Tibetan
སགས་པའི་ཞིང་དུ་དམིགས་པ་སྟེ། ཤེས་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་ངང་ དང་མ་བྲལ་བར་བསྙེན་ཅིང་སྐྱབས་གསོལ་བྱས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་ཡིན་ཏེ། འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་རིན་པོ་ཆེས། བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གངས་རི་ལ། མོས་གུས་ཀྱི་ཉི་མ་མ་ཤར་ན། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མི་འབེབས་པས །སེམས་མོས་གུས་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་། གསོལ་འདེབས་དབང་ལེན་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་བ་སོགས་ནི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨིན་སོ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཉེ་ལམ་ཟབ་མོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས གང་གི་ལྷ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་བསྒོམ་པ་ལས། །བླ་མ་རང་སེམས་དཀྱིལ་དུ་ཤར་བ་མཆོག །ཅེས་དང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྙེན་པ་བས། །བླ་མ་བསྙེན་པ་འབུམ་ཆར་མིན། །མདོར་ན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་མི་དགྱེས་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ཅིང་མཉེས་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཅི་གསུངས་ཀྱི་བཀའ་ལ་ཉན་ཞིང་། ཅི་དགྱེས་པའི་སྒོ་ནས་ཐུགས་མཉེས་པར་བྱས་ན། སྔར་བྱས་ཀྱི་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ ༄༅། །བུའི་སྒོ་སྐད་ཅིག་ལ་འདུམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རབ་སྒྲུབ་པའི་ཞབས་ཏོག་གིས་བསྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཚུགས་པ་དང་། འབྲིང་ལུས་ངག་གི་ཞབས ཏོག་གིས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ནུས་པ་ཙམ་དང་། ཐ་མ་ཟང་ཟིང་གི་མཉེས་པས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བྲེ་ཁ་གང་བ་ཞིག་བྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་དད་པ་ཅན། །དངོས་གྲུབ་བླ་མ་མཉེས་ལས་བྱུང་།ཞེས་སོ། །བླ་མ་མ་མཉེས་པའི་ཉེས་པ་ནི སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། བླ་མ་ལ་ནི་སྨོད་པ་དང་། །ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ཡིས་ཉེས་པ་ནི།། ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ། །ཆུ་དེ་སྐྲ་ཡིས་གཏོར་ནུས་པ། །དེ་ཡི་ཚད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །རྡོ་རྗེའིདམྱལ་བར་གྲགས་པ་ཡིན །ཞེས་སོ། །བཤགས་པའི་ཐབས་ནི། རང་ཤར་ལས། སློབ་དཔོན་དམ་ཚིག་ལས་ཉམས་ན། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་བྱ །རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་མཉེས་པའི་རྫས་ཀྱིས་མཆོད། །འབྱོར་ཚོགས་ཅི་ཡོད་འཕགས་པ་མཆོད།། ཅེས་གསུངས་པས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་མར་མེ་སོགས་ཀྱིས་བསྐང་ནས་ཅི་མཉེས་པས་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱིས་ཉེས་ན་བླ་མའི་དོན་དུ་ལུས་བཀོལ་ནས་གསོ་ལ ངག་གིས་ཉེས་ན་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲགས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་ན་མོས་གུས་ཡོན་ཏན་བསམ་པ་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་སོགས་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་བཤགས་པའི་ཚད་ནི མོས་པ་ལོག་པ་དང་བརྙས་པའི་གྲངས་བདུན་ནམ་བཅུ་ཙམ་བཤགས་པས་འདག་ཅིང་ལོ་གྲངས་འདས་ན་མི་འདག་སྟེ། དམ་ཚིག་བཀོད་པ་ལས། གལ་ཏེ་བླ་མར་ཉེས་པའི་མིས །ལན་གྲངས་བདུན་ནམ་བཅུ་དག་ལ། །འགྱོད་པ་བྱས་ཏེ་བཤགས་པས་འབྱང་། །རང་ལོ་འདས་ནས་བཤགས་པའི་ཡུལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཀས་མ་གནང་། །ཅེས་གསུངས་པས། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་མའི་འཁྲུལ་པ་མི་རྟོག་ཅིང་ཡོན་ཏན་དྲན་པར་བྱས་ལ་ནད་པས་སྨན་པ་བསྟེན་པ་ལྟར་འཁོར་བའི་གཅོང་ནད་ལས་ཐར་བའི་དོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་གཡོ་ཟོལ་མེད་པར་སྲི་ཞུ་དང་ཕུ་དུད་བྱ གྲུ་འདོད་པས་མཉན་པ་བསྟེན་པ་ལྟར འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཅི་གསུངས་འཛིན་པ་དང་། ཚོང་པས་དེད་དཔོན་བསྟེན་པ་ལྟར། ཐར་པ་འདོད་པས་ལམ་ཡང་དག་པ་བླ་མའི་ཐུགས་ཟིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཟོལ་ཟོག་མེད་པར་དཀོན་མཆོག་དགུ་སྤྲུག་གི་ངོ་བོར་ཤེས་ནས་མི་འགྱུར་བའི་དད་པ་ཆེན་པོས་བསྟེན་ ༄༅། །པར་བྱ་སྟེ། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས། བསྟེན་པ་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ནི། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་འདྲ་བ་ལས། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ། །དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་བླ་མ་བསྟེན །འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མཆེད་གྲོགས་ལ་བརྩེ་གདུང་དང་དག་སྣང་སྦྱང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཆེད ལའང་ནང་གསེས་ཀྱིས་དབྱེ་ན བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་ཁྱབ་པ་སྤྱིའི་མཆེད། སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཞུགས་ཚད་རིང་བའི་མཆེད། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཉེ་བའི་མཆེད། བླ་མ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ཕ་གཅིག་ལྟ་བུའི་སྤུན དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་མ་གཅིག་ལྟ་བུའི་སྤུན བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་ནི། འདྲེས་པའི་མཆེད་ལྕམ་མཚེ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་དག་ལ་བརྩེ་གདུང་དང་བྱམས་ཚུལ་ཡང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་ཕན་འདོགས་པའི་ལྷག་བསམ་ཁོ་ན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོགས་དགོས་པས། བརྩེ་གདུང་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་གནས་མིན་དུ་འཕྱན་པར་འགྱུར་བས། དེས་ན་བརྩེ་གདུང་དང་དམ་ཚིག་ལ་བརྩོན་ཞིང་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་རང་བཞིན་དུ་ དད་པ་དང་དག་སྣང་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྦྱངས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཟོད་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྲི་མུན་དུ་ཐང་གཅིག་ཙམ་ཡང་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་མནར་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་ནས་བསྒྲུབ་དགོས དེས་ན་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་པོ་འདི་དང་བྲལ་ཕན་ཆད་གཞན་ལམ་ཟབ་མོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མ་གསུངས་པས། འདི་གསུམ་ལམ་གང་བསྒྲུབ་པའི་གཞུང་ཤིང་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་སོ། །བཞི་པ་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ནི། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་རྟག་ཏུ་བསམ་ནས་སྐྱེས་པའི་ནང་པར་ནས་འཆི་བའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པ་དང་། དེའང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དང་འཆི་རྐྱེན་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་སོགས་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་བསམ་ནས། འཆི་བ་སྙིང་ནས་དྲན་ཞིང་དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྣམ་གཡེང་དང་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་བཏང་ ༄༅། །བར་སྒོ་གསུམ་དལ་མེད་དུ་ཆོས་ལ་འབད་དགོས། ད་ལྟ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་རང་དབང་དང་ལྡན་ཞིང་སྤང་བླང་གི་མིག་དང་ལྡན་པའི་དུས་འདིར་འཆི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བསྒྲུབ་མ་ནུས་ན་ནམ་ཞིག་འཆི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ཚེ་བསྒྲུབ་ལོང་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། འཁོར་བའི་བྱ་བ་བཏང་ནས་བྱར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ །གདམས་ངག་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་བཏང་བ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཏོག །དམ་ཚིག་ལ་མངོན་ལྐོག་མེད་པ་ལྷ་དང་སྲུང་མའི་བླ་རྡོ། མི་ཚེ་ཆོས་ལ་དྲིལ་བ་འཆི་དུས་བློ་ལྷག་མེད་པའི་གནད་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྲོག་ལྟར་སྲུང་བ་སྒོམ་ཆེན་ཐ་མལ་དུ་མི་འཆོལ་བའི་གནད་དང་། སྒོ་ལྔར་ཤར་བའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདང་སུམ་གྱི་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས། ཟས་ལ་མང་ཉུང་མེད་པ་སྲོག་འཚོ་ཙམ་དང་། གོས་ལ་ཡག་རྩོག་མེད་པ་ལྷག་སྐྱོབ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་བསྟེན་པ་ནི་ཡུལ་ངན་དུ་མགོ་མི་འཁོར་བའི་གདམས་པ་དང་། འཁོར་བའི་བྱ་བ་ལ་སྙིང་པོ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་ནས་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་སོགས་ཆགས་སྡང་གི་ཞེན་པ་གཅོད་ པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཚར་དུས་དང་འགྲུབ་དུས་མེད་པ་སྤོས་རྒྱའི་རི་མོ་ལྟ་བུར་ཟད་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཆོས་སང་བྱེད་དང་གནང་བྱེད་ཀྱི་
Chinese
观想于积资田，以不离四智之状态，亲近并祈求，心相续中不分别之智慧便能强行迁入。如直贡觉巴仁波切所说：“于上师四身之雪山上，若未升起虔诚之日光，加持之水流便不降临，故于此虔诚之心当精进。”如是观修金刚上师，祈请灌顶，心意相融等，乃是生圆次第一切之精华，能令一切共同与殊胜之成就一时获得之甚深近道。如阿底大圆满法中说：“胜过观修百千之本尊，上师于自心中央显现为胜。”又说：“胜过修持三世诸佛，修持上师非仅百倍。”总之，纵然仅一刹那，亦不作令上师不悦之事，以三喜之门听从一切所说之教言，以一切悦意之事令上师欢喜，则能清净往昔所造一切业惑习气，并能于一刹那间令福德与智慧二资粮如海
English
Meditating in the field of accumulation, approaching and supplicating without separating from the state of the four wisdoms, the non-discriminating wisdom of the mindstream is forcibly transferred. As Drikung Kyobpa Rinpoche said, "If the sun of devotion does not rise on the snow mountain of the four bodies of the lama, the stream of blessings will not descend, so be diligent in this mind of devotion." Thus, contemplating the Vajra Lama, requesting empowerment, merging heart and mind, etc., is the essence of all generation and completion stages, and is a profound and wonderful shortcut to obtaining all common and supreme accomplishments at once. As it says in the Great Perfection of Ati, "It is superior to meditate on hundreds of thousands of deities, it is superior for the Lama to appear in the center of one's own mind." It also says, "Compared to practicing the Buddhas of the three times, practicing the Lama is not just a hundred times better." In short, even for a moment, do not do anything that displeases the Lama, and listen to all the teachings that are spoken through the door of the three joys, and make the Lama happy with all pleasing things, then you can purify all the karma, afflictions, and habitual tendencies of the past, and in an instant, the two accumulations of merit and wisdom will be like an ocean.
Chinese
从……中治疗 如果言语上犯错，就向十方宣扬上师的功德；如果心意上犯错，就主要修持虔诚的信心、功德的思念、禅定等等。忏悔罪过的标准是： 如果对上师的信心退失或产生轻蔑，忏悔七次或十次左右就能清净，如果超过年份则无法清净。如《誓言品》中所说：“如果有人对上师不敬，忏悔七次或十次，就能消除罪过。如果超过年份才忏悔，金刚萨埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：金刚萨埵）的教令不允许。”因此， 任何时候都不要观察上师的过失，而要忆念上师的功德，就像病人依止医生一样，为了从轮回的痼疾中解脱，以身语意三门恭敬、不虚伪地侍奉和服侍上师；就像想要过河的人依止船夫一样，为了超越轮回痛苦的河流，要恒常谨记上师的教诲；就像商人依止舵手一样，想要解脱的人要以正直的道路抓住上师的心意，并且毫无虚假地认识到上师是九宝的总集，以不变的巨大信心来依止。 ༄༅། །要这样做。在《声应成续》中说：“依止上师的功德，如同如意树和如意宝，以及满愿牛一样，能获得无数的功德。因此，要以此为目标来依止上师，为了抵挡轮回的战场。”如是说。第二，对道友修习慈爱和净观：金刚道友 也可以从内部进行区分：普遍存在着如来藏的普通道友；进入佛法时间较长的道友；新近进入金刚乘之门的道友；被同一位上师摄受的如同一个父亲的兄弟；被同一个坛城摄受的如同一个母亲的兄弟；依靠同一位上师和坛城的，如同混合在一起的姐妹和双胞胎。对于这些人，慈爱和关怀也应恒常不离，并且要持续不断地怀有利益他们的真诚愿望，因为直到获得究竟菩提之前都需要一起修行。如果慈爱和誓言衰退，就会漂泊到不该去的地方。因此，要努力培养慈爱和誓言，并且要像勇士和空行母一样， 不断地修习信心和净观。第三，对众生修习慈悲心。
English
Cure from... If one errs in speech, proclaim the virtues of the guru in the ten directions; if one errs in mind, the main practice is to cultivate devotion, contemplate virtues, and meditate on samadhi. The measure for confessing misdeeds is: If faith in the guru wanes or contempt arises, confessing about seven or ten times will purify it, but if years have passed, it will not be purified. As stated in the "Treatise on Vows": "If someone disrespects the guru, confessing seven or ten times will eliminate the fault. If confession is made after years have passed, the command of Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: Vajrasattva, Literal Chinese meaning: Vajra Sattva) does not permit it." Therefore, At all times, do not perceive the guru's faults, but remember the guru's virtues, and like a patient relying on a doctor, serve and attend to the guru with reverence and without pretense in body, speech, and mind, for the sake of liberation from the chronic disease of samsara; like someone wanting to cross a river relying on a boatman, always hold onto the guru's teachings, for the sake of crossing the river of suffering of samsara; like a merchant relying on a captain, one who desires liberation should grasp the guru's mind with the correct path and, without deception, recognize the guru as the embodiment of the nine jewels, and rely on them with unwavering great faith. ༄༅། །This is to be done. In the "Sound Unchanging Tantra," it says: "The qualities of relying on the guru are like a wish-fulfilling tree and a wish-fulfilling jewel, and like a wish-granting cow, one obtains immeasurable qualities. Therefore, with that as the goal, rely on the guru, in order to repel the battlefield of samsara." Thus it is said. Second, cultivate love and pure perception towards Dharma friends: Vajra friends can also be distinguished internally: ordinary friends who are pervaded by the essence of the Sugata; friends who have entered the Buddha's teachings for a long time; friends who have recently entered the door of Vajrayana; brothers like one father gathered by one guru; brothers like one mother gathered by one mandala; those who rely on one guru and mandala are like mixed sisters and twins. Towards these, love and affection should also be constantly inseparable, and one should continuously have only the sincere wish to benefit them, because one needs to practice together until ultimate enlightenment is attained. If love and vows decline, one will wander to inappropriate places. Therefore, strive to cultivate love and vows, and like heroes and dakinis, constantly cultivate faith and pure perception. Third, cultivate compassion towards sentient beings.
Chinese
修习是：三界所有众生没有一个不曾做过父母，他们全部都在难以忍受的痛苦深渊中，连片刻安乐的机会都没有，总是被痛苦折磨，要以强烈的慈悲心，为了他们的解脱和证得一切智智果位而精进修持。因此，如果离开了慈爱、悲心和菩提心这三者，无论修习多么深奥的其他道，都不会获得成佛的教言。所以，要知道这三者是修习任何道的根本，并如理如实地修持。第四，修习有为法无常：对于一切有为法无常的本性，要时常思惟，从出生之时起，就无法脱离死亡的本性。而且，何时死亡没有定准，死亡的因缘也没有确定等等，要思惟各种无常之理。从内心深处忆念死亡，任何时候都不要片刻放纵于散乱和懈怠。
English
Meditation is: There is not a single sentient being in the three realms who has not been our parent. All of them are in the abyss of unbearable suffering, without even a moment's chance of happiness, and are constantly tormented by suffering. We must practice with intense compassion, seeking their liberation and the attainment of omniscience. Therefore, if one is separated from these three—loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment—no matter how profound other paths one may meditate on, it is not said that one will attain Buddhahood. Therefore, know that these three are the foundation for practicing any path, and practice them properly and truthfully. Fourth, meditating on the impermanence of conditioned things: Constantly contemplate the impermanent nature of all conditioned things, that from the moment of birth, one cannot escape the nature of death. Moreover, there is no certainty as to when one will die, and the causes of death are uncertain, etc. Contemplate the various aspects of impermanence. Remember death from the depths of your heart, and at all times, do not for a moment indulge in distraction and laziness.