Tibetan
ང་བ་བཞིན་དུ་མེའི་ཕུང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་མཆེད་པ་དང་། བུད་ཤིང་གིས་རང་ཉིད་བསྲེག པ་བཞིན་དུ། རྣམ་རྟོག་རང་གིས་རང་གྲོལ་ནས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནར་འབྱམས་སུ་ཀླས་པ་ཡིན་མ་གཏོགས། རྣམ་རྟོག་བཀག་ནས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་གསུངས། བསྒོམ་ཞེས་ཆེད་དུ་འཚོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན མ་བསྒོམ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འབྱམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ཉིད་རང་བཞག་ཆེན་པོར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཏོག་ཙེ་པས། སེམས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་སྒོམ་མ་ཡིན། །མི་བསྒོམ་པ་ཡང་སྒོམ་མ་ཡིན །བསྒོམ་དང་སྒོམ་བྱེད་ལས་འདས་པ། །ཡིད་ལ་མེད་དོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་སེམས་ཅན་རང་ཁ་མ་ དང་ཁྱད་མེད་ཟེར་ན་ཁྱད་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་བཟུང་ནས། སེམས་ཁུང་དུ་མུན་རུབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དཔེར་ན་ཆུ་རང་གྲོལ་དུ་ཡོད་པ་འཁྱག་པས་བསྡམ་པ་ལྟར གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤུན་ཐག་གིས་བཅིང་ནས་འཁྲུལ་པ་རང་ངོར་འཐས་པ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ངང་ཚུལ་རྟོགས་པ་ནི། དཔེར་ན་ནམ་ལངས་ནས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ཕན་ཆད་རང་བབ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་མངོན་གྱུར་དུ་འཇོག་པ་ལས་གཞན་ན་བསྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། དཔེར་ན་མིག་གཅིག་ཕྱེས་ནས་བལྟས་པ་ལས། ཡང་ཕྱེ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟར། ནམ་མཁའ་མིག་གིས་མཐོང་བ་ཙམ་ལས་གཏད་བྱ་གཏོད་བྱེད་གཞན་མེད་པའོ། །འོ་ན་སེམས་ཅན་རང་ཁ་མ་རྣམས་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ་ཁྱད་མེད་ཟེར་ན། མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན རྣམས་ཀྱིས་གཞིའི་ཡིན་ལུགས་མི་ཤེས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་བེམ་སྟོང་གི་རང་བཞིན་ལས་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཐག་ཁྲ་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བ་དང་། ཐོ་ཡོར་མི་རུ་འཁྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན ༄༅། །དོན་ལ་རིག་དང་མ་རིག །ཤེས་དང་མ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ གསེར་དང་རྡོ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཁ་ཅིག་གིས་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཚུལ་མི ཤེས་པར་རང་ཁར་སྡུག་སྒུར་བྱས་ནས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་དགོས་མ་གཏོགས། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་མ་མཐོང་མེད་ཟེར་ན། འོ་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས ཀྱིས་བཀའ་བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པར ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་གསུངས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྒུར་བསྡད་ཀྱང་དབྱུག་པ་འཐེན་ནས་ཡར་སྐྱེད་སྤུ་ཙམ་མ་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ད་དུང་ཀྱང་རྟོགས་པར་གྱུར་བའི་དུས་མེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བའི་བཀའ། བླ་མའི་ལུང་།རང་གི་རིག་པ་ཚད་མ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་གསང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ནམ་མཁའ་ཉིད་ངོ་འཕྲོད་ཕན་ཆད་ངང་མངོན་གྱུར་དུ་འཇོག་པ་ལས་བསྒོམ་བྱ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་སྦ་སྒོམ་པས། ནམ་མཁའ་འདི་ཁོང་དུ་ཆུབ་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྟེན་ མེད་དུ་རྟོགས་ན་བསྒོམ་མེད་ཀྱི་གཟེར་ཆེན་ཐེབས་པ་ཡིན། ཞེས་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ཞེས་ནི་རབ་བརྗོད་ཀྱང་། །ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མིན མེད་མིན་ཡིན། །དེ་ལ་གཞན་དུ་མཚོན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །འདི་ལྟར་སེམས་དང་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཉིད་གསུམ །ཐ་དད་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། དོན་ལ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད། འཇོག་བྱ་འཇོག་བྱེད། གཏད་ས་གཏད་ཡུལ། བསྲེ་བྱ་བསྲེ་བྱེད་གང་ཡང་མེད་པ་ཡིན་པས། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ངང་བཞག་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གདངས་ཀྱི་གྲོལ་ལུགས་བཞི་ནི བཞི་ཡེ་ནས་དུས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནད་མཐོང་བ་ཡེ་གྲོལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། གཉེན་པོ་གཞན་བརྟེན་མ དགོས་པ་རྣམ་རྟོག་རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་རང་གྲོལ་སྦྲུལ་མདུད་ལྟ་བུ་དང་། ཤར་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཤར་མཁན་ཡེ་ཤེས་སུ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པས་ཤར་གྲོལ་རྦ་རླབས་ལྟ ༄༅། །བུ་དང་། སྣང་བའི་རང་དུས་ཉིད་ནས་བློ་ཡིས་མ་བཟུང་། འཛིན་པས་མ་བཅིང་བར་རང་ས་དེ་གར་གྲོལ་བ་ནི་ཅེར་གྲོལ་རྡོ་ཚན་དུ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གདངས་ཀྱི་གྲོལ་ལུགས་བཞི་ཡང་ཤུགས་ལ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཅོག་བཞག་བཞི་ལས ལྟ་བ་ཅོག་བཞག་ནི། ལྟ་བ་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བློས་མཚན་འཛིན་ལས་འདས་པ་ཕྱོགས་དང་མཐའ་རུ་མ་ལྷུང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འདུས་མ་བྱས་སུ་རྟོགས་པ་ཡིན། སྒོམ་པ་ཅོག་བཞག་ནི། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་ལ་ཁ་གཏིང་མེད་པ་བཞིན་དུ་གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མི་འདའ་བ་དང་། ཆུ་ལ་དྭངས་གསལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་འདས་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་འོད་
Chinese
就像火堆一样蔓延，就像木柴焚烧自己一样。分别念自己解脱，融入法身的智慧之中，除此之外，如果禁锢分别念，无论如何修习也不会成佛。修习也不是特意去寻找，也不是不修习而流于无记，而是安住于法性自然安住之中。如朵哲巴所说：心的修习不是修，不修习也是修。超越修与修者，心中无有，大手印。如是宣说。那么，众生和自言自语者
English
Just as a fire spreads, just as firewood burns itself. Conceptual thoughts liberate themselves and merge into the wisdom of the Dharmakaya. Apart from that, if you restrain conceptual thoughts, no matter how you meditate, you will not attain Buddhahood. Meditation is not specifically seeking, nor is it being unmeditative and wandering into the undeclared, but abiding in the great self-abiding nature of Dharma. As Togtsepa said: The meditation of the mind is not meditation. Not meditating is also not meditation. Transcending meditation and the meditator, there is nothing in the mind, the Great Seal. As it is said. So, sentient beings and those who talk to themselves
Chinese
即使弯腰蹲伏到手杖的程度，抽出手杖向上生长也丝毫没有发生。因此，现在也还没有证悟的时候。依靠诸佛的教言，上师的教导，以及自己理智这三种量来证悟，是关键。像这样，在证悟三身平等之界，无分别的虚空之前，安住在自然显现的状态中，连一丁点儿的所修之法也没有。正如斯巴果巴大师所说：要领悟这个虚空啊！如果认识到它是无所依赖的，就会得到无修的大橛。又说：心的自性，法界广大如虚空。萨ra哈说：一切无余皆是虚空的自性，任何时候都不会动摇。虽然反复说虚空、虚空，但虚空的体性什么也不是。存在和不存在，以及非存在非非存在，对于它来说，超越了其他的比喻之处。像这样，心、虚空和法性三者，没有丝毫的差别。如是宣说。 实际上，没有能修所修，没有能安住所安住，没有能托付所托付，没有能混合所混合。因此，安住在不可言说、不可思议的法性，大安住的状态中。 第二，四种解脱方式是：四种从一开始到三世都不会改变的关键，见到此关键是原始解脱，如虚空一般。不需要依靠其他对治，自生分别念自己解脱自己，是自解脱，如蛇结一般。显现是法性的界，显现者是本初清净的智慧，因此是显现解脱，如波浪一般。 从显现的自有时起，心不执取，不被执着束缚，在自地解脱，是当下解脱，如冰雹落在石头上一般。 四种解脱方式也暗含圆满。 第三，四种放下是：见解放下是，广大无边的见解，超越了心的执着，不落入边和极端，像虚空一样，证悟到无为。修法放下是，如同大海之水没有边际一样，任何显现都不会超出法性的自性。如同水被清澈透明所遍布一样，没有轮回、涅槃、安乐、痛苦等等，一切都是光明。
English
Even if you bend down and squat to the point of using a cane, there will be no upward growth when you pull out the cane. Therefore, now is not the time to attain realization. It is essential to rely on the words of the Buddhas, the teachings of the Lamas, and the three valid means of one's own intelligence to attain realization. Thus, until one recognizes the essence of the three Kayas' equality, the non-conceptual sky, one should remain in the state of natural manifestation, without even a speck of something to meditate on. As the master Sba Gompa said: Understand this sky! If you realize that it is without support, you will strike the great peg of non-meditation. And: The nature of mind is the vast Dharma realm, like the sky. Saraha said: All without exception is the nature of the sky, and at all times it never wavers. Although one repeatedly says sky, sky, the essence of the sky is not established as anything. Existence and non-existence, and neither existence nor non-non-existence, for it, transcends the realm of other metaphors. Thus, mind, sky, and Dharmata, the three, have not even a little difference. Thus it is said. In reality, there is no meditator or object of meditation, no place to settle or one who settles, no place to entrust or one who entrusts, no place to mix or one who mixes. Therefore, one should remain in the state of the great natural abiding, the Dharmata that is beyond words, thought, and expression. Second, the four ways of liberation of resonance are: the key to the four that never changes in the three times from the beginning is seeing the key, which is primordial liberation, like the sky. There is no need to rely on other antidotes, self-arising thoughts liberate themselves, which is self-liberation, like a snake knot. Appearance is the realm of Dharmata, and the one who appears is the wisdom that is primordially pure, therefore it is appearance liberation, like a wave. From the very moment of the appearance, the mind does not grasp, and is not bound by grasping, but is liberated in its own place, which is immediate liberation, like hail falling on a stone. The four ways of liberation of resonance are also implicitly complete. Third, the four ways of letting go are: the view of letting go is, the vast and expansive view, which transcends the mind's grasping of characteristics, does not fall into sides and extremes, like the sky, and realizes the unconditioned. The practice of letting go is, like the water of the great ocean without top or bottom, whatever arises does not go beyond the nature of Dharmata. Like water pervaded by clarity and transparency, there is no samsara, nirvana, happiness, suffering, etc., all is light.