Tibetan
བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དང་མཐུན་པའི་གདན་ཕུལ་ནས་བཞུགས་པར་གསོལ་བས་གདན་ལ་འཁོད་པ་བློ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་མོ། །ཕྱག་འཚལ་ནི། ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ༴སོགས། མཇལ་བའི་ཕྱག །དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བརྡལ་ཁྱབ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་གདོད་མ་གཞིའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་རང་ཞལ་མངོན་དུ་མཇལ་བའི་ཚེ་ན། ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངང་རྫོགས་པ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་ཕྱག་གི་ ༄༅། །སྒྲ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཡིན། དེའི་དོད་དུ་འཁོར་བའི་སྒོ་དང་བསྟུན་པ་མི་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གུས་པ་དང་འདུད་པའི་ཚུལ་དང་བསྟུན་པར། བདག་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དང་མཉམ་པའི་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ཅན་འཕྲོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་མོ། །མཆོད་པ་ནི ཆོས་ཅན༴སོགས། ཆེན་པོ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་ལ་གཞིར་གནས་ཀྱི་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་པར་མཐོང་ཚེ་ཆོས་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རོལ་པར་རྒྱན་དུ་ཤར་བའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན། དེའི་དོད་དུ་འཁོར་བའི་སྒོ་དང་བསྟུན་ནས་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་མ་བཤམས་རང་བྱུང་གི་མཆོད་པ་རུ་ཤེས་ཏེ་འབུལ་བ་དང་། བཤམས་པའི་རྫས་སྒྱུ་མའི་རྫས་ལྟ་བུ་དང་། སྒྱུ་མའི་རྫས་སྔགས་ལྟ་བུའི་སྤེལ་སྔགས་དང་། སྒྱུ་མའི་དམིགས་པ་ལྟ་བུའི་ཡིད་སྤྲུལ་དང་ལྟད་མོ་མཁན་ལྟ་བུའི་ལྷར་སྣང་བཀོད་པའི་དབང་ཡུལ་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་འདོད་དགུར་འཕྲུལ་ཏེ་འབུལ་བ་ནི། ཕྱི་མཆོད་བདུན་དང། ནང་མཆོད་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས་འབུལ་བ་དང་། གསང་མཆོད་ནི། ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ཏེ་འབུལ་བ་དང་། འཁོར་བ་ཁྲག་ཏུ་རོལ་པའི་རཀྟ་དང་། སྣང་སྲིད་བཅུད་དུ་དྲིལ་བའི་གཏོར་མ། སྣང་སྟོང་སྦྱོར་བས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དུ་བཞུས་པས་ལྷ་རྣམས་ལ་འབུལ་བ་སྦྱོར་མཆོད་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དང་འཕྲལ་རྟོག་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས ཁམས་གསུམ་བདག་ལྟའི་རཱུ་ཏྲ་བདག་མེད་དུ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཕུལ་ནས། ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་བསྒྲལ་ནས་བསྒྲལ་མཆོད་དུ་འབུལ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་མོ། །བསྟོད་པ་ནི། འཁོར་འདས་རྫོགས་པ༴སོགས བསྟོད་པཉིད་དོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་ཆོས་སྐུ་གཞིར་གནས་ཀྱི་རིག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་ཚེ་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་རོལ་པ་རུ་ངོ་ཤེས་ཏེ་ངང་རྟོགས་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་དང་ཡིན་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཇི་བཞིན་པར་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ལ་ངོ་མཚར་བ་དང་གློ་ཐུབ་པའི་དགའ་བ་དང་འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གཞི་རང་གི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་དོན་མཐོང་བས་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་དོན་གྱི་བསྟོད་པ་ ༄༅། །ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོད་དུ་རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། གླུ་དབྱངས་སྙན་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བསྟོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་མོ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བརྟསོགས། རོལ་པ་སྟེ། མདོར་ན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ་བ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སྐུ་ལྟར་ཤར་བས་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཀྱི་བཀོད་པ་རང་སྣང་། འོད་ལྟར་ཤར་བས་འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ། ཐུགས་རྗེ་ལྟར་ཤར་བས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་འགོགས་པ་མེད། གཉིས་མེད་ལྟར་ཤར་བས་རིག་པ་རང་དེ་ལྟར་ཤར་བས་ཐ་དད་པར་གཉིས སུ་མེད། མཐའ་གྲོལ་ལྟར་ཤར་བས་ཡོད་མེད་གང་གི་མཐར་མ་ལྷུང་ཡེ་ཤེས་ལྟར་ཤར་བས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་ཐ་དད་དུ་མ་ཡིན་པར་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པར་མཁྱེན། མ་དག་འཁོར་བའི་སྒོ་ལྟར་དུ་ཤར་བས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེད་ལ་ཡོད་པར་སྣང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཞིན་དུ་ཤར། དག་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་སྒོ་ལྟར་ཤར་བས་རང་སྣང་ཡེ ཤེས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྣང་བའི་བཀོད་པ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ་བ་ནི་སྐུའི་བཀོད་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་སོ་མས་གསར་དུ་མ་བསྐྱེད་པར དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྔའི་རོལ་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རླུང་གདངས་སྔགས་སུ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པས་ན་གསུང་གི་འཁོར་ལོ། སྣང་ཆ་སྐུ་དང་གྲགས་པ་སྔགས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བ་ཡང་ཀ་དག་སྤྲོས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་ན་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས། འདི་ལྟར་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཏེ་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོར་ཤར། །
Chinese
为了顺应诸位的意愿，献上座位并请就座，将安坐之处显示为心识的行境，这仅仅是世俗谛。顶礼方面：如观之王等。是谒见之顶礼。这在胜义谛中，以观见而确定智慧为三身之自性，远离广布与戏论，在面见原始本初之大法身自性时，观见自生身和一切智慧之圆满状态而获得极大惊奇，是谒见之顶礼的 仅仅是言语表达。作为它的替代，为了顺应轮回之门，对于人王等表示恭敬和顶礼的方式，从自身明观为本尊之身中，散发出与刹土微尘数量相等的普通身体，忆念坛城诸尊的功德而顶礼，这仅仅是世俗谛。供养方面： 有法等。盛大。这在胜义谛中，如果如实见到安住之智慧的实相，那么将有法执著为名相的，一切悦意之事物，都显现为法性如来藏之嬉戏的庄严，这也是盛大的供养。作为它的替代，为了顺应轮回之门，将显现和存在的一切悦意之物，都认知为无需陈设的自生供养而献供，以及将陈设之物视为幻化的事物一般，将幻化的事物视为咒语一般的增殖咒，将幻化的对境视为意幻化一般，以及如幻术师一般，将显现为本尊的陈设布置于感官对境中，如幻术一般幻化出一切所需之物而献供。外供七支，内供色声香味触等献供，以及 秘密供养方面：将三界转化为身语意的甘露而献供，以及将轮回转化为血的乐舞的血供（梵文：rakta，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思：血），以及将显现存在凝聚为精华的食子，以显空双运，将能取所取二者合一的一切法，融化为红白菩提心而献给诸本尊，是双运供养，以及以法性之境和刹那分别之方便金刚 将三界我执之罗睺罗（梵文：rāhula，梵文罗马拟音：rāhula，汉语字面意思：罗睺罗）诛杀为无我，转化为血肉骨三者而献供后，将有法的显现全部诛杀于法性离思之大境中，作为诛杀供养而献供，这仅仅是世俗谛。赞颂方面：轮回涅槃的本
English
To comply with the wishes of all, offering a seat and requesting them to be seated, showing the place of sitting as the object of mental activity is merely conventional truth. As for prostration: such as the King of View, etc. It is the prostration of seeing. In ultimate truth, by seeing, the wisdom is determined as the essence of the three bodies, free from proliferation and elaboration, at the time of directly seeing the self-face of the great Dharmakaya of the primordial ground, seeing the spontaneously accomplished body and the complete state of all wisdoms and gaining great wonder is the prostration of seeing's merely verbal expression. As a substitute for it, in order to comply with the gate of samsara, in accordance with the manner of showing respect and prostration to the human king, etc., from one's own visualization as the deity's body, emanate ordinary bodies equal to the number of dust motes in the fields, remembering the qualities of the mandala deities and prostrating is merely conventional truth. As for offerings: Things with characteristics, etc. Great. In ultimate truth, if the true state of the abiding wisdom is seen as it is, then all desirable objects that hold characteristics as names appear as ornaments in the play of the Dharmata Tathagatagarbha, which is also a great offering. As a substitute for it, in order to comply with the gate of samsara, all desirable objects of appearance and existence are recognized as unarranged, self-arisen offerings and offered, and the arranged objects are regarded as illusory things, and the illusory things are regarded as mantra-like multiplying mantras, and the illusory objects are regarded as mind-created illusions, and like illusionists, the arrangements that appear as deities are placed in the objects of the senses, and like illusions, all desired things are transformed and offered. The seven outer offerings, the inner offerings of form, sound, smell, taste, touch, etc., are offered, and As for secret offerings: transforming the three realms into the nectar of body, speech, and mind and offering them, and transforming samsara into the blood dance of blood offerings (Sanskrit: rakta, Romanized Sanskrit: rakta, literal Chinese meaning: blood), and the essence of appearance and existence is condensed into the torma, and by the union of appearance and emptiness, all phenomena that combine the apprehended and the apprehender are melted into red and white bodhicitta and offered to the deities, which is the union offering, and with the realm of Dharmata and the expedient vajra of momentary discrimination, After killing the Rahula (Sanskrit: rāhula, Romanized Sanskrit: rāhula, literal Chinese meaning: Rahula) of the self-grasping of the three realms into selflessness, transforming it into the three things of blood, flesh, and bones and offering it, all appearances of things with characteristics are killed in the great realm of Dharmata beyond thought, and offered as the killing offering, which is merely conventional truth. As for praise: the nature of samsara and nirvana
Chinese
等等，是赞颂本身。再者，当证悟到实义法身（藏文：ཆོས་སྐུ་，梵文天城体：धर्मकाय，梵文罗马拟音：Dharmakāya，汉语字面意思：法身）安住之本元觉性时，了知轮涅一切诸法皆为一大空性之游舞，并自然证悟，即是如实见证大圆满一切住法与实相。因此，对彼生起稀有之感与无所畏惧之喜悦，并确信果位身与智慧之一切功德皆已圆满具足于本元自性之中，此乃实义之赞颂。 正是如此。为酬谢此，从自身所化现之无量勇士空行母，以不可思议之乐器种类，及美妙歌声赞颂诸佛之身语意，仅是世俗谛而已。种种显现等，是游舞。总而言之，种种显现不杂而各自明晰，即是以任运成就八功德之方式完全清净，且与诸佛之身语意无二无别。彼亦如身般显现，故净土与宫殿之庄严为自显现；如光般显现，故五光不杂而各自明晰；如悲心般显现，故智慧之明觉与慈爱之悲心无有阻碍；如无二般显现，故觉性自性如是显现，故无有差别之二元对立；如解脱边般显现，故未堕入有无任何一边；如智慧般显现，故基、道、果之次第亦非意义各异，而是了知体性与味道相同。如不净轮回之门般显现，故器情世间一切显现皆显现为无而似有之幻象；如清净涅槃之门般显现，故自显现之大智慧成为清净无边法性之轮的行境而圆满。 因此，显现之庄严不杂而各自明晰，是为身之庄严。彼等亦非由个别因缘所新造，而是以清净智慧之五气游舞任运成就，且气之音声已圆满为咒语，故为语之轮。显现分身与声响咒语之游舞，亦未曾动摇自原始清净离戏论之法界，故为意之游舞。全知上师云：如此显现为形色之所有，皆是法界之庄严，显现为身之轮。
English
Etc., is the praise itself. Furthermore, when the awareness abiding in the basis of the ultimate Dharmakaya (藏文：ཆོས་སྐུ་，梵文天城体：धर्मकाय，梵文罗马拟音：Dharmakāya，汉语字面意思：法身) is realized, all phenomena of samsara and nirvana are recognized as the play of one great emptiness, and spontaneous realization is precisely seeing all the states and realities of Dzogchen as they are. Therefore, the wonder and the unshakeable joy, and the conviction that all the qualities of the fruition body and wisdom are inherently complete in the nature of the ground itself, is the praise of the meaning itself. Indeed. In return, the countless heroes and dakinis emanated from oneself, with inconceivable varieties of music, and beautiful songs praising the body, speech, and mind of the deities, are merely conventional. Various appearances, etc., are play. In short, the various appearances are clear and distinct, which is completely pure in the manner of the eight spontaneously accomplished qualities and is non-dual with the body, speech, and mind of the deities. It also appears as a body, so the arrangement of the field and the palace is self-manifest. It appears as light, so the five lights are clear and distinct. It appears as compassion, so the wisdom of knowledge and the compassion of love are unobstructed. It appears as non-duality, so the nature of awareness itself appears in this way, so there is no difference in duality. It appears as the end of liberation, so it does not fall to either extreme of existence or non-existence. It appears as wisdom, so the stages of the ground, path, and fruition are not different in meaning, but are known to be of the same essence and taste. It appears as the door of impure samsara, so all appearances of the vessel and essence appear as illusions that appear to exist in non-existence. It appears as the door of pure nirvana, so the self-manifest great wisdom is perfected in the realm of the pure and vast Dharmata wheel. Therefore, the arrangement of appearances is clear and distinct, which is the arrangement of the body. These are not newly created by individual causes and conditions, but are spontaneously accomplished in the play of the five pure wisdom winds, and the sound of the wind is inherently complete as mantra, so it is the wheel of speech. The appearance of the play of the appearance body and the sound mantra is also the play of the mind because it has not moved from the realm of original purity, free from elaboration. Omniscient Lama said: In this way, all that appears as form is the adornment of the realm of reality, appearing as the wheel of the body.