Tibetan
ན་ཐམས་ཅད་འཕྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཇི་བཞིན་པར་བསྟན་པ་ནི་བློ་ཡིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ །རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དམིགས་གསལ་གཉིས་ལྡན་གྱིས་འཕྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྒྱུའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་གསལ་བ་དེ་ལས་འབྱུང་ལྔ་གནས་སུ་དག་པའི་མཚོན་ཕྱིར་ཨེཿ ཡཾཿ བཾཿ ལཾཿ རཾཿརྣམས་འཕྲོས་པས ཨཿ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ནམ་མཁའ་དྭངས་གསལ་འཆར་རུང་གི་ནུས་པ་ཅན་དང་། ༥ཿལས་ ༄༅། །སྟོང་པ་རྟེན་མེད་ཀྱི་ཁམས་སུ་རླུང་རི་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྣམ་པ་དང་། བཾཿ ལས་ཞི་བ་གསལ་དག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་ལ་འཁྱིལ་བ ལཿལས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་གྲུ་བཞི་པ རཾཿ ལས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་སུ་མེའི་རང་བཞིན་དྲོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཟླ་གམ་པར་གནས་པ་རྣམས་དང་། ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བརྡར་ཀེཿ ལས་རུས་པའི་རི་རབ་སུམ་བརྩེགས་རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་རྒྱུའི་ཡི་གེ་དེ་ལས་བྷྲཾ་གཅིག་འཕྲོས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མ་དག་རྟོག་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་འགགས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཕོ་བྲང་ཞི་དྲག་ཕྱི་ནང་གི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་པ་ལ། ཕྱི་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། སྐུ་བཞི་མཚོན་ཕྱིར་ཕྱི་གྲུ་བཞི་པ ཡེ་ཤེས་བཞི་མཚོན་བྱེད་ཕྱོགས་བཞི་ཤར་དཀར་ལ། ལྷོ་སེར་པོ། ནུབ་དམར་བ། བྱང་ལྗང་འོད་དུ་འབར་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚོན་པའི་སྒོ་ཁང་གཡས་གཡོན་དུ་ཉི་ཟླའི་སེང་སྐར་བཀྲ་བ། ཚད་མེད་བཞི་མཚོན་ཕྱིར་སྒོ་བཞི་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་དང་ལྡན 7 པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་པའི་མཚོན་བྱེད་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐེམ་སྐས་དང་། གྲུ་ཆད་གློ་འབུར་གཉིས་རིགས་བཞིའི་ཁ་དོག་མཛེས་པ། འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་མ སྤང་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་མཚོན་ཕྱིར་རྩིག་རྨང་དུ་འདོད་སྣམ་དང་། གཞི་སྣང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཚོན་བྱེད་ཁ་ཁྱེར་དུ་ཕ་གུ་དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་སོགས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་ཕྱིར་བེེ་ཌཱཪྻའི་ཡ་ཕུབ་དང་། བདེ་སྟོང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བརྡར་བུམ་པ་དང་བྲེ། ས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་མཚོན་དོན་ཆོས་འཁོར་དང་གདུགས། ཨ་ཏིའི་ཐེག་གསུམ་རྫོགས་ཕྱིར་ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པ། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་རོལ་པའི་བརྡར་སྒོ་བཞིའི་སྟེང་དུ་རྟ་རྐང་ཆུ་སྐྱེས་སྒྲོམ་ཟར་ཚག་སྣ འཕྱང་ཆུན་འཕྱང་ཤར་བུ་རྒྱ་ཕུབ་སྟེ་རྟ་བབས་བརྒྱད དེའི་སྟེང་དུ་རི་དྭགས་ཆོས་ཉན། པདྨ་ཆོས་འཁོར་གདུགས་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྟོག་ཚོགས་གནས་སུ་དག་པ་མཚོན་ཕྱིར་ཟུར བཞིའི་སྟེང་དུ་མཆོད་རྟེན་བཞིའི་འོག་ཏུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་བཞི་ནས་ཁྲག་གི་ཞམ་ཆུ་འབེབས་པ། དེ་དག་གི་བར་རྣམས་སུ་མི་མགོས་བརྒྱན་པའི་ཁ་ནས་རུས་པའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ༄༅། །རྒྱ་དྲུག་འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་གཞིག་པ་མཚོན་བྱེད་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་རབ་ཏུ་འབར་བ། མ་དག་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཕོ་ཉ་དང་ཐུན མཚོན་སོགས་བུ་ཡུག་ལྟར་འཚུབས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཚོགས་ཡུལ་གནས་སུ་དག་པའི་ཆ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་དག་གི་དབུས་སུ་ལོག་འདྲེན་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ནང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག །སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་མི་མགོ་སྐམ་པོས་རྨང་དང་། རློན་པས་རྩིག་པ་དང་། རྙིང་པས་ཁ་བད་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཚོན་པའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་གདབ་པ། ཐེག་པ་རང་རང་གི་རྒྱུ་དང་ས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་རྫོགས་པའི་མཚོན་བྱེད་ལྷ་ཀླུ་གཟའ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྭ་བ་དང་གདུང་མ་གྲལ་གཤམ་བྱས་པ་སོགས། ཁྲོ་བོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བཀོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད། ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་བྱོལ་སོང་གཙོ བརྒྱད། སྲིད་པ་ལས་རབ་ཏུ་འཕགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི འཁོར་བར་མ་ཆགས་པའི་པདྨ། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་ཟླ་བ། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཉི་མ བདག་རྟོག་དབྱིངས་སུ གསོད་ཅིང་བདག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་མཚོན་བྱེད་ཕུང་བདུད་ཉོན་བདུད་གཉིས་གཡས་སུ་ཁ་སྦུབ་པ་དང་། ལྷ་བདུད་འཆི་བདག་གི་བདུད་གཉིས་གཡོན་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་ཡོད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱུའི་རིག་པ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་གདན་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་ལས། འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་
Chinese
一切都是幻化的因。如此这般，如实地显示了如是性和普现的禅定二者，是超越了心识分别之境的空性和觉性智慧。因的禅定是具有明显二相的幻化。之后，从因的字（ཧཱུྃ，吽，hūṃ，种子字）深蓝色光明中，为了象征五大清净于本位，放射出（ཨེཿ，अ：，aḥ，啊），（ཡཾཿ，यं，yaṃ，扬），（བཾཿ，वं，vaṃ，旺），（ལཾཿ，लं，laṃ，朗），（རཾཿ，रं，raṃ，让），（ཨཿ，अ：，aḥ，啊）完全转变，从空中生出清澈明亮、能够显现的能力。从（༥ཿ） ༄༅། །在空无所依的界中，出现黑色金刚十字形风山。从（བཾཿ，वं，vaṃ，旺）中，生出寂静清澈的海洋，水的坛城圆形而旋转。 从（ལཾཿ，लं，laṃ，朗）中，生出威权金色大地，呈四方形。从（རཾཿ，रं，raṃ，让）中，生出作为这一切自性的火的自性，热的形态呈三角形安住。为了表示完全胜过三界，从（ཀེཿ）中，生出三层骨山，其广阔与法界相等。其上，在各种基石的金刚中心，从因的字中放射出一个（བྷྲཾ་），完全转变，为了阻断不净二取之门，生起寂静与忿怒内外形式的宫殿。外为任运成就大乐的巨大宫殿，具有象征五种智慧的五层墙壁。为了象征四身，外形呈四方形。象征四种智慧，四方为东白、南黄、西红、北绿，光芒闪耀，作为方便大乐和智慧空性的象征，门廊左右装饰着日月狮星。为了象征四无量，四门具有四种事业的形状。 7 作为智慧显现不灭的象征，有各种珍宝制成的阶梯。船头和突出的两个部分，四种姓氏的颜色美丽。为了象征欲望的显现 作为装饰显现，墙基有欲望的丝绸。作为基显任运成就的象征，檐口有半网、夏布、箭杆等，美丽而令人愉快。 为了象征法界智慧，有毗琉璃瓦。作为乐空不变的象征，有宝瓶和瓮。作为圆满一切道次第的象征，有法轮和伞盖。阿底的
English
Everything is the cause of illusion. Thus, as it is, the samadhi of suchness and universal appearance are shown as emptiness and wisdom of awareness that transcend the realm of mental discrimination. The samadhi of the cause is illusion with two distinct aspects. Then, from the seed syllable (ཧཱུྃ, hūṃ) of the cause, which is clear dark blue, in order to symbolize the purification of the five elements in their respective places, (ཨཿ, aḥ), (ཡཾ, yaṃ), (བཾ, vaṃ), (ལཾ, laṃ), (རཾ, raṃ) radiate. (ཨཿ, aḥ) completely transforms, and from the sky arises the ability to manifest clearly and brightly. From (༥ཿ) ༄༅། །In the realm of empty and unsupported, a black wind mountain in the form of a vajra cross appears. From (བཾ, vaṃ), a peaceful and clear ocean arises, the mandala of water is round and swirling. From (ལཾ, laṃ), a powerful golden earth arises, square in shape. From (རཾ, raṃ), the nature of fire, the nature of heat, abides in a triangular form as the nature of all of these. To indicate complete victory over the three realms, from (ཀེཿ), a three-tiered mountain of bones arises, its expanse equal to the dharmadhatu. Above it, in the vajra center of various foundations, one (བྷྲཾ) radiates from the seed syllable of the cause, completely transforming. In order to block the doors of impure dualistic grasping, a palace of peaceful and wrathful inner and outer forms arises. The outer is a great palace of spontaneously accomplished great bliss, with five layers of walls symbolizing the five wisdoms. To symbolize the four kayas, the outer shape is square. Symbolizing the four wisdoms, the four directions are east white, south yellow, west red, and north green, blazing with light. As a symbol of skillful means of great bliss and wisdom of emptiness, the porticos on the left and right are adorned with sun, moon, lion, and stars. To symbolize the four immeasurables, the four doors have the shapes of the four activities. 7 As a symbol of the unceasing manifestation of wisdom, there are stairs made of various jewels. The two prows and protrusions are beautiful with the colors of the four castes. To symbolize the manifestation of desire As a decorative manifestation, the foundation walls have silks of desire. As a symbol of the spontaneously accomplished ground manifestation, the eaves have half-nets, summer cloth, arrow shafts, etc., beautiful and pleasing. To symbolize the wisdom of the dharmadhatu, there are lapis lazuli tiles. As a symbol of unchanging bliss and emptiness, there are vases and urns. As a symbol of the completion of all stages of the path, there are dharma wheels and parasols. Ati's
Chinese
为了圆满三乘，用日月宝顶来装饰。作为在有法和法性之界中嬉戏的象征，四个门上装饰着马腿、莲花、框架和杂色。 悬挂着成串的悬挂物、悬挂的饰物和气泡，共有八个马下落处。其上装饰着听法的鹿、莲花、法轮、伞等。为了象征觉悟在念头聚集之处，在四个角上，四个佛塔的下方，从四个摩羯的口中滴落着血的涎水。这些之间用人头装饰，从口中装饰着骨骼的网和半网。 为了象征摧毁六道轮回于法界，劫末的火风猛烈燃烧。为了摧毁不净的错觉之轮，使者和武器等像暴风雪一样猛烈而可怕。为了使会众之地成为清净之处，观想在圆满的尸陀林景象之外，由智慧的自显所形成的保护轮依次环绕。在这些的中央，为了调伏邪恶的魔众，忿怒尊的宫殿是内部三角形的深蓝色。用象征三身的干人头作地基，用湿人头作墙壁，用旧人头作屋檐，并钉上象征菩提心的天铁钉。 为了象征各自乘的因、地道和果位的圆满，诸如天、龙、曜、护方和星宿等用作柱子和栋梁等。在忿怒尊宫殿的景象完全显现的中央，是八境清净之轮的八辐。八众清净之地的八个主要旁生。 远远超越世间的珍宝之座，不着轮回的莲花，没有瑕疵的月亮，远离一切过失的太阳。在法界中杀死我执，并证悟无我平等的象征，是两个尸魔和烦恼魔在右边口朝下，两个天魔和死魔在左边仰面朝天。 其上，作为因的明点字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），落于座上。从那里，光芒向上照射，对三世诸佛及其眷属献上悦意的供养。策励誓言之续，以及他们的身语意
English
To perfect the three vehicles, it is adorned with a jeweled crest of sun and moon. As a symbol of playing in the realm of phenomena and suchness, the four doors are adorned with horse legs, lotuses, frames, and various colors. Hanging are strings of pendants, hanging ornaments, and bubbles, with eight horse-descent places. Above them are adorned listening deer, lotuses, dharma wheels, umbrellas, and so on. To symbolize purification in the place where thoughts gather, on the four corners, beneath the four stupas, blood trickles from the mouths of four makaras. Between these, adorned with human heads, from the mouths are adorned nets and half-nets of bones. To symbolize the destruction of the six realms of samsara into the sphere of reality, the fire and wind of the eon blaze fiercely. To destroy the wheels of impure illusion, messengers and weapons, etc., swirl like blizzards, terrifying. To make the gathering place a pure place, outside the complete charnel ground scene, think that the protective wheels, formed from the self-appearance of wisdom, encircle in order. In the center of these, to subdue the evil hordes of misleaders, the wrathful palace is a dark blue triangle inside. The foundation is made of dry human heads symbolizing the three bodies, the walls are made of wet ones, and the eaves are made of old ones, and sky-iron nails symbolizing bodhicitta are hammered in. To symbolize the perfection of the causes, grounds, paths, and fruits of each vehicle, gods, nagas, planets, guardians of the directions, and stars are used as pillars and beams, etc. In the center of the wrathful palace's complete and clear appearance are the eight spokes of the eight-realm pure wheel. The eight main animals of the eight-assembly pure land. A precious throne far surpassing existence, a lotus unattached to samsara, a moon unstained by faults, a sun free from all defects. The symbol of killing self-grasping in the sphere of reality and realizing selflessness and equality is that the two corpse demons and affliction demons are face down on the right, and the two god demons and death demons are face up on the left. Above that, the seed syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), the essence of the cause, descends upon the seat. From there, light radiates upwards, offering pleasing offerings to all the buddhas of the three times and their retinues. Urging the lineage of vows, and their body, speech, and mind.