Tibetan
་ཡིན་ཏེ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ནས་ཡུལ་མེད་དུ་གཏོང་བ་ཡིན། དེའི་དོད་དུ་ཕར་འཕྲོས་པའི་ཁྲོ་མཚོན་མེ་ལྕེ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་པ། རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། རྒྱ་གྲམ། མེ་རི་སོགས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ། བདག་དང་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ཚུད་ཅིང་ལྷར་གསལ་བས་གདོན་བགེགས་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པར་བསམ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་མོ། །བྱིན་འབེབས་ནི། མ་རིག་པའི༴སོགས། ཉིད་དང་། དེ་ཡང་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་སྣང་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕབ་ ༄༅། །ནས་གཞིའི་གནས་ལུགས་དང་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ངང་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་། མ་རིག་པའི་མུན་ཁམས་གཞི་ལ་སངས་ནས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དབང་འབྱོར་བ་ནི་དོན་གྱི་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོད་དུ་རང་གི་དད་གུས་དྲག་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཇའ་སྤྲིན་འཐིབས་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཕྲ་མོ། གསུང་ཡིག་འབྲུ་སྣ་ཚོགས། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱུང་ནས་བདག་གནས་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གནས་རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆེན་པོ་དང་། གནས་ཁང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབས་ནི། སྣང་བ་རིག་པའི་སོགས། ཉིད་ཀྱང་ཡིན། དེ་ལ་དོན་དམ་པར་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ རང་བྱུང་བའི་ངང་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་། སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དུ་ཤར་བའི་ངང་ཚུལ་ཇི་བཞིན་པར་རྟོགས་པས་རང་བྱུང་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མ་བཤམས་ཡེ་བཀོད་ཀྱི་མཆོད་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ཏེ དེའི་དོད་དུ་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་དབང་ཡུལ་དུ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་རང་བྱུང་བ་རྣམས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རྒྱས་གདབ་ནས་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་གྱི་མཆོད་པ། ནང་འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་པ གསང་བ་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ། ཡང་གསང་སྦྱོར་སྒྲོལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་འདོད་ཡོན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རོལ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྲོ་ཞིང་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་བར་བསམ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་དངོས་གཞིའི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར༔༴སོགས རྫོགས་པའོ། །ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་འཕོས་ནས་གདོད་མའི་ཡེ་གཞི་སངས་རྒྱས ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་གི་ཤེས་པ་གོ་མ་འགགས་པའི་ཀུན་གསལ་ ༄༅། །གྱི་རིག་པ་མཁྱེན་པ་མ་འགགས་པའི་ཆ་དེ་ནི་ཇི་སྙེད་པ་གཟིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པ་སྟེ དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ཡིན་ནོ །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཉིང་འཁྲུལ་དུ་ཤར་བ་ཡུལ་རང་རྒྱུད་པར་འཐས་ཤིང་གདོན་གསུམ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འདྲེ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དང་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་གཞན་རང་རྒྱུད་ཅན་དུ་བཟུང་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། རིག་པ་ཅུང་ཟད་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་རྟོགས་ཙམ་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གདུག་པ་ཅན་གདོན་གསུམ་ཆོ་འཕྲུལ་འབངས་འཁོར་བཅས་པ་ཡང་། རང་གི་དུག་གསུམ་གྱི་རྩལ་ཙམ་ལས་རང་རྒྱུད་པ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པ་དང་། བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་རིག་པའི་རྩལ་ལས་གཞན་ན་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་། བསྒྲུབ་གཞི་རང་ལ་རྫོགས་པའི་ངང་ཚུལ་མཐོང་བས་རང་རྒྱུད་དུ་མི་གོལ་བ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་ཙམ་ནས་དབང་པོ་གནས་འགྱུར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ནས། མ་དག་པའི་སྣང་བ་རང་འགགས་ཏེ་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཞིང་ཁམས་དང་། གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའ་སེམས་མའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་དག་པ་ས་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཕན་ཆད་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣང་བ་ཁྱད་པར་བ་ཡིན། ས་བཅུའི་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མར་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་གཉེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཅོམ་ནས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་དུ་སངས་རྒྱས་པ་དང་། དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་མ་ཆགས་པདྨ ཅན་དང་། བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་མཛད་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ཞིང་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི
Chinese
是故，所有损害之物皆于其自身解脱，并遣往无处。作为其替代，向外散布的所有忿怒之兵器火焰皆向内聚集。 金刚（རྡོ་རྗེ།，vajra，金刚），轮（འཁོར་ལོ།，cakra，轮），珍宝（རིན་པོ་ཆེ།，ratna，宝），莲花（པདྨ།，padma，莲花），十字杵（རྒྱ་གྲམ།，viśvavajra，十字金刚杵），火山等等，于成为守护轮之中，我与所守护者皆融入其中，并明观为本尊，故任何邪魔皆无法寻得破绽，如是之想仅为世俗谛。降加持是：无明之……等等。自身，并且，所有不清净之错觉心识显现皆被彻底断除。 ༄༅། །之后，于基之实相与如是之状态中显现，无明之黑暗于基位清净，并于觉性大智慧中获得自在，此即是真实之大加持降临。作为其替代，以自身强烈之虔诚与恭敬之力，从心间放射光芒，催动诸佛菩萨之心续，从法界中显现为色身，所有灌顶加持与成就皆以光蕴五彩虹云般之形态，身之细微手印，语之各种字句，意之各种标识之形态显现，融入我处与修法之物及器物中，故处所自显为真实之密严刹土（འོག་མིན་，Oḍḍiyāna，乌仗那），处所房屋为五智所成之宫殿，修法之物为智慧之甘露，修行者之三门被加持为金刚三性，如是之想仅为世俗谛。供品加持是：显现觉性之……等等。自身亦是。于彼，就胜义谛而言，法身远离戏论边之法界任运成就之身与智慧之游舞中， 于自生之状态中显现，并且，所有显现之法皆如实了知为觉性大智慧之庄严，故知晓所有自生欲妙之显现皆为无需陈设之原始供养，此即是胜义谛，作为其替代，于众生错觉之境中，所有自生之欲妙显现皆以三身之大智慧加以印持，于自显智慧之坛城中，所有供养之云海，外之七供，内之五欲供，秘密之血供朵玛，极密之双运之声
English
Therefore, all harmful things are liberated in their own place and sent to nowhere. As a substitute, all the flames of wrathful weapons that spread outwards gather inwards. Vajra (རྡོ་རྗེ།, vajra), wheel (འཁོར་ལོ།, cakra), jewel (རིན་པོ་ཆེ།, ratna), lotus (པདྨ།, padma), crossed vajra (རྒྱ་གྲམ།, viśvavajra), volcano, etc., within the circle of protection, I and those to be protected are included, and clearly visualized as deities, so that no demons can find fault, such thought is only conventional truth. The blessing is: Ignorance...etc. Oneself, and also, all impure deluded mind appearances are completely cut off. ༄༅། །Afterwards, it manifests in the state of the ground's reality and suchness. The darkness of ignorance is purified on the ground, and one gains power in the great wisdom of awareness, which is the actual great blessing. As a substitute, with the power of one's own strong faith and reverence, light radiates from the heart, stimulating the heart streams of the Buddhas and Bodhisattvas, and manifesting from the Dharmadhatu as a form body. All empowerments, blessings, and accomplishments appear in the form of a five-colored rainbow cloud of light, with subtle hand gestures of the body, various letters of speech, and various symbols of the mind, dissolving into my place and the materials and implements of practice, so the place itself appears as the great Ogmin (འོག་མིན་, Oḍḍiyāna), the place-house is a palace made of the five wisdoms, the practice materials are the nectar of wisdom, and the three doors of the practitioners are blessed as the nature of the three vajras, such thought is only conventional truth. The blessing of offerings is: Appearance, awareness...etc. Oneself is also. In that, in terms of ultimate truth, the Dharmakaya is free from elaboration, and the spontaneously accomplished body and play of wisdom of the Dharmadhatu manifest in a self-arising state. Furthermore, all phenomena of appearance are realized as the adornment of great wisdom of awareness, so all self-arising appearances of desirable qualities are known as unarranged, primordial offerings, which is the ultimate truth. As a substitute, in the realm of sentient beings' delusion, all self-arising appearances of desirable qualities are sealed with the great wisdom of the three bodies, and in the mandala of self-appearing wisdom, all the clouds of offerings, the outer seven offerings, the inner five desirable qualities, the secret blood offering torma, and the most secret union sound
Chinese
思维那仅仅是世俗谛，即思维那如是自性的显现，乐于无尽的欲妙供品等，以及饰庄严轮的嬉戏永不间断地涌现。首先，实际生起本尊是：阿赖耶法身……等圆满。从阿赖耶转为法身，原始本初佛 普贤王如来，具足四身五智的自性，如其本然显现，即如其本然知之智慧。以及无碍知晓一切、觉知一切的智慧，是无碍通达的明觉。那无碍知晓的部分，即如所有见之大智慧。如其本然、如所有之大智慧显现，即诸佛与佛子的一切秘密汇集，是甚深意义之修法。如是未能了悟之众生的分别念显现为错乱之根本，执着于外境为自性实有，显现为三毒的幻化、妖魔鬼怪恶毒之相，以及护法傲慢众等也执着为他者自性实有而迷惑。稍微认识和了悟的补特伽罗们，也知晓和了悟到恶毒的三毒幻化及其眷属等，仅仅是自己三毒的显现，并无自性实有。以及知晓护法、持法仅是明觉的显现，除此之外别无他物。见到修行之基础圆满于自身之自性，故不迷失于自性。仅仅是从获得第八地开始，便获得了根转依的殊胜功德，不净的显现自然止息，一切外境显现皆为净土，一切色相显现皆为菩萨 勇识心之自性。如是自在清净三地之后，阿赖耶八识转为五智的功德之显现尤为殊胜。 十地之末，以金刚般若的等持摧毁细微的习气之障，于十一普照一切光明之际成佛。之后，于十二无染莲 花者，以及十三金刚持等等，示现成佛之功德，是为佛陀之境地。此外，净土与净土刹土之庄严，以及 佛陀之身相好与八十种妙相
English
Thinking that the very nature of such offerings and desires is inexhaustible, and that the play of the wheel of ornaments arises continuously and joyfully is merely conventional. First, the actual generation of the deity is: Ālaya Dharmakāya...etc. is complete. Having transformed the Ālaya into Dharmakāya, the original primordial Buddha Samantabhadra, the possessor of the four bodies and five wisdoms, manifests as it is, which is the wisdom that knows as it is. And the wisdom of knowing everything and perceiving everything without obstruction is the clear awareness that is unobstructed. That part of knowing without obstruction is the great wisdom that sees as many as there are. The manifestation of the great wisdom of as it is and as many as there are is the gathering of all the secrets of the Buddhas and Bodhisattvas, which is the profound practice of meaning. Thus, the thoughts of sentient beings who have not realized this appear as the root of confusion, clinging to external objects as inherently existent, appearing as the illusion of the three poisons, the appearance of evil spirits and demons, and the hosts of Dharma protectors and arrogant ones are also mistaken by clinging to others as inherently existent. Those who have a little recognition and understanding know and understand that the evil three poisons, the illusion and retinue, etc., are merely manifestations of their own three poisons and have no inherent existence. And knowing that Dharma protectors and Dharma holders are merely manifestations of awareness, and that there is nothing else besides that. Seeing that the basis of practice is complete in one's own nature, one does not stray into self-grasping. From the moment one attains the eighth bhūmi, one obtains the special qualities of the transformation of the senses, and impure appearances cease naturally, all external appearances are pure lands, and all forms are the nature of Bodhisattva heroic mind. Thus, after mastering the three pure lands, the appearance of the qualities of the transformation of the eight consciousnesses of Ālaya into five wisdoms is especially excellent. At the end of the ten bhūmis, the subtle obscurations of habit are destroyed by the samādhi like a vajra antidote, and one becomes a Buddha in the eleventh all-illuminating light. Then, in the twelfth unattached lotus one, and the thirteenth Vajradhara, etc., manifesting the qualities of Buddhahood is called the state of Buddhahood. Moreover, the arrangement of the fields and pure lands, and the marks and signs of the Buddha's body