Tibetan
་ལ་བསྲེགས་པ་བཞིན་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་ནས་སྐད་ཅིག་ལ་གཉིད་འཐུག་པོའི་གནས་སྐབས་ལྟར་ཐིབ་ཀྱིས་བརྒྱལ་བར་T11621 - 199 བསམ། བརྒྱལ་བ་དེ་སངས་པའི་ཚེ་ན་སྣང་བ་གནས་འགྱུར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་དབང་སྟེགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་འཁོད། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་སྒོ་ནས་རིམ་པར་ཕྱག འཚལ། སྒོ་བ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མཇལ་བའི་ཚེ་ན་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾཿཡིག་དམར་པོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་དང་ལྡན་པ་འཕྲོས་ནས་སློབ མར་ཕོག་པས་རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨཿ ཡིག་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་ཆུ་ཐིག་ཧུབ་ཀྱིས་འདྲེན་པ་ལྟར་དྲངས་ནས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་རྩིབ་ལོགས་གཡོན་ནས་ཐོན་ཏེ་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་ནས་སྔར་བཞིན་ཤར་སྒོའི་དབང་སྟེགས་ལ་འཁོད་པར་བསམ། ཡང་སློབ་མ་དེ་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་བསྟིམ་བྱས་ཏེ་རིམ་བཞིན་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་དབང་བཞི་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་གཏད་དུས་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་གཉིས་པ་རེ་མཆེད་ནས་སློབ་མའི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་ནས་འདོད་ཡོན་བཟའ་བཏུང་གིས་ཚིམས་པར་བྱ་བ་ནི། ༄༅། །བཤམས་པའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་སྦྱངས སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། འདོད་ཡོན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་འབུལ་བར་བྱའོ། །ཡོན་འབུལ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་བཅས་པ་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས་ཚོགས་རྫོགས། སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ ཁམས་ལྔ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ལྔ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་པ་དང་། མར་མེ་བསྔོ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་མར་མེ་བསྔོས་པས་ཚེ་འདས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གནས་སྤར་ནི། ཚེ་འདས་སྔར་བཞིན་ལྷར་གསལ་བའི་ལུས་དབུས་སུ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་བསྒོམ་པའི་སྙིང་གར་ཚིགས་ཀྱིས་བཅད་པའི་སྟེང་དུ རླུང་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨཿ ཡིག་གི་མཚན་པ་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཕཊཿདང་ པོས་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་བ་མཆེད། གཉིས་པས་ངོ་ཤེས། གསུམ་པས་གདིང་ཐོབ་རྩལ་རྫོགས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །སླར་ཡང་མིང་བྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད འདུས་པར་དམིགས་ནས། དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་མེས་བསྲེགས་ནས་འཁོར་བའི་ལྷག་མ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པར་བསམ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་བསྒྲལ་འདྲེན་བྱེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། མེད་ལ་ཡོད་པར་སྣང་བ་རང་གི་གྲིབ་མ་ལ་རང་ཞེ་སྡང་བ་དང་འདྲ་བ་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་སྣང་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཀྱང་། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་གཟའ་སྐར་གྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར མང་ཡང་དོན་ལ་ཆུ་གཅིག་གིས་རོལ་པ་བཞིན འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་གཅིག་གིས་ཆིངས་པའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ཤིག །ཕྱལ་བ་དངོས་ལ། གཞི་ཕྱལ་བ། ལམ་ཕྱལ་འབྲས་བུ་ཕྱལ་བ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི་སེམས་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཏེ། སེམས་ཅན་མ་འཁྲུལ་པའི་སྔ་རོལ་ཀྱང་སྐྱོན་དང་དྲི་མ་བག་ཆགས་གང་གིས་7 ༄༅། །ཀྱང་གོས་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ན་གཞི་ཕྱལ་བ། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་གཞིའི་མཚན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ལས། གཞི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ནི་ལམ་ཕྱལ་བ། གསུམ་པ་ནི། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་། གཞི་ཡེ་ནས་སྐྱོན་དང་དྲི་མ་བག་ཆགས་གང་གིས་ཀྱང་གོས་མ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་གསར་དུ་ཡོན་ཏན་བཞག་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས པའི་སྔ་རོལ་དང་། བསྒྲིབས་པའི་གནས་སྐབས་དང་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་གསུམ་ལ་ཉི་མའི་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་གང་དུའང་འགྱུར་བ་མེད་པ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད །ཅེས་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཁྱད་མེད་ཅིང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དག་གྱུར་པ།། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ༴སོགས། མ་གོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྟོང་པ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས
Chinese
如同用灰烬燃烧一般，被灰烬燃烧后，瞬间如沉睡般昏厥T11621 - 199 想。当昏厥苏醒时，景象转变，位于坛城东门的权位莲花八瓣之上。再次从坛城东门依次顶礼膜拜。向守门人祈祷。当见到坛城诸神时，观想自己本尊心间发出红色རཾཿ（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让），具有加持的温度，击中弟子，灰烬燃烧成熟习气之蕴。识蕴转化为白色ཨཿ（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字，如饮水般被迎请至前方生起本尊口中，经由身形，从母之左肋而出，化为本尊之身，如前一般安坐于东门权位之上。再次将弟子观想为本尊，从虚空中降下智慧融入，依次授予共同明智五灌顶，身语意灌顶，四灌顶及其后续。授予之时，从自前本尊心间各生出第二尊，融入弟子各处，观想获得圆满四灌顶。之后以欲妙饮食使之满足。 嗡。将陈设之物观空，从空性中，从嗡字中生出宽广巨大的珍宝器皿，其中三字放光融化。从中变幻出无尽欲妙，化为庄严轮，六根之境，一切所需受用无不具足，献供。献供品是，祈请世尊，善逝，五部如来，将亡者之蕴、界、处等献为供品，以此圆满资粮，清净业障。观想五蕴转为五部如来，五界转为五智母，五烦恼转为五智之自性而成就佛果。供灯是，以五智自性之明灯供养，亡者无明黑暗悉皆消除，五智光明得以极大增长。之后是迁识，亡者如前一般明观为本尊，于身中央观想具有四种特征的中脉，于心间，在以节分割的上方，风心识之本体。
English
Like burning with ashes, after being burned by ashes, instantly fainted as if in a deep sleep T11621 - 199 Think. When the fainting is over, the scene changes, and it is located on the eight-petaled lotus of the eastern gate of the mandala. Again, from the east gate of the mandala, prostrate in order. Pray to the gatekeepers. When seeing the deities of the mandala, visualize that from the heart of your own Yidam, a red letter རཾཿ (Tibetan, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Chinese literal meaning: Let) emanates, with the warmth of blessing, and hits the disciple, and the accumulation of mature habits is burned by ashes. Consciousness is transformed into a white letter ཨཿ (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Chinese literal meaning: A), which is invited to the mouth of the main deity in front like drinking water, and through the shape of the body, it comes out from the left rib of the mother, transforms into the body of the Yidam deity, and sits on the throne of the east gate as before. Again, visualize the disciple as a deity, and descend and integrate wisdom from the void, and gradually grant the five common wisdom empowerments, the body, speech, and mind empowerments, the four empowerments and their follow-up. When granting, from the hearts of the self and the front deity, each emanates a second deity, which dissolves into the places of the disciple, and visualize that the complete four empowerments are obtained. Then, satisfy them with desirable food and drink. Om. Purify the arranged objects into emptiness, and from the emptiness, from the letter Om, a wide and large precious vessel is born, in which the three letters radiate light and dissolve. From this, endless desires are transformed, transforming into a wheel of ornaments, the realm of the six senses, and all desired enjoyments are complete, and offered. The offering is, please the Blessed One, the Sugata, the Five Buddha Families, offer the aggregates, realms, and places of the deceased as offerings, thereby completing the accumulation of merit and purifying obscurations. Visualize the five aggregates transforming into the Five Buddha Families, the five realms transforming into the Five Wisdom Mothers, and the five afflictions transforming into the nature of the five wisdoms to achieve Buddhahood. The lamp offering is, by offering the lamp of the nature of the five wisdoms, all the darkness of ignorance of the deceased is eliminated, and the light of the five wisdoms is greatly increased. Then, the transference of consciousness is, the deceased is clearly visualized as the deity as before, in the center of the body, visualize the central channel with four characteristics, and in the heart, on top of the section divided by knots, the essence of wind, mind, and consciousness.
Chinese
哦，白色的明点，变成具有阿（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字标记的形状，发出啪（藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）的声音。 第一，使净土的显现增盛；第二，认识；第三，思维获得坚定，圆满技能，获得稳固。再次观想，将所有烦恼和知识的污垢都聚集在那个名牌上，用三毒（贪嗔痴）焚烧三身（法身、报身、化身），用五毒（贪嗔痴慢疑）焚烧五智（法界体性智、大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智），用八万四千烦恼焚烧八万四千法蕴，并将轮回的残余物收集到法界中。像这样，以如幻的瑜伽进行如幻的度脱，是为了证悟一切法如幻如梦而宣说的。明明没有却显现有，就像自己憎恨自己的影子一样，对外境执着，显现出各种各样的法界如海洋般，而产生迷惑。例如，水中星辰的种类虽然繁多，但实际上只是一个水在起作用一样，观察轮回和涅槃的一切显现，都是由一个心性所系缚的方式。关于“平庸”，实际上有基础平庸、道路平庸、果平庸这三种。第一种是：基础是心性，具有如来藏的本质，众生在未迷惑之前，也未曾被任何过失、污垢和习气所沾染，因此是基础平庸。第二种是：众生在迷惑的状态下，也只是因为迷惑的力量而没有见到基础的特征而已，基础自性的清净，以身和广大智慧的自性而安住，这是道路平庸。第三种是：即使在最终成佛的时候，基础也本来就是未被任何过失、污垢和习气所沾染的自性，只是显现出来而已，并没有新增加任何功德，例如太阳未被云遮蔽之前，被遮蔽的时候，和脱离云的时候这三种状态，太阳的本体都没有任何好坏的变化一样。慈氏菩萨说：“如先前一样，后来也一样，不变的真如。”以及《现观庄严论》中说：“先前和后来没有差别，真如是清净的。” 如是宣说。心性如来藏等，未被沾染。同样，所谓的心性如来藏，是指空性未被过失所沾染。
English
Oh, white bindu, transforming into a form marked with the letter A (藏文：ཨཿ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), emitting the sound Phat (藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪). First, it enhances the appearance of the pure land; second, it recognizes; third, it contemplates gaining firmness, perfecting skills, and obtaining stability. Again, visualize all the defilements of afflictions and knowledge gathering on that very nameplate, burning the three poisons (greed, hatred, and delusion) with the three bodies (Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya), burning the five poisons (greed, hatred, delusion, pride, and envy) with the five wisdoms (Dharmadhatu Wisdom, Great Mirror Wisdom, Equality Wisdom, Discriminating Wisdom, and Accomplishing Wisdom), burning the eighty-four thousand afflictions with the eighty-four thousand aggregates of Dharma, and collecting the remnants of samsara into the Dharmadhatu. Like this, performing liberation like an illusion through illusory yoga is taught for the purpose of realizing all dharmas as illusion and dream. Appearing as existent when it is non-existent is like hating one's own shadow. Although clinging to objects and appearing as various realms of Dharma like an ocean, it is a delusion. For example, although there are many kinds of stars in the water, in reality, it is just one water that is functioning. Observe how all appearances of samsara and nirvana are bound by one mind-essence. Regarding "ordinariness," there are actually three: basis ordinariness, path ordinariness, and fruit ordinariness. The first is: the basis is mind-essence, possessing the essence of the Sugata-garbha. Even before sentient beings are deluded, they have never been tainted by any faults, impurities, or habitual tendencies, therefore it is basis ordinariness. The second is: even in the state of sentient beings being deluded, it is only because of the power of delusion that the characteristics of the basis are not seen. The purity of the basis's own nature abides as the nature of body and great wisdom, this is path ordinariness. The third is: even at the time of ultimate Buddhahood, the basis is originally the nature that has never been tainted by any faults, impurities, or habitual tendencies, it is only manifested, and there is nothing newly added as qualities. For example, the three states of the sun before being obscured by clouds, being obscured, and being free from clouds, the essence of the sun does not change in any way, whether good or bad. Lord Maitreya said: "As before, so it is later, the unchanging Suchness." And in the Ornament of Clear Realization it says: "There is no difference between before and after, Suchness is purified." Thus it is said. Mind-essence, Sugata-garbha, etc., are untainted. Similarly, what is called mind-essence Sugata-garbha is emptiness untainted by faults.