Tibetan
ས་ཤིང་མི་སྣང་བར་ཡལ་ལོ །གསུམ་པ་ཕྱལ་བ་མཉམ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བསྟན་པ་ནི ཡང་དུས་རེ་ཞིག་གི་ཚེ རིག་འཛིན༴སོགས། ཚུལ་ལ་ལྟོས་ཤིག །ཡང་དུས་རེ་ཞིག་གི་ཚེ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཧཱུཾ་ཆེན་ཀ་ར་དང་ཞལ་མཇལ་བའི་ཚེ་ན། བདག་གིས་སྣང་བའི་བཀོད་པ་འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། ཞེས་ཞུས་པའི་ཚེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེེ་ཞེས་བོས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཅིར་ཡང་མཆེད་དུ་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་རྫས་སྔགས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་དུས་འཛོམ་པ་ལས་ཕྱི་སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ནང་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན། བར་འདོད་ཡོན་ལྔའི་སྣང་བའི་བཀོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་དཔེར་ན་ལྟད་མོ་མཁན་ལྟ་བུ་ཡིན། དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་ཟིན་ བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དཔེར་ན་མཆོད་རྫས་དང་སྦྱིན་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རྫས་ལྟ་བུ་དེ་སྦྱང་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས་ནས། སྤེལ་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་བཀོད་པ་དེའི་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆེད་པར་བྱས་ཏེ་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བསམ་པས། རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་ཚོགས་གཉིས་ཤུགས་ལ་རྫོགས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ བཞི་རྟག་ཏུ་བྱིན། །ཞེས་གསུངས་པས། དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ནས་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ་ལ། དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་བསང་ལྟ་བུ་ལ། བདག་སྒྱུ་མ་མཁན་ལྟ་བུ་ཡི་དམ་གང་རུང་གི་སྐུ་རུ་ལམ་གྱིས་གསལ། སྒྱུ་མའི་རྫས་སྔགས་ལྟ་བུར་སྦྱང་སྔགས་ཀྱིས་བསངས་རྫས་མེ་ཐབ་དང་བཅས་པ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྤེལ་སྔགས་ཀྱིས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་དངོས་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པས། ས་དང་བར་སྣང་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་བསམ་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་བསྒྱུར་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་། ལྟད་མོ་མཁན་ལྟ་བུ་ནི་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་ ༄༅། །ནམ་མཁའ་ལ་སྐར་ཚོགས་བཀྲ་བ་བཞིན་དང་། མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་བར་སྣང་ལ་སྤྲིན་དཔུང་འཐིབས་པ་བཞིན་དང་། ས་གཞི་ལས་ཅུང་ཟད འཕགས་པར་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་མཁའ་ལ་ཉི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་བཞིན་དང་། ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ལྷ་མིའི་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་ལྟར་འདུས་པར་བསམ་ནས། མགྲོན་དེ་དག་གི་དབང་པོ་དྲུག་ཆུ་སྣོད་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ་བསང་རྫས་བཤམས་པའི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕུལ་ཏེ། དབང་པོ་དྲུག་དབྱིངས་སུ་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན། ཟད་མི་ཤེས་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགའ་ཞིང་མགུ་ནས་མཉེས་ཏེ། བག་ཆགས་དག །རྨུག་པ་སངས་ནས་ཅི་བསྒོའི་བཀའ་ཉན་ཅིང་སྡོང་གྲོགས་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པར་བསམ མཐར་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་ཞིག་པ་ལྟར། མཆོད་མཁན་བདག མཆོད་པའི་རྫས། མཆོད་ཡུལ་གྱི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་ནས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ། །སྔ་དྲོ་ཆུ་སྦྱིན་ནི ཡང་བདག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ T11621 - 171 ཐུབ་པའམ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ། དེ་བཞིན་དུ་རྫས་རྣམས་སྦྱང་སྔགས་ཀྱིས་ཆུ་སྣོད་དང་བཅས་པ སྟོང་པར་སྦྱངས སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཏྲཾཿལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་རྫས་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿ དམར་ཧཱུཾ་མཐིང་གསུམ་བརྩེགས་མར་གསལ། སྤེལ་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ་བ་དང་། ཆབ་གཅིག་ཏུ་དབྱིངས་ནས་ཨོ་དཀར་ཨཱཿ དམར་ཧཱུཾ་མཐིང་གི་ཆར་བབ་པ་དང་བདག་ཡི་དམ་ལྷའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བ་སྣོད་ནང་གི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་དམར་བ་ཅུང་ཟད་སྔོ་ཤས་ཆགས་པ། ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་མཆོད་རྫས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་གསལ་ནས། དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན། བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དེ་དག་ལ་ཕུལ་བས་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་གསོལ་ནས་ཕམ་རྒྱལ་འཐབ་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ་སྟེ་དགའ་ཞིང་མགུ་ནས་ཡི་རང་བར་བསམ། ལྷག་མ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁ་ལ་མེ་འབར་བ་མང་པོ་བསམ་ལ་བསྔོས་པས་ ༄༅། །ཐམས་ཅད་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་ནས་འཁྲུལ་སྣང་བག་ཆགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་མོ །མཐར་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །དགོང་མོའི་དུས་སུ་གསུར་སྦྱིན་པ་ནི། བདག་ཡི་དམ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་ཆས་ཅན་འཇའ་ལུས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་རུ་གསལ། མདུན་གྱི་གསུར་རྫས་མེ་ཐབ་དང་བཅས་པ་སྟོང་པར་སྦྱངས སྟོང་པའི་ངང་ལས་རཾ་ལས་མེ་ཐབ་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཁྱོན་ཡངས་པའི་ནང་དུ་གསུར་རྫས་རྣམས་མགྲོན་རིགས་ཀུན་གྱི་དབང་པོ་དྲུག་གི་དབྱིངས་སུ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་མི་ཟད་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤྲུལ་ནས། ལྟད་མོ་མཁན་ལྟ་བུའི་མགྲོན་བཞི་སྤྱན་དྲངས དེ་དག་གང་ལ་གང་མཁོའི་ལོངས་སྤྱོད་འབད་མེད་དུ་ཐོབ་ནས། མགྲོན་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གི་རོས་ཚིམས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། འོག་མ་གཉིས་པོ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བསམ མཐར་འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་རྒྱས་བཏབ་ནས་དགེ་བ་བསྔོའོ། །སྲོད་ལ་ལུས་སྦྱིན་ནི ལུས་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ སྔོན་རྒྱལ་པོ་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོས་སྟག་མོ་ལ་སྐུ ལུས་སྦྱིན་པར་བཏང་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ་སྤུན་ལྔ་ལ་སྐུ་ལུས་སྦྱིན་པར་བཏང་བ་དང་། ལྷ་ལྕམ་མན་དྷེ་བཟང་མོས་སྐུ་ལུས་སྟག་མོ་ལ་སྦྱིན་པར་བཏང་བ་དང་། དྲི་མེད་ཀུན་ལྡན་གྱིས་བུ་དང་ཆུང་མ་སྦྱིན་པར་བཏང་བ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་སྟེ་དངོས་སུ་སྤྱོད་པ་དཀོན་ཏེ། དེ་ཡང་མ་ཅིག་གིས། རྟ་དང་གླང་པོ་བརྒྱ་འགྱུར། བུ་དང་ཆུང་མ་སྟོང་འགྱུར ལུས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་འབུམ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གཅེས་པའི་མཆོག་ལུས་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་སྦྱིན་པར་བཏང་ན་དམིགས་བཅས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ངང་གིས་རྫོགས་པ་ཡིན་པས། དང་པོ་རང་གི་ལུས་འདི་ཆེ་བ་ཚོ་བ་སྣུམ་པ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད དེའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཁང་སྟོང་དུ་ཀྭ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་མཐོང་གི་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུ མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་གཉེར་པོ་ཆེ་ན་སྨྱུག་མའི་ཚིགས་འགགས་པ་ལྟར་དུ་ཡོད་པ། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་རླུང་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བྱ་མ་སར་གྱི་སྒོ་ང་ལྟ་བུ་གསལ་ལ་ ༄༅། །འཚེར་བ་སྣམ་ལ་འདྲིལ་བ འཕར་ལིང་ལིང་བྱེད་པ་ཞིག་ཏུ་གསལ་ཏེ་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟར། ཕཊཿདང་པོས་དབྱིངས་སུ་བསྲེས གཉིས་པས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། གསུམ་པས་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང
Chinese
土地树木消失不见。第三，破除偏颇，阐述平等性远离戏论之过患：又，在某个时候， 持明等。参照仪轨。又，在某个时候，当与大持明吽钦嘎ra相见时，我问道：显现的景象是怎样的呢？回答说：呼唤着，大士五门之识，譬如虚空一般，可以随意扩展。分别念，譬如幻化的咒语。五门之识与分别念二者同时聚集，外在显现的器世界，内在流动的有情众生，中间五妙欲的显现景象，所有这些，譬如幻术一般。接受它们的意识，譬如观众一般。必须如实地了解它的自性。 如此证悟的瑜伽士，譬如将所有供品和布施之物，如同幻化的物品一般，以净化咒语净化为空性。以增长咒语，将供养和布施的处所，在六根的境界面前，扩展出无量妙欲的显现，并思念以供养使之欢喜。因此，瑜伽道的二资粮自然圆满，所以幻化般的瑜伽之门是殊胜的。正如所说：于珍宝部之誓言中，四种布施恒常施予。因此，领受灌顶之前行的誓言，并恒常精进非常重要。因此，首先如同焚香一般，自己如同幻术师一般，在任何本尊的身相中，以道次第清晰观想。如同幻化的咒语一般，以净化咒语将焚香之物，包括火炉在内，净化为空性。以增长咒语，观想充满大地、中间空间、天空的界限，没有缺少色、声、香、味、触的物体，并将天空转化为宝库，这是幻术。如同观众一般，是供养三宝的宾客。 嗡。如同天空繁星点点，怙主功德的宾客如同空中乌云密布，稍微高于地面，障碍之类宿债的宾客如同天空的太阳。
English
The land and trees disappear. Third, dispelling bias, explaining that equality is free from the faults of elaboration: Also, at some point, Vidhyadhara, etc. Refer to the ritual. Also, at some point, when meeting the great Vidhyadhara Humchen Kara, I asked: What is the appearance of the manifestation like? He replied: Calling out, the great being's five sense consciousnesses are like the sky, capable of expanding in any direction. Discrimination is like an illusory mantra. When the five sense consciousnesses and discrimination gather together, the external appearance of the container world, the internal moving sentient beings, and the appearance of the five desirable qualities in between, all of these are like illusions. The mind consciousness that accepts them is like an audience. One must truly understand its nature. Thus, the yogi who realizes this, for example, purifies all offerings and donations, like illusory objects, into emptiness with purifying mantras. With increasing mantras, the place of offering and donation is expanded with immeasurable appearances of desirable qualities in the realm of the six senses, and one thinks of pleasing them with offerings. Therefore, the two accumulations of the yoga path are naturally perfected, so the door of illusion-like yoga is supreme. As it is said: In the vows of the Ratna lineage, the four kinds of generosity are always given. Therefore, it is very important to receive the preliminary vows of empowerment and to always strive diligently. Therefore, first, like incense burning, one visualizes oneself clearly in the form of any deity, like an illusionist, in the order of the path. Like an illusory mantra, the incense burning objects, including the stove, are purified into emptiness with purifying mantras. With increasing mantras, one visualizes filling the earth, intermediate space, and the sky with objects of form, sound, smell, taste, and touch without anything missing, and transforms the sky into a treasury, which is an illusion. Like an audience, they are the guests of offering to the Three Jewels. Om. Like stars scattered in the sky, the guests of the Lord's qualities are like dense clouds in the sky, and slightly above the ground, the guests of obstacles and karmic debts are like the sun in the sky.
Chinese
如同烟雾缭绕，思维在地面上，六道众生慈悲的宾客如天人的集市般聚集。将这些宾客的六根，如同水器般的虚空中，将陈设的供品转化为心中所想的受用而供养。观想六根在未消融于法界之前，如同星辰般显现，成为取之不尽、用之不竭的自性。观想他们都欢喜、满足、愉悦，清净业障，消除晦暗，听从一切教诲，成为助伴，成办顺缘。最终，如同幻术的轮转消融于法界一般，供养者我，供养的物品，供养处的宾客全部安住于无所缘的状态中，以回向和发愿来印持。早晨的施水：再次观想自身如幻化般的本尊，胜者释迦牟尼佛，或大悲观世音菩萨，身色、手印、装饰、仪容完整无缺地显现。同样，以清净咒将供品和水器一同清净。于空性中，从怛朗（藏文，梵文天城体：trāṃ，梵文罗马拟音：tram，汉语字面意思：扎），化现出宽广无垠的珍宝器皿，在所化现的供品之上，观想白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三重叠地显现。 以增长咒来增长，同时从法界降下白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的甘露之雨，并且从自身本尊的手掌心中流出甘露之流，融入器皿中的种子字，成为乐空无漏的智慧甘露，呈现出白色、红色，略带蓝色的状态。在六识的对境中，显现出圆满无缺的色、声、香、味、触等供品。供养三宝，怙主功德，魔类债主，六道慈悲的宾客，他们以舌头金刚和光芒的管道享用，从而获得无有失败、胜利和争斗的果位，观想他们欢喜、满足、随喜。将剩余的供品观想为许多口中燃烧着火焰的饿鬼之王，并回向给他们， 所有众生都感到饱足和满足，断绝一切错觉和恶习的延续，观想他们成佛。最后，将一切收摄于法界，并进行回向和发愿。傍晚时分的施烟供：观想自身本尊圣观世音菩萨，身色白色
English
Like swirling smoke, think that on the ground, the guests of compassion from the six realms are gathered like a market of gods and humans. Transform the six faculties of these guests into desirable enjoyments within the space of a water vessel, and offer them. Until the six faculties dissolve into the expanse, like the rising of planets and stars, think that they become inexhaustible in nature. Think that all of them are happy, content, and pleased, purifying karmic imprints, clearing away obscurations, listening to all instructions, becoming helpers, and accomplishing favorable conditions. Finally, like the dissolution of a magical illusion into the expanse, the offerer myself, the offering substances, and all the guests of the offering place are placed in a state of non-objectification, and sealed with dedication and aspiration. The water offering in the morning: Again, visualize myself as an illusory deity, the victorious Shakyamuni Buddha, or the Great Compassionate Avalokiteshvara, with body color, hand gestures, ornaments, and attire completely and perfectly clear. Similarly, purify the substances together with the water vessel with the purification mantra. From emptiness, from traṃ (藏文，梵文天城体：trāṃ，梵文罗马拟音：tram，汉语字面意思：seed syllable), a precious vessel, vast and wide, arises. Above the substances that arise within it, visualize the white Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：seed syllable), red Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：seed syllable), and blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) stacked in three layers. Multiply with the multiplying mantra, and simultaneously, from the expanse, a rain of white O (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：seed syllable), red Ā (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：seed syllable), and blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) falls, and from the palm of the hand of my deity, a stream of nectar arises, dissolving into the seed syllable within the vessel, becoming the bliss-emptiness, uncontaminated wisdom nectar, white and red, slightly tinged with blue. In the realm of the six aggregates, visualize the complete and perfect offerings of form, sound, smell, taste, and touch. Offer to the Three Jewels, the Protector Qualities, the obstructing spirits and karmic debts, and the compassionate guests of the six realms. They partake with tongues of vajra and channels of light, thereby obtaining the state of no defeat, victory, and strife, and think that they are happy, content, and rejoice. Visualize the remaining offerings as many kings of pretas with flames blazing in their mouths, and dedicate them. May all beings be satiated and satisfied, and may the stream of all deluded appearances and bad habits be cut off, and may they attain Buddhahood. Finally, gather everything into the expanse, and perform dedication and aspiration. The smoke offering in the evening: Visualize myself as the deity, the noble Avalokiteshvara, with a white body color.