Tibetan
འི་དབང་སྐལ་དང་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འོད་གསལ་ཉིན མཚན་ཁ་སྦྱར་ནས་ཐུན་དྲུག་གི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་རྣམས་མདོ་ཙམ་བསྟན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་དུ་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཉིན་གྱི་དུས་སུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དགུ སྤྲུགས་སུ་བཏང་ནས་ལུས་བཞུགས་སྟངས་དང་མི་འབྲལ་བར་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་། འོད་གསལ་དབྱིངས་ཐིག་གི་སྣང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་རིག་པ་མ་བཅོས་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་དང་། མཚན་མོའི་ཐུན་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་ཏེ།སྲོད་ལ་ཉལ་ཚེ་ལུས་དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་དང་བཅས་ཏེ། མ་དག་པའི་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ནས་སྟེང་འོག་གི་རླུང་སྦྱོར་བུམ་ཅན་དུ་བཟུང་སྟེ རང་གི་གནས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཏུ་གསལ་གདབ། རང་ལུས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཕྱི་ནང་གསལ་སྒྲིབ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ་ནས། ཤེས་བྱ་བུམ་པར་བསྡུ་བའི་ཐབས་ལ་སྦྱང་བ་ནི རང་ལུས་དྭངས་གསལ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཀང་བ་ལྟ་བུའི་ནང་དབུས་སུ། རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོའི་ཚད་ཙམ་ཞིག །ཆུ་ཤིང་ ༄༅། །ལྟར་དྲང་བ། པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་སྲབ་པ། རྒྱ་ཚོས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལྟར་སྣུམ་པ ཏིལ་མར་གྱི་སྒྲོན་མེ་ལྟར་གསལ་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ། ཕྱི་དཀར་ལ། ནང་དམར་བ། བར་མཐིང་བ། །ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོར་ཟུག་ཅིང་ཁ་ཕྱེ་བ། མར་སྣ་གསང་བར་ཚིག་གིས་འགག་པ་ལྟར་ཡོད་པ། དེའི་གཡས་སུ་རོ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། གཉིས་ཀའང་གསལ་ལ་དྭངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན མར་སྣ་གཉིས་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ནས་དབུ་མར་ཡི་གེ་ཆའི་རྣམ་པར་ཟུག་པ། ཡར་སྣེ་གཉིས་རྣ ལྟག་གཉིས་ནས་འགུག་ཅིང་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་པར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་གསུམ་གྱི་འདུས་མདོ་དབུ་མའི་ནང་ཁོངས་ལྟེ་འོག་ཏུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར། ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ཤེས རབ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ། རྣམ་པ་ཨ་ཐུང་དམར་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྩ་བ་བརྟན་པ རྩེ་མོ་རྣོ་བའི་སྟེང་དུ་ནཱ་ད་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ སྤྱི་བོར་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་ཀློང་དུ། ངོ་བོ་ཐབས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་བདེ་ཆེན་ཡབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ རྣམ་པ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མདོག་ལྟར་གསལ་ལ་དྭངས་པ མགོ་ཐུར་ དུ་བསྟན་ཅིང་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པ་ཁྲོམ་པ། ངོ་བོ་བདེ་བ། རྣམ་པ་ཆུ། བྱེད་ལས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ། རེག་བྱ་བསིལ་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་བསྒོམ པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་ཚོགས་དང་། ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག །མ་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་འོད་ཕུང་ལྗང་སྔོན་རླུང་གི་རྣམ་པར་བྱུང་བ། རང་གི་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་དལ་བུས་རྔུབས་ཏེ། སྤོས་རིང་གི་དུད་པ་ལྟར་སྔོ་ཕྱུར་གྱིས་བྱུང་ནས་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ལྟེ་འོག་གི་ཨ་ཐུང་ལ་ཕོག་པས། དེ་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ངོ་བོ་བདེ་བ རྣམ་པ་མེ། བྱེད་ལས་སྤྱི་བོའི་ཟླ་བ་བཞུ་བའི་བདེ་ཆེན་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ རེག་བྱ་ཚ་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལ། བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་གསོས་ཐེབས་ནས་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་ཆེར་མཆེད་དེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས། ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ ༄༅། །བསྐྱེད་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ། རླུང་ཐུན་ཐུང་རེ་འཛིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་སུ་ཁྱབ་པས། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གིས་བསྐྱེད་པའི་རླུང་ཐིག་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དང་བག་ཆགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་རྩྭ་ཕུང་ལ་མེ་ལྕེ་ཕོག་པ་བཞིན་དུ་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ། སྔར་ལྟར་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེས་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་སུ་ཁྱབ་པས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་བསམ། ཡང་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་སུ་ཁྱབ་པས། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞི་པའི་མས་ནས་ཡས་རིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཁྱབ་ཅིང་། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་པར་བསམ་པ་དང་། སླར་ཡང་མེ་ལྕེ་ཆེར་མཆེད་ནས་མ་དག་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་། ཚེ་ རབས་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་བསམ་པ་དང་། མེ་ལྕེ་མར་མཆེད་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ། སྔར་བཞིན་རླུང་ཐུན་ཐུང་རེ་བཟུང་། དེ་ལྟར་མ་དག་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཏེ མེ་ལྕེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རེག་བྱ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་ཧཾ་ཡིག་དེ་ལས་ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བ་འོའི་མདོག་ལྟ་བུ་ངང་ནར་གྱིས་བྱུང་སྟེ། མེ་དང་བདུད་རྩི་བྲོས་དེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་ཐོན་ཚེ། ལུས་དང་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །བུམ་དབང་གི་ས་བོན་ཐེབ། དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། མགྲིན་པར་ཁྱབ་པས་ངག་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསང་དབང་གི་སྣོད་དུ་གྱུར། མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་ཁྱབ པས་ཡིད་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཤེར་དབང་གི་སྣོད་དུ་རུང་། ཁྱད་པར་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ ལྟེ་བར་ཁྱབ་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག། ༄༅། །ཚིག་དབང་གི་སྣོད་དུ་གྱུར། ལྷན་དགའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་སྟེ རྗེས་ཤེས་རིག་སྟོང་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཅུང་ཞིག་ངལ་གསོ སླར་ཡང་མེ་དང་བདུད་རྩི་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་ཉིད་ལ་ཕོག་པ་ལས་མེ་ཆེར་ལྷབ་ཀྱིས་འབར་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་རྩ་མདུད་རྣམས་ཁྲོལ་གྱིས་ཞིག་ནས་དཀར་དམར་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ དཀར་ཆ་དག་པ་སྐུ། དམར་ཆ་དག་པ་གསུང་རླུང་རིག་དག་པ་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་བསམ་པ་དང་། བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གསུམ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པ་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་མཆེད་དེ། དབུ་མ་མེ་དང་བཅས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཚེ་རབས་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ནས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དང་། ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤུ་ཤད་ཕྲ་མོ་ལ་མེ་ལྕེ་ཕོག་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྲེགས་ཏེ སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རང་ལུས་དབུ་མ་མེ་དང་བཅས་པས་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ་རླུང་བཟུང་ནས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །མཐར་དེ་དག་ཇེ་ ཕྲར་གྱུར་ནས་སྔར་བཞིན་ལུས་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རུ་གསལ་གདབ་པའི་དབུས་ཀྱི་དབུ་མའི་མར་སྣེའི་ལྟེ་འོག་གི་སྦུབས་སུ་ཨ་ཐུང་དང་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ག
Chinese
作为权力和道路的条件，光明昼夜结合，略微展示了以六时的方式修持的次第。因此，为了使修习达到圆满，在白天，将身语意三门的一切活动都放下，不离身体的姿势而修持，使光明法界的景象显现，并将觉性安住在不作改变的自然状态中。夜晚分为三个时段。傍晚睡觉时，身体保持正直的姿势，清除三次不净的浊气，然后将上下之气结合，保持在宝瓶气中，观想自己的住所成为一个清净的、令人向往的净土。观想自己的身体成为一个内外透明、没有遮蔽的光蕴。修习将所知收集到宝瓶中的方法是：在自己如同充满透明膀胱的身体的中央，有一根中脉，粗细如同中等箭杆，像水木一样笔直，像莲花瓣一样纤薄，像胭脂的汁液一样油润，像芝麻油灯一样明亮，具有这四种特征。外表白色，内部红色，中间蓝色。上端插入梵穴并张开，下端在密处像被词语堵塞一样。在其右侧是罗玛脉，外表白色，内部红色；左侧是江玛脉，外表白色，内部红色。两者都具有明亮清澈的形态。两个下端在肚脐下方四指处，以藏文“ཆ”字的形状插入中脉。两个上端从两个颈后弯曲，插入两个鼻孔中。这样观想。如此这般，三脉的汇集处，中脉的内部，在肚脐下方，四瓣莲花的中心，本体是空性，是般若佛母的自性，形象是红色明亮的短“ཨ”字，具有光明的自性，根稳固，顶端锋利，并带有那达（藏文：ནཱ་ད་，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：声音，响声），清晰地观想。在头顶大乐轮的中央，在白色光点的空间中，本体是不变的殊胜方便，是大乐父的自性，形象是白色“ཧཾ་”（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：种子字）字，像水晶一样明亮清澈，头部朝下，滴落着乐空智慧的甘露。本体是乐，形象是水，作用是生起四喜的智慧，触感清凉，具有这四种特征。
English
As the conditions for empowerment and the path, the clear light combines day and night, briefly showing the stages of practicing in the manner of six sessions. Therefore, in order to bring the practice to completion, during the daytime, all activities of the three doors of body, speech, and mind are abandoned, and the instructions are practiced without separating from the posture of the body, manifesting the appearance of the clear light sphere, and leaving awareness in its unaltered natural state. The night is divided into three sessions. When sleeping in the evening, the body is kept in an upright posture, and three times the impure stale air is expelled, then the upper and lower airs are combined and held in vase breathing, visualizing one's dwelling place as a pure and desirable pure land. Meditate on your body as a mass of light, transparent inside and out, without obscurations. The method of practicing to gather knowledge into the vase is: In the center of your body, which is like a clear bladder filled with air, there is a central channel, about the size of a medium arrow shaft, straight like a water tree, thin like a lotus petal, oily like the juice of rouge, bright like a sesame oil lamp, possessing these four characteristics. White on the outside, red on the inside, blue in the middle. The upper end pierces the crown and opens, the lower end is like being blocked by words in the secret place. To its right is the Roma channel, white on the outside and red on the inside; to the left is the Kyangma channel, white on the outside and red on the inside. Both have a clear and transparent appearance. The two lower ends are four fingers below the navel, inserted into the central channel in the shape of the Tibetan letter "ཆ". The two upper ends curve from the back of the neck and insert into the two nostrils. Meditate in this way. In this way, at the confluence of the three channels, inside the central channel, below the navel, at the center of the four-petaled lotus, the essence is emptiness, the nature of the Wisdom Mother, the form is a short, red, and clear "ཨ" letter, with the nature of light, the root is firm, the tip is sharp, and it is clear to visualize with nāda (Tibetan: ནཱ་ད་, Sanskrit Devanagari: नाद, Sanskrit Romanization: nāda, Chinese literal meaning: sound, resonance). In the center of the great bliss wheel at the crown, in the space of the white light point, the essence is the unchanging supreme method, the nature of the Great Bliss Father, the form is the white letter "ཧཾ" (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), clear and transparent like crystal, head pointing downwards, dripping with the nectar of bliss-emptiness wisdom. The essence is bliss, the form is water, the function is to generate the wisdom of the four joys, the touch is cool, possessing these four characteristics.
Chinese
应当修习。然后从自己的眉间向上十二指的地方，观想十方诸佛菩萨，以及传承口耳相传的上师持明者众，本尊四续部，母续三处的勇士空行等所有慈悲加持智慧功德汇聚的本体，化现为青绿色光团风的形态，从自己的两个鼻孔缓缓吸入，像长香的烟雾一样青烟袅袅，经过食道的路径，触碰到脐下方的短“阿”字（ཨ，A）。 由此，拙火智慧之火的本体是乐，形态是火。作用是融化顶轮的月亮，生起大乐空性智慧。触感是热，具有四种特征的智慧之火，被加持智慧之风滋养，火焰猛烈燃烧。依次遍布自己脐轮的所有脉轮，观想由烦恼我慢所生的脉、气、明点的障碍和习气全部无余焚烧。并屏住短促的呼吸。同样，遍布心间法轮的脉轮，观想由烦恼愚痴所生的气、明点、脉的障碍和所有恶习，像火焰触碰到草堆一样无余焚烧。像之前一样努力修习风的结合。同样，智慧之火遍布喉轮的所有脉轮，观想由烦恼贪欲所生的脉、气、明点的障碍以及习气全部无余焚烧。又遍布顶轮的所有脉轮，观想由烦恼嗔恨所生的脉、明点、气三种的障碍以及习气全部焚烧。即从四轮的下到上的顺序，拙火智慧之火遍布，观想烦恼的因，种子，习气全部净化。再次火焰猛烈燃烧，观想不清净的有质碍的蕴、界，以及生 世以来积累的疾病、魔障、罪障、习气全部无余焚烧。火焰向下蔓延，遍布密处的所有脉轮， 烦恼...
English
Should be practiced. Then, from twelve fingers above the space between your eyebrows, visualize all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, as well as the assembly of vidyādharas, the gurus of the whispered transmission of enlightened intent, the yidam deities of the four or six tantra classes, the heroes and ḍākinīs of the three abodes of the mother tantra, etc., the essence of all compassion, blessings, wisdom, and qualities combined, appearing as a green-blue mass of light in the form of wind. Gently inhale it through your two nostrils, like the smoke of long incense, appearing bluish-green, passing through the path of the esophagus, touching the short "A" (ཨ, A) below the navel. From this, the essence of the wisdom fire of fierce heat is bliss, its form is fire. Its function is to melt the moon at the crown chakra, generating the great bliss emptiness wisdom. Its tactile sensation is heat, the wisdom fire possessing four characteristics, nourished by the blessing wisdom wind, the flames blazing intensely. Gradually pervading all the chakras of your navel wheel, contemplate that all the obscurations and habitual tendencies of the channels, winds, and bindus generated by the affliction of pride are completely burned away without remainder. And hold short breaths. Similarly, pervading the chakras of the Dharma wheel at the heart, contemplate that all the obscurations of the channels, bindus, and winds generated by the affliction of ignorance, and all bad habits, are burned away without remainder like flames touching a pile of grass. As before, strive to practice the combination of winds. Similarly, the flames of wisdom fire pervade all the chakras of the throat wheel, contemplate that all the obscurations of the channels, winds, and bindus generated by the affliction of desire, as well as habitual tendencies, are completely burned away without remainder. Again, pervading all the chakras of the crown wheel, contemplate that all the obscurations of the three—channels, bindus, and winds—generated by the affliction of hatred, as well as habitual tendencies, are all burned away. That is, from the lower to the upper order of the four wheels, the wisdom fire of fierce heat pervades, contemplate that the cause, seeds, and habitual tendencies of the afflictions are all purified. Again, the flames blaze intensely, contemplate that the impure, substantial aggregates and elements, as well as the diseases, evil influences, sins, obscurations, and habitual tendencies accumulated from life times without beginning, are all burned away without remainder. The flames spread downwards, pervading all the chakras of the secret place, Affliction...