Tibetan
སུམ་གྱི་ཉམས་ཀྱིས་བསླུས་ནས རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ཇི་བཞིན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དང་པོ་ལྟ་དགོངས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བསྟེན་ནས་མཉེས་པ་གསུམ་གྱི་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་མངོན་ལྐོག་མི་བྱེད་པར་བླ་མའི་མན་ངག་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཞི་ ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མངོན་དུ་གྱུར་བར་བྱེད་ཅིང་། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ལས་གཞན་ན་རྡུལ་ཙམ་ཡང་བདེན་གྲུབ་ཅན་དུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་དེ། ཆོས་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པ་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་ངང་རྟོགས་ནས། སླར་གཞི་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས་སྣང་དང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཁམས་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་རྩལ་དུ་གོ་འཕོས་ཏེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་སྟོང་། སྟོང་ཙམ་ཉིད་ནས སྣང་བ་སྟེ། སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་གཞི་རྩ་དང་བྲལ་བ་བློ་འདས་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོ་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། རང་བཞིན་གྱི་ཆ་འགགས་པ་མེད་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་རྒྱས་ཤིང་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་རང་གསལ་ཆེན་པོར་རྫོགས་ཤིང་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་གཞི་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་རང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་རྟོགས་པས་ན། གཞི་དབྱིངས་སྟོང་པའི་ཆ་དང་ ༄༅། །གཞི་རྩལ་སྣང་བའི་ཆོས་གཉིས་ཀ་ཡ་མ་བྲལ་བ་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རླབས་ཀྱིས་མ་བསྐྱོད་ཅིང་རྙོགས་མ་དྭངས་པའི་ཆུ དྭངས་གསལ་གྱི་ཆ་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་འཆར་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན། གཟའ་སྐར་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་ལ་གྲངས་མང་བ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་། ཆུ་དྭངས་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆ་ནས་སྣང་བ་ལས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་ཅིང་། ཆུ་ལ་དྭངས་གསལ་གྱི་འཆར་སྒོ་འགགས་པ་མེད་ཅིང་རང་གསལ་བས་ན་གཟའ་སྐར་དང་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་མང་པོ་འཆར་དུ་རུང་བ་དེ་ཡང་།ཆུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྭངས་གསལ་གྱི་ཆ་ལས་གཟའ་སྐར་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་མཆེད་པ་ལས་ཆུ་མེད་ཚེ་དྭངས་གསལ་འབྱུང་རུང་གི་རྒྱུ་མེད དེ་མེད་ན་གཟུགས་སྣང་ཤར་བའི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། ཆུ་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཞིར་གནས་ཀྱི་རིག་པ་ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཆེན་པོ་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན། གཞི་རང་གི་རང་ མདངས་འོད་གསལ་བའི་ཆ་དེ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བྱ་བས་མ་བྱས་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབ་པར་གཞི་རང་གི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀུན་རིག་པའི་རང་རྩལ་དུ་རང་ཤར་ནས་རང་ཐོག་ཏུ་རང་གྲོལ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་བདེན་མེད་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་རུ་སྣང་བ་ཡིན་པས། སེམས་མེད་ན སྣང་བ་མི་འབྱུང་བ་ནི་བེམ་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་སྣང་བ་སེམས་མིན་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སྣང་བ་ཞིག་ཐ་དད་དུ་མེད་ཅིང་། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པས་ན་སེམས དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྣང་བའི་ཆོས་ཞེས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན། སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རོལ་རྩལ་དུ་ཤེས་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཤར ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་མ་འདས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཕྱིར། འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པ་རྒྱ་ཆེ་ལ་བཀྲག་འབར་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའི་རོལ་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་གཞི་དབྱིངས་དྭངས་གསལ་གྱི་ཆ་ལ་རྒྱུ་བྱས རྐྱེན་ངར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་དང་ཉེར་ལེན་གྱི་སེམས་ལ་རྐྱེན་བྱས། དེ་གཉིས་རྒྱུ་རྐྱེན་འཕྲད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དུས ༄༅། །འཛོམ་ནས་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། གཞི་ལས་གཞི་སྣང་དུ་མཆེད་པ་ལས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཡུལ་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ན་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་སྐུ་གཞིར་གནས་ཀྱི་རིག་པའི་རང་ཞལ་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་མིག་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་མ་རིག་པས་བསྒྲིབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤེས་པ་དང་པོ་མ་དག་སྙིགས་མའི་སྣང་བ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྒྱུ་བྱས ལས་རླུང་གི་འགྱུ་འཕྲིག་གཡོ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། ང་ཡིར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ལ་རྒྱུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་མ་རིག་པ་དང་། ཡུལ་སྣང་འཛིན་མ་རིག་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་དང་ཡུལ་དངོས་པོར་འཛིན་ཞེན་སྐྱེས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་མ་རིག་པ་དང་། དེ་གསུམ་འཛོམ་ནས་ཡུལ་བཟང་ངན བར་གསུམ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཆ་ལ་མ་རིག་རྒྱུ་གསུམ་རྐྱེན་བཞིར་གྲགས་པ། དོན་ལ་མ་རིག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཨ་འཐས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་སེམས་མ་རིག་པའི་སྒོང་རྒྱར་འཐུམ་ནས་གཞིའི་ངང་མདངས་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་བསྒྲིབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀུན་གཞིར་འཕོས། ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་སྣང་བ དངོས་པོར་འཐས་པའི་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་པས་ཉོན་ཡིད་དུ་འཕོས། ཤེས་རབ་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་པས་ཡིད་ཤེས་སུ་འཕོས། ཡེ་ཤེས་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་པས་རྣམ་ཤེས་སུ་འཕོས། མདོར་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་གཉིས་འཛིན་གྱིས་བསྒྲིབ་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་འོད་ཀྱི་གདངས་ལྔ་ཕྱི་གསལ་དུ་ཤར་བ་ལ། འཛིན་པ་ལས་རླུང་གཡོ་བའི་ཆོ འཕྲུལ་གྱིས། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་དངོས་པོར་འཐས་ནས་འོད་མཐིང་ག་རུ་འཛིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་རྣམས་ལ་བདེན་ཞེན་གྱིས་དངོས་པོར་བཟུང་ནས། འོད་གདངས་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་། དེ་དག་ལ་བག་ཆགས་འཐས་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་རྩལ དུག་ལྔ་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་རུ་བསྒྲིབས་པ་སོགས་ཀྱིས་མ་དག་སྙིགས་མའི་སྣང་བ་དུ་མའི་མཆེད་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དོན་རྣམས་མདོར་བསྡུ་ན་གཞི་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྐྱོན་ཡོན་གང་གིས་ཀྱང་བསླད་མི་འཇུག་ཅིང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་འགགས་པ་མེད་པའི་ཆ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ ༄༅། །རང་གདངས་འོད་ལྔ་ཕྱི་གསལ་དུ་ཤར་བ་ལ འོད་ལྔ་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་ཆ་དེ་ལ་རྒྱུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་མ་རིག་པ་དང་། དེ་ལས་ལས་རླུང་གཡོ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་དྭངས་མ་དངོས་པོར་བསྒྲིབ་པའི་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པར་འཐས་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་ཕྱི་འབྱུང་ཆེན་ལྔ་རུ་གྲུབ་པས། དེས་ནང་འབྱུང་ལྔ་བསྐྱེད་པ་དང་། དེའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་ནང་འབྱུང་སྙིགས་མར་འཐས་པས་ཕྱི་འབྱུང་ལྔའམ འབྱུང་ཕྲན་ནམ། སྙིགས་མར་འཐས་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་སེམས་བྱུང་དང་བཅས་པ་ལུགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མཆེད་ནས་འཁྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཅིང་གནས་པ་དང་། ཡང་དེ་དག་མི་རྟག་པར་ཚོགས་བརྒྱད་ལུགས་སུ་ལྡོག་སྟེ་སྟོང་པ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །ལར་རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་སྦྱར་ནས་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག
Chinese
被三昧的迷惑所欺骗，就不能如实地显现出遍知一切的道。因此，首先要依止具有见解的殊胜善知识，以三喜悦承侍，对誓言不公开隐瞒，如法修持上师的口诀，以各别思择的智慧，将基 彻却的见解确定下来。使证悟无我的智慧得以显现，断定包含显有轮回涅槃的一切法，除了自显之外，连微尘许的实有也不存在。证悟法性超越因果，觉性三身平等性的法界如实显现，并自然证悟。 再次掌握根本，将显现和存在的法界全部转变为自显智慧的游舞。一切显现仅仅是显现而空，仅仅是空而 显现。显空不二的智慧之实相，其自性空性，远离根本，是超越思维的本初解脱，是无相的法界，远离戏论。自性之分毫不间断，任运成就，身与智慧的自性增长，各种功德的显现自明大圆满，并非造作。如此，三身任运圆满大圆满的法界，空性远离戏论的本初原始清净之实相，以不造作自明大圆满的境界证悟，因此，基界空性的部分和 基之自性显现的法二者不可分离，是空明无为法。譬如，大海没有波浪，浊垢澄清的水 在清澈明亮的部分，自然具有显现各种影像的能力。因此，无论星辰和影像的显现多么广大和众多， 从水清澈明亮不二的部分来看，显现与二者并不相异。水具有清澈明亮的显现，且不间断自明，因此能够显现各种各样的星辰和影像，这也是从水本身的清澈明亮的部分产生星辰和影像的各种显现，如果无水，又怎能产生清澈明亮呢？
English
Deceived by the delusion of samadhi, the path of omniscience is not truly manifested. Therefore, first rely on a virtuous and excellent spiritual friend who possesses the view and intention, serve with the three kinds of pleasing actions, do not conceal or hide anything regarding the samaya, and practice the guru's instructions properly. With the wisdom of individual discernment, establish the view of the base of trekchö. Make the wisdom of realizing selflessness manifest. Determine that all phenomena included in appearance, existence, samsara, and nirvana, other than self-appearance, do not exist as truly established, not even as a particle. Realize that the nature of phenomena transcends cause and effect, and that the essence of awareness, the equality of the three kayas, manifests as it is, and is naturally realized. Again, gaining control over the base, transform all the dharmadhatu of appearance and existence into the play of self-appearing wisdom. All appearances are empty from the mere fact of appearing, and from the mere fact of emptiness, there is appearance. The nature of wisdom, which is the inseparability of appearance and emptiness, is emptiness itself, devoid of foundation, beyond the mind, the great primordial liberation, the signless realm, free from elaboration. The aspect of self-nature is uninterrupted, spontaneously accomplished, the nature of kaya and wisdom increases, and the manifestation of various qualities is self-luminous, greatly perfected, and uncompounded. Thus, the realm of the great perfection of the three kayas, the nature of emptiness free from elaboration, the primordial purity of the original ground, is realized in the state of uncorrected, self-luminous great perfection. Therefore, the aspect of the emptiness of the base realm and the two dharmas of the base's essence of appearance are inseparable, being uncompounded emptiness and clarity. For example, the great ocean is not stirred by waves, and the turbid water is clear. In the clear and bright aspect, there is naturally the ability to manifest various images. Therefore, no matter how vast and numerous the appearances of planets, stars, and images may be, from the aspect of the inseparability of clear and bright water, the appearances are not established as different from the two. Water has the manifestation of clarity and brightness, and is uninterrupted and self-luminous. Therefore, it is possible for various planets, stars, and images to appear. This is also because the various appearances of planets, stars, and images arise from the clear and bright aspect of the water itself. If there is no water, how can clarity and brightness arise?
Chinese
没有原因。如果没有原因，就不会有显现的境，就像没有水就不会有倒影一样。一切包含轮回和涅槃的法，其心之自性是安住的觉性，法身平等性的大界，空明无为的自性。基的自性 光明显耀的部分，从中，各种法界如海市蜃楼般的显现，不是通过作为来完成，不是通过努力来成就，而是基的自性，本来就自然存在的，因此一切法都是觉性的自性力，自显自解脱。因此，一切显现，在显现之时就是无实的，是心的游戏。无心则 显现不会产生，这是物质所显示的。因此，显现不是心，没有与心不同的显现。执着于轮回和涅槃的二元，所以是心。 除此之外，显现的法并非真实存在。因此，必须了解显现是心的游戏。例如，彩虹如何在天空中显现， 也不会超出天空，一切都是天空的幻化。彩虹的形状无论多么广大和闪耀，彩虹都显现为天空的游戏。以界清净明澈的部分为因，以执着自我的知识和取受的心为缘。当这两个因缘聚合，相互依存和产生时， 一切显现为器情世界，实际上是无而显现。从基中生起基显现，并非从他处产生觉性的智慧。因此，大智慧是像眼睛一样，能够见到法身安住的觉性的自性面容。由于无明的遮蔽，第一个不净的知识，成为境的现象为因，业风的变动幻化为缘。以执着我为因，有与生俱来的无明和唯一的自性无明。 对于境显现的无明知识，有俱生无明，对于执着境为实有的产生，有遍计所执的无明。这三者聚合，对于取受境的好坏 中三者的部分，是无明的三种原因。
English
There is no cause. If there is no cause, there will be no realm where appearances arise, just as there can be no reflection without water. All phenomena encompassed by samsara and nirvana, the essence of mind is the abiding awareness, the great expanse of the Dharmakaya's equality, the uncompounded nature of emptiness and clarity. The self-radiance of the ground, From that aspect of radiant luminosity, all the appearances of the various realms of phenomena, like an ocean, are not done by action, not accomplished by effort, but are naturally present as the nature of the ground itself. Therefore, all phenomena are self-arisen and self-liberated as the self-display of awareness. Therefore, all appearances, from the moment they appear, are unreal, the play of mind. If there is no mind, Appearances do not arise, as shown by material form. Therefore, appearance is not mind, and there is no appearance separate from mind. Because of clinging to the duality of samsara and nirvana, it is mind. Apart from that, the phenomena of appearance are not truly established. Therefore, it is necessary to know that appearance is the playful expression of mind. For example, how does a rainbow appear in the sky? Yet it does not go beyond the sky, and everything is a magical display of the sky itself. No matter how vast and brilliant the appearance of the rainbow, the rainbow appears as the play of the sky. Taking the clear and pure aspect of the ground as the cause, and the knowledge of clinging to self and the mind of taking as the condition. When these two causes and conditions meet, interdependent arising occurs, All appearances as the environment and beings arise without actually existing. From the ground arises the ground appearance, and the wisdom of awareness does not come from another place. Therefore, the great wisdom is like an eye that sees the self-face of the Dharmakaya's abiding awareness. Due to the obscuration of ignorance, the first impure knowledge, the appearance of impurities becoming an object, is the cause, and the movement of karmic winds is the condition. Taking the clinging to "I" as the cause, there is the ignorance of being the only self and. For the ignorant knowledge of the appearance of objects, there is innate ignorance, and for the arising of clinging to objects as real, there is the imputed ignorance. When these three come together, the part of taking the good, bad, And intermediate objects is the three causes of ignorance.