Tibetan
། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་འཚོལ་ཅིག །ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད པ་ནི། དེ་ལ་འདིར་སེམས་ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་ཀ་དག་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། མན་ངག་རྣམ་པ་བཞིའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཏེ མན་ངག་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ། ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ། གདིང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ ངང་མངོན་གྱུར་དུ་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་ཐོག་མར་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ་ལ། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ། བློའི་ཡིད་དཔྱོད་ལས་འདས་ཤིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ། འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་མཚན་མ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པ་འདི་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དགོངས་པ་བློ་ལས་འདས་པ་དང་། །མཚན་བཅས་རང་སར་དག་པ་དང་།སྟོང་དང་དངོས་པོའི་མཐའ་གྲོལ་བ། །བློ་ཟད་ཡིད་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་པས། ད་ལྟའི་རིག་པ་བློ་ཡིས་བཅས་བཅོས་གང་ཡང་མ་བསླད་པར་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་རང་བབས་སུ་ཆམ་བརྡལ་དུ་བཞག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ ཤེས་ཉིད་དུ་ངོ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་བློ་ལས་འདས་པའི་དགོངས་པ་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་གྱི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བར་བཞག་པ་སྟེ། དྲན་བསམ་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་གདངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་རྩལ་དུ་ཤེས་ཏེ། ཤར་ཆ་གང་ལ་ཡང་བླང་དོར་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱེད་པར་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་ནས་དེའི་ངང་དུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་བཞག་པས། གང་སྣང་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ལྦུ་བ་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟ་བུར་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་སུ་གོ་འཕོས་ཏེ། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ངང་ལས་རིག་པའི་གདིང་གྲོལ་ཐོག་དེ་ག་རུ་ཐག་བཅད་དེ་སྐུ་གསུམ་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་གདིང་བཅའ་བ་ལས་འབྲས་བུའི་གྲོལ་ས་འཕྲལ་དང་སླད་ཀྱི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རང་སེམས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ།། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་མེད། །གང་གིས་བཀྲོལ་བ་མེད་པའི་སེམས །གཞི་ནས་བྱུང་གནས་འགྲོ་འོང་མེད། །བརྟགས་པས་མ་རྙེད་རྒྱུ་མཚན་མེད། །གཞི་རྩ་མེད་པས་སྟོང་གསལ་གནས། །རང་གསལ་གནས་པའི་སེམས་དེ་ནི །གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ཕྱོགས་རིས་མེད། །དུས་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ལྟོས་གཞི་མེད །འབད་མེད་གྲོལ་བས་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད །དེ་ལ་གདིང་གི ༄༅། །གྲོལ་བ་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་དགོངས་དོན་རྣམས་རང་གི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་ལས་འཕྲོ་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲས བུའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་དམ་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། དེ་ལ་བློ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས་བཅས་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་བློ་འདས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་ཞིང་། རིག་སྟོང་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡེ་གཞི་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་གདིང་འཆོས་པས་ན་འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གྲོལ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་སྐུའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ན་གང་ཡང་ཡིན། །ཡིད་དཔྱོད་བློ་ཡིས་བཅོས་ན་ཁམས་གསུམ་གོལ། །བློ་འདས་བརྗོད་མེད་དོན་ལ་གདིང་འཆོས་ན། །འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་སྦྱང་གི་རིམ་པ་ཉམས སུ་བླངས་པས་ཐུན་མོང་དུ་ཡིད་སྒྲིབ་དག་ཅིང་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་ནས་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གྲོལ་ཏེ། མཐར་ཐུག་ རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་རྣལ་དབབ་དངོས་བཤད་པ་ལ། མི་ཡི་རྒྱུ་འགྲུལ་སོགས། ཤིག་གེར་བཞག༔ ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་རྣལ་དུ་དབབ་པར་བྱ་བ་ལ། ཐལ་འགྱུར་ལས། འདི་དུས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་གནད། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་རྣལ་དབབ་བྱ། །ཞེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔོན འགྲོའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་དང་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་ལ། རྣལ་མ་མ་བཅོས་རང་བབས་སུ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར་དུ་མི་ཡི་རྒྱུ་འགྲུལ་སོགས་བསམ་གཏན་ལ་ཚེར་མ་མེད་པའི་གནས་ཉམས་དགའ་ཞིང་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བའི་ས སྔོན་བྱོན་གྲུབ་བརྙེས་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་མཆོག་དབེན་པའི་དགའ་ཚལ་དུ། ལུས་ནི་བྱ་བ་བཟང་ངན་བླང་དོར་དང་བྲལ་བ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མི་རོ་རྟོག་མེད་ལྟ་བུར་གཡོ་བ་དང་འགུལ་བསྐྱོད་གང་ཡང་མེད་པར་ལུས་རང་བབས་སུ་ཅི་བདེར་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། ངག་ནི་པི་ཝང་གི་རྒྱུན་ཐག་ཆད་པ བཞིན་དུ་བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་ལྐུག་པ་ལྟ་བུ་ཇི་བཞིན་གཞན་ཕྱིར་དུ་གཏམ་སྨྲ་བ་དང་། རང་དོན་དུ་ཚིག་བརྗོད་པ་ཁ་དོན་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་པ་སྤངས་ ༄༅། །ནས་བརྗོད་མེད་དུ་བཞག་པ་དང་། སེམས་ནི་ཡེ་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དཔེར་ན་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་དུ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་སོ
Chinese
不要在其他地方寻找佛！这是（以上内容）。第二是介绍心为明空双运： 在此，介绍心为原始空性、无根的原始清净大空性时，包含在四种口诀中。四种口诀是什么呢？直接介绍自性。 彻底断绝（疑惑）。安住于解脱的把握。安住于显现的自性。在此，首先是直接介绍自性。现在的觉知，远离言说、思维、表达，超越思维的推测，难以测度，这个既非“这个”也非“那个”，远离任何特征和识别的空明无为，是自生智慧大圆满法身原始清净的证悟显现。如《现观庄严论》中说：证悟超越思维，有相的自性清净，解脱空与有之边，思维穷尽，超越意识。因此，现在的觉性，不掺杂任何思维的造作，将觉知置于自然、不做作的状态，认识到这就是自生智慧。法身超越思维的证悟，安住于四分之三的无离之境，不为所动。将所有前后的念头和思维都视为觉性的显现，智慧的游舞。对于任何显现，都不做取舍、否定或肯定的行为，而是在彻底断绝（疑惑）的基础上，安住于无戏论的状态。如此一来，所有显现和生起，都像水泡融入水中一样，自然生起，自然解脱，并且觉性转化为智慧。显现和存在，都转为大基显现的证悟。从那样的状态中，在觉性的解脱把握上，就在那里做出决断，在三身平等性的法界中安住，而不是从果位的解脱之处产生暂时的或后来的结果。正如所说：所谓自心解脱， 不是从一处到另一处。没有谁能解脱的心，从根本上没有生处、住处、去处。无法通过分析找到，没有原因。因为没有根基，所以安住于空明。安住于自明的那个心，通过要诀解脱，所以没有偏颇。通过时间解脱，所以没有依赖。通过不费力气的解脱，所以没有勤作和努力。这就是安住于 解脱的把握。如是说。如此甚深口诀的证悟，凭借自己往昔良好愿望的业力，以及二资粮的
English
Do not seek the Buddha elsewhere! This is (the above content). Second, introducing the mind as the union of clarity and emptiness: Here, when introducing the mind as primordial emptiness, rootless, the great original purity, it is included within four types of pith instructions. What are the four types of pith instructions? Directly introducing self-nature. Completely severing (doubts). Establishing confidence in liberation. Establishing the manifestation of inherent nature. Here, first is directly introducing self-nature. The present awareness, free from speech, thought, and expression, transcending the speculation of the mind, difficult to fathom, this neither "this" nor "that," free from any characteristics and identification, the uncompounded emptiness and clarity, is the manifestation of the realization of the great self-born wisdom, Dharmakaya, original purity. As it is said in the Ornament of Clear Realization: Realization transcends thought, the self-nature with characteristics is pure, liberated from the extremes of emptiness and existence, thought is exhausted, transcending consciousness. Therefore, the present awareness, without mixing any mental fabrication, placing awareness in a natural, unadulterated state, recognizing that this is self-born wisdom. The Dharmakaya's realization that transcends thought, abiding in the state of being inseparable from the three of the four parts, without being moved. Seeing all past and future thoughts and conceptions as the manifestation of awareness, the play of wisdom. For any appearance, not engaging in acts of acceptance or rejection, negation or affirmation, but on the basis of completely severing (doubts), abiding in a state free from elaboration. In this way, all appearances and arising, like bubbles dissolving into water, naturally arise and naturally liberate, and awareness transforms into wisdom. Appearances and existence all transform into the realization of the great ground of manifestation. From that state, on the confidence of liberation of awareness, making a decision right there, abiding in the Dharmadhatu of the equality of the three bodies, not arising from the place of liberation of the result, a temporary or later result. As it is said: What is called self-mind liberation, Is not going from one place to another. The mind that no one can liberate, from the root has no place of birth, dwelling, or going. Cannot be found through analysis, there is no cause. Because there is no foundation, it abides in emptiness and clarity. That mind that abides in self-illumination, through the key point of liberation, therefore there is no partiality. Through the liberation of time, therefore there is no dependence. Through effortless liberation, therefore there is no effort and striving. This is abiding in The confidence of liberation. Thus it is said. The realization of such profound pith instructions, relying on the karmic connection of one's own past good aspirations, and the two accumulations of
Chinese
果 由果的力量，依靠具传承的上师摄受，凭借成熟灌顶和解脱窍诀的甚深加持，当如实显现实相之义时，不对其作任何智识的改造，而融入超离思维的大光明界，于离言语的觉性空性，原始本来清净的自性中安住，因此解脱于轮涅清净平等的大境界。如是说：若证法身之实性，一切皆可任运成，若以分别心改造之，则堕三界之歧途，若于离思绝言之义安住，则解脱于轮涅清净之法界。如是宣说。如是修习心性的次第，共同而言，能清净意障，遣除实执；特别而言，能见心性本无自性，从而解脱于觉性空性大智慧，最终 与诸佛无二无别，解脱于本初法界的心金刚中。第三，真实宣说安住（རྣལ་དབབ་）之法，如云：人的行止等，静止不动。如是宣说。于此，当安住之时，中观论云：此时身语意之要，具瑜伽者当安住。如是，以特殊的前行行为，使脉和元素紊乱，为了守护未作矫饰的自然状态，于无有禅修障碍，令人喜悦且功德增长的，往昔成就的瑜伽士所加持的寂静胜地，身体方面，远离善恶取舍的作为，如尸陀林的尸体般无有分别，没有任何摇动和行动，身体自然安住于舒适的状态；语言方面，如断了弦的琵琶，超越了所言说的对象，如哑巴一般，不为他人说话，也不为自己念诵词句，放弃一切的重复诵读等努力， 停止言说；心方面，本来就远离戏论，譬如无云的虚空一般，对于自生的智慧，不作取舍、遮破等。
English
Through the power of the result, relying on the lineage lama's compassionate embrace, and through the blessings of the profound empowerments that ripen and instructions that liberate, when the meaning of reality is directly realized without any distortion, do not engage in any intellectual fabrication or manipulation. Instead, rest in the expanse of the great luminosity that transcends the intellect. By settling into the expanse of the primordially pure, original ground of awareness, which is beyond expression, one is liberated into the great state of equality between samsara and nirvana. As it is said: If you realize the nature of the Dharmakaya, everything is spontaneously accomplished. If you manipulate it with intellect and mind, you will stray into the three realms. If you settle into the meaning that is beyond intellect and inexpressible, you will be liberated into the Dharmadhatu, the equality of samsara and nirvana. Thus it is said. In this way, by practicing the stages of mind training, common obscurations of the mind are purified, and clinging to appearances is reversed. In particular, by seeing that the characteristics of the mind are without inherent existence, one is liberated into the great wisdom of awareness and emptiness. Ultimately, one becomes inseparable from all the Buddhas and is liberated into the vajra heart, the original ground of being. Third, the actual explanation of settling the mind: "The movements of people, etc., remain still." This is what is taught. Here, when settling the mind, the Prasangika states: "At this time, the key points of body, speech, and mind, should be settled by those who possess yoga." Thus, when the elements and constituents have become disturbed by special preliminary practices, in order to maintain the natural state without artificiality, in a pleasant place free from obstacles to meditation, where qualities increase, in a secluded and supreme place blessed by past accomplished yogis, the body should be free from the actions of accepting or rejecting good or bad, like a corpse in a charnel ground, without any movement or activity, the body should naturally remain in a comfortable state. Speech should be like a lute with a broken string, transcending the object of expression, like a mute person, not speaking to others, nor reciting words for oneself, abandoning all efforts such as repetition and recitation, and ceasing to speak. The mind, from the beginning, is free from elaboration, like a cloudless sky. For self-arisen wisdom, there is no acceptance or rejection, negation or affirmation, etc.