Tibetan
རུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་དང་རྒྱུ་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ། དཔེར་ན་རྩྭ་སྦུར་ཕྲ་མོ་ལ་མེ་ལྕེ་ཕོག་པ་ལྟར། འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྕེའི་རྣམ་པར་མཆེད་བཞིན་དུ། གནས་དྲུག་གི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལུགས་ལྡོག་གི་ཚུལ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྲེགས་ཏེ། རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མེད་དུ་སོང་བར་བསམ་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པ་མ་ཡེངས་པར་བཟླ། མཐར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཕུང་མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཉིད་ཆེར་ ༄༅། །མཆེད་ནས། ཕྱི་སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ནང་སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན། བར་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད། རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་དུ་བསྲེག་ནས རང་ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ཇི་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་འདོད་ཁམས་སྐུའི་དབྱིངས་དང་གཟུགས་ཁམས་གསུང་གི་དབྱིངས་དང་། གཟུགས་མེད་ཁམས་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ སྐུ་གསུམ་མཉམ་ཉིད་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཡེ་ཤེས་འོད་ཕུང་གི་མེས་བསྲེག་པར་བྱས་ཏེ། འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་དབྱིངས་སུ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །མཐར་ནི་དམིགས་བསམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཆམ་གྱིས་བཞག་ནས། རིག་སྟོང་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། ཐུན་མཐར་བསྔོ་བ་དང་ནི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པའི་དོན་ནོ། །བཞི་པ་སྦྱངས་པའི་ཚད་ནི། འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བདུན་འབུམ་བསྐྱལ༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་ས་བོན་དྲུག་ལ་དམིགས་ནས། སྦྱོང་བྱེད་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་རྣམ གཡེངས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་མ་བསྐུར། ངག་འཁྱལ་གྱི་ཚིག་དང་མ་འདྲེས་པར། སྦྱང་བྱ་ས་བོན་རེ་བཞིན་འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ་དང་། ཡང་དེ་དག་གི་ཁ་སྐོང་བཅས་ཁྱོན་བདུན འབུམ་གྲངས་ཚད་དུ་བསྐྱལ་བ་ནི་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་སོགས ལྟས་སུ་འབྱུང་༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྦྱང་བའི་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་རབ་དངོས་དང་།འབྲིང་ཉམས། ཐ་མ་རྨི་ལམ་རྣམས་སུ ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་ཅིང་སྐྱོན་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཤར་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་འཕུར་ནས་འགྲོ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དུང་ལྷ་ཡི་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཐོས་ཤིང་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་ནས་རི་བོའི་རྩེར་སླེབས་པ བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་ལ་ཞུགས་པ་སོགས་འབྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་སུ་ཉམས་སྣང་ལ་ཞིང་ཁམས་མང་པོ་ཉུལ་ཞིང་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ་བ་དང་། ལྷ་དང་བླ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་ལ་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་འོང་བ་དེ་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ ༄༅། །དག་པའི་ལྟས་མཚན་དངོས་སུ་འབྱུང་ཞིང་། ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་བ་སོགས། མདོར་ན་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གནས་སྐབས་ན་སྒོ གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་བར་ཆད་ཞི། མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་རུང་གི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་ནས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། རུ་ཤན་ནང་ལྟར་སུས་དབྱེ བ། །འཁྲུལ་རྒྱུ་འཁོར་བའི་ས་བོན་སྟོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རུ་ཤན་ནང་ལྟར་དབྱེ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །ས་མ་ཡ་ཞེས་དམ་ཚིག་གིས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་གུཧྱ་ཞེས་པ་གསང་བར་གཉེར་གཏད་པའི་དོན་ནོ།། །།གསུམ་པ་གསང་བ་ལྟར་དུ་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཐོག་མ་ལུས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལ། ལུས་གནད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་གནད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་སོགས། རེས་མོས་བསྐྱར༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རྡོ་རྗེར་སྦྱང་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ། །སོ་སོས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འགགས་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་བཅས་ཏེ། །ལུས་སྦྱང་སེམས་ལ་ཕན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དང་པོ་ལུས་སྦྱང་བ་ལ་རང་ཉིད་བདེ་བའི་ས་ལ་འཁོད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། བདག་གིས་ལམ་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཆབ་གཅིག་ཏུ། དབྱིངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་ཐིབ་ཀྱིས་འདུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བའི་ལས་ཉོན་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་བག་ཆགས་གས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཐར་གྱིས་ཞིག་པར་བསམ་ལ། འོད་གསལ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན་དུ་རང་ལུས་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །མཚོན་དོན་ནི། རྩེ་གསུམ་གྱི་ཡར་རྩེ་གཡས་པ་ལོངས་སྐུ། གཡོན་པ་སྤྲུལ་སྐུ དབུས་མ་ ༄༅། །ཆོས་སྐུ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ལ། མར་གྱི་རྩེ་གསུམ་ནི་དབུས་མ་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས གཡས་པ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས གཡོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ ནང་གསལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཚོན་བྱེད་དང་། སྐེད་པ་གཅིག་ཏུ་ཟླུམ་ཞིང་འཁྱིལ་བ་ནི ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་ཐབས་སྣང་བའི་འོད་གསལ་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ཏེ་གཉིས་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཚོན་བྱེད་རྣམས་སུ་གསལ་ཞིང་། རང་གི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐལ་མོ་མགོ་ལ་མ་རེག་ཙམ་དུ་སྤྱི་བོར་ཁ་སྦྱར་བར་བྱས་ཏེ། གྲུ་མོ་གཉིས་ཀ་ཡོ་འཁྱོག་མེད་པར་ཐད་ཀར་བསྒྲེང་ཞིང་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ། མགྲིན་པས་ཨོལ་མདུད་མནན། རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་དུ་རྟིང་པ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་སྤྲད་དེ། པུས་མོ་གཉིས་ཕྱིར་བསྒྲད་ཅིང་སོར་མོའི་རྩེ་རྣམས་སར་བཙུག་ནས། རྡོ་རྗེའི་ལུས་རྒྱ་བཅའ་བཞིན་ཤེས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ཏེ། དམིགས་པའི་གནད་ནི་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམས་ལ ལུས་ཀྱི་གནད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མ་འཆུག་པར་བྱས་ཏེ་འབད་ཅིང་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེས་མ་དག་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་མངོན་ཞེན་རང་སར་ཞི་ ནས། ཕྲ་བའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱངས་ཤིང་དག་རྫོགས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དགོངས་དོན་རྒྱུད་ལ་འཕོས་ཏེ། མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་གྱི་སར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་དཀའ་ཞིང་ངལ་དུབ་ཀྱིས་རྐང་ལག་སྦྲིད་ཅིང་ལངས་སྟབས་སུ་སྡོད་མི་ཚུགས་པ་བྱུང་བའི་དུས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུག་ལུགས་ཞེས་ལུས་གན་རྐྱལ་དུ་ལོག་སྟེ རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཁ སྦྱར་ཞིང་རྟིང་པ་གསང་བར་གཏད་པ་དང་། ལག་གཉིས་སྔར་ལྟར་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་བཞིན རང་ལུས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཞིག་ཏུ་དམིགས་པས་གསལ་བཏབ་ནས་འབད་པར་བྱའོ། །ཡང་དེ་ལས་ལྡང་ཞིང་ཙོག་པུར་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་བྱ་སྟེ། ལག་གཉིས་སྔར་བཞིན་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཁ་སྦྱར་ནས རྟིང་པ་གསང་བར་གཏད། སོར་མོ་རྣམས་སར་བཙུག་ལུས་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་དགྱེ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་དམིགས་པའི་གནད་བཟུང་སྟེ་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་སྦྱང་གི་ཉམས་ལེན་ཟབ་མོ་དེ དག་རེས་མོས་སུ་ཡང་ཡང་བསྐྱར་བའི་དགོས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ལུས་སྤྱི་དྲང་པོར་བསྲང་བས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་འགག །རྐང་མཐིལ་ཁ་སྦྱར་བས་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རླུང ༄༅། །སྟོང་སྟེ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད། རྟིང་པ་གཉིས་གསང་བར་གཏད་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཞི་སྟོང་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དག །ལག་གཉིས་ཐལ་མོ སྤྱི་བོར་སྦྱར་བས་ལུས་ཀྱི་གནད་འབྱོངས་པས་རྩ་རླུང་རང་སར་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་སོགས། ཆེན་པོར་བསྲེགས༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རྡོ་རྗེར་སྦྱང་བ་གསལ་དག་བརྟན་པའི་ངང་ནས། རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་གྲངས་མེད་པ་དུ་མ་སྐར་ལྟར་འཕྲོས་ཏེ། རང་གི་སྣང་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་ནས་ཡོངས་སུ་གང་སྟེ། རྣམ་མཁྱེན་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་བྱུང་གི་རྐྱེན་དབང་ངན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི། ཕྱི་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་འདོད་ཉེར་འཚེ། ནང་དུ་རྐྱེན་ངན་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན གསང་བ་མ་རིག་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཀུན་ཀྱང་ཡུལ་མེད་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་རྗེས་ལྷག་མེད་པར་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་བརླག་ཅིང་། ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་སྐུ་གསུམ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ བསྲེགས་པར་བསམ་ནས། དམིགས་པའི་གནད་ལ་འབད་པ་ནི་གནད་ཀྱི་ཡང་གཅེས་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་སྦྱངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གནད་དེས་ཕྱི་ནང་སོགས། ཉེ་མི་ནུས༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐབས་མཆོག་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། ལུས་རྡོ་རྗེར་སྦྱང་བའི་གནད་དེའི་ཕན་ཡོན་གྱིས། གནས་སྐབས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དག །ས་ལམ་གྱི་རྐྱེན་གེགས་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་མཐར་ཐུག་ལུས་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུར་འབྱོངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་རོལ་པར་གོ་འཕོས་པ་དང་། ལུས་རྡོ་རྗེར་མཐོང་སྟེ་ཕྱི་ནང་གི་བགེགས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མི་ནུས་ཤིང་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ། །ས་མ་ཡ༔ གུཧྱ༔ ཞེས་དམ་མེད་ལེ་ལོ་ཅན་ལ་བཀའ་རྒྱ་བསྡམ་སྟེ། རེ་ཞིག་གསང་བ་མི་འགྱུར་བའི་དབྱིངས་སུ་གཏད་རྒྱ་བཏབ་པའི་དོན་ནོ།། །།དེ་ནས་གཉིས་པ་ངག་སྦྱང་བྱེད་པ་ལ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངག་ནི་ཧཱུཾ་ཞེས་གནས་པ་ལ། །རྒྱས་གདབ་པ་དང་རྩལ་སྦྱང་དང་། །མཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིས།། ༄༅། །དེ་ལྟར་ངག་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན། །ཞེས་པ་ལྟར། ངག་གི་རུ་ཤན་དབྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། ལུས་གནད་ཀྱི་ཁྱད་པར། ངག་སྦྱང་གི་དབྱེ་བ། དེ་དག་གི་ཡོན ཏན་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་གནད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། རང་ཉིད་གསང་བདག་སོགས། མཐིང་གར་བསྒོམ༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་རང་བདེ་བའི་སར་བསམ གཏན་གྱི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་ཅིང་ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་རང་ལུས་གདོས་བཅས་ཀྱི་འདུ་ཕུང་དེ་དག་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་ཞིག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཐར་གྱིས་ཞིག་སྟེ སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཆུ་ལྦུར་རྡོལ་བ་བཞིན་དུ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་སྐུ་མདོག་མཐིང་བ །ཉག་གཅིག་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་སྤྱན་མིག་བསྒྲད་པ། ཐབས་ཤེས་ཕྱག་གཉིས གཡས་པས་ས་དགུ་མཚོན་པའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་པས་ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་ཕྱིར་སྦྲུལ་ཞགས་ལྗང་ཁྲ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ལོག་རྟོག་དབྱིངས་སུ་སྤོར་ཕྱིར་ཞལ་གདངས་པ། དུག་ གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་ཕྱིར་རྣོ་དཀར་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གཉིས་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་དག་ཕྱིར་ལྗགས་གློག་དམར་ལྟར་འདྲིལ་ཞིང་སྨར་སྨིན་འོད་འབར་བ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་སྲིད་རྩེར་འཁྱིལ་ཞིང་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དཔའ་ཆས་འདོགས་པའི་རྒྱན་གཉིས་ནི། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བ། བྱུགས་པའི་རྫས གསུམ་ནི། དཔྲལ་བར་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ། མཁུར་ཚོས་ལ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ། ཞལ་ལ་ཞག་གི་ཟོ་རིས། བགོ་བའི་གོས་གསུམ་ནི། སྐུ་སྟོད་ལ་གླང་ཆེན་གྱི་ལྤགས་པ རྐེད་པར་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི། སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ། ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དུས་བཞི་དང་བསྟུན་ཏེ་སྐུ་དང་སྲོག་སྙིང་གི་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་ནི། སྔ་དྲོ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བརྡར་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ ཉིན་གུང་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སེར་པོ། དགོང་མོ་བྱ་རྩོལ་བློ་ལས་འདས་པའི་དམར་པོ། སྲོད་ལ་མ་བཙལ་རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་མཐིང་ག་རྣམས་སུ་གསལ་ཏེ། སྐུའི་མདོག་ལྟར་སྲོག་ཡིག་ཧཱུཾ་གི་ཁ་དོག་ཀྱང་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ ༄༅། །བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ངག་སྦྱང་གི་དབྱེ་བ་ལ། རྒྱས་གདབ་པ་དང་། རྩལ་སྦྱང་བ་དང་། མཉེན་བཙལ་བ་དང་། ལམ་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ་བཞི་ལས དང་པོ་རྒྱས་གདབ་པ་ལ། ཕྱི་དང་ནང་སྟེ། ཐོག་མར་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། དང་པོ་ཕྱི་ཡི་སོགས། ཧཱུཾ་གླུ་གྱེར༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་གདན་སྲན་མ་སླེབས་པ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ནས་འབྲུ་ཙམ་གྱེན་ལང་དུ་གནས་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུཾ་ཡིག་སྤུ་ཤད་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ལ་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་བཀྲག་མདངས་འབར་བ་ཞིག་གསལ་གདབ། དེ་ནས་དང་པོ་ཕྱིའི་སྣང་བའི་ཡུལ་དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱེད་པ་ལའང་།རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་མེ་ལས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་བཞིན་དུ ཧཱུཾ་ཡིག་གྲངས་ལས་འདས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རིམ་པར་འཕྲོས་ཤིང་རང་གི་ཁ་ནས་ཐོན་ཏེ ཕྱི་སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ནང་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཧཱུཾ་གིས་ཁྱབ་པས སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཀྱང་ལན་ཚྭ་ཆུ་ རུ་ཞུ་བ་བཞིན་དུ་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས དཔེར་ན་ན་བུན་ནམ་མཁའ་ལ་འཐིབས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཧཱུཾ་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ་ནས་དམིགས་པའི་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡང་རང་གི་སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་ནང་དུ་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་རང་བཞིན་དུ་འོད་དུ་ཞུ་ནས། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པར་སོང་བར་བསམ་ཞིང་དམིགས་པ་གནད་དུ་དྲིལ་ནས་ཡེངས་མེད་དུ་ཧཱུཾ་གི་གླུ་དལ་བུས་སྐད་ཆེར་སྙན་ལ་རིང་བས་ཧཱུཾ་གླུ་གྱེར་བར་བྱའོ།། གཉིས་པ་ནང་རང་ལུས་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། སླར་ཡང་རང་གི་སོགས ཡལ་ལྟར་བསྡུས༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་སླར་ཡང་ནང་རང་གི་ལུས་ལ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱེད་པ་ནི། སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཕར་སྤྲོས་པའི་ཧཱུཾ་རྣམས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རི
Chinese
从产生的种子和因缘中，所有业障习气都彻底清除。譬如微小的草丛被火焰吞噬一般。三字金刚三字的火焰，如劫末之火般蔓延。六处（六道）的因缘，业障习气种子，以逆转的方式次第焚烧。观想一切痕迹无余消尽，专注念诵三字，勿令散乱。最终，智慧的光芒，火焰的自性，更加广大地 蔓延。外在显现的器世界，内在存在的有情众生，中间五妙欲的享受，自身蕴界处等一切都如实无有地焚烧。自身如彩虹般，显空如水中月般清明。三界一切存在，都于欲界身的法界，色界语的法界，无色界意的法界中，三身平等广大周遍的游舞中，以智慧光芒之火焚烧。思维获得于不迷乱之法界中稳固。最终，将一切分别念的戏论彻底放下。于觉性空性，离言之法界中，安住于本然状态。于座后，以清净的回向和愿文来庄严结尾，这是广大的意义。第四，清净的量是，念诵七百万遍三字金刚。如是，对准清净所依的六种子。清净能依的三字金刚心髓，念诵时不要 散乱。不要混杂闲谈之语。对准每一个清净所依的种子，念诵百万遍三字，再加上补充，总共七百万遍的数量是关键。第五，所示利益是，如虚空晴朗等，作为征兆出现。如是，以修习清净道的威力，暂时清净罪业的征兆，上等是真实的，中等是体验，下等是梦境中，外在虚空晴朗，无有三垢，日月双运出现。以神变如鸟般在空中飞行。出现佛法的法螺，天神的乐器之声。
English
From the seeds and causes of arising, all karmic obscurations and habitual tendencies are completely cleared away. Like a tiny clump of grass being consumed by flames. The radiance of the three syllables of the Vajra, like the fire at the end of an eon, spreads. The causes and conditions of the six realms, karmic obscurations, habitual tendencies, and seeds, are burned in reverse order, step by step. Contemplate that all traces are completely extinguished, and recite the three syllables with unwavering focus. Finally, the mass of wisdom light, the very nature of fire, greatly spreads. The outer appearance of the container world, the inner existence of sentient beings, the enjoyment of the five desirable qualities in between, and all of one's own aggregates, elements, and sense bases are burned away as if they were unreal. One's own body becomes like a rainbow, clear like a reflection of the moon in water, appearing empty. All of the three realms of existence are burned by the fire of wisdom light in the play of the three bodies equally pervasive in the realm of the body of desire, the realm of the speech of form, and the realm of the mind of formlessness. Think that you have gained stability in the realm of non-confusion. Finally, completely abandon all elaborations of focus and thought. Abide in equanimity in the realm of awareness and emptiness, beyond expression, in whatever state it is. At the end of the session, adorn the conclusion with pure dedication and aspiration prayers, which is the meaning of vastness. Fourth, the measure of purification is indicated by: "Recite seven hundred thousand recitations of the three-syllable Vajra." Thus, focusing on the six seeds to be purified. Recite the essence of the three-syllable Vajra, which is the means of purification, and do not be distracted. Do not mix in idle talk. Focusing on each seed to be purified, recite the three syllables a hundred thousand times each, and adding the supplements to them, the total number of seven hundred thousand is the key to understand. Fifth, the benefit shown is indicated by: "The sky becomes clear, etc., appearing as signs." Thus, by the power of practicing the path of purification, the signs of temporarily purifying sins are excellent in reality, intermediate in experience, and inferior in dreams. The outer sky is clear, free from the three faults, and the sun and moon appear in union. Flying in the sky like a bird by means of miraculous power. The sound of the conch of the Dharma and the music of the gods appear.