Tibetan
སལ་བར་བསམ་པའམ། ལུགས་གཅིག་ཏུ་རི་རབ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ཡིན་པར་གསུངས་པའང་ཡོད་ལ། གང་ལྟར་ཡང་དབུས་སུ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་པ། ཤར་དངུལ། ལྷོ་བེེ་ཌཱུརྻ ནུབ་པདྨ་རཱ་བ། །བྱང་གསེར་ལས་གྲུབ་པ། དཔངས་སུ་དཔག་ཚད་ཁྲི་ཕྲག ༄༅། །བཅུ་དྲུག་ཡོད་པའི་བརྒྱད་ཁྲི་རྒྱ་མཚོར་ནུབ་ཅིང་བརྒྱད་ཁྲི་སྟེང་དུ་འཕགས་པ་བང་རིམ་བཞི་ལྡན་ནང་ནས་རིམ་པས་མཐོ་བའི་གསེར་རི་བདུན་བྲེ་ནང་བྲེ་བཅུག་པ་ལྟ་བུའི་བར་དུ་རོལ་མཚོ་བདུན་དང་སྤེལ་མར་ཡོད་པ རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་གནས་དབུས་སུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི་འོད་འབར་བ། མཐའ་བསྐོར་དུ་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་སོགས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་། ལྷའི་བདུད་རྩི་དང་། ལྷའི་གོས་པཉྩ་ལི་ཀ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི ཕྲེང་བ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་དང་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་པ་སོགས་མཆོད་རྫས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བ།བང་རིམ་བཞི་ལ་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་གཞོང་ཐོགས་སོགས་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་གསེར་རི་དང་རོལ་མཚོ་ལ་དཔལ་འབྱོར་དང་བཅས་ཏེ་གནས་པར་བསམ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་ཞེས་བརྗོད་ཚེ་ཤར་དུ་ཚོམ་བུ་འགོད་ཅིང་། འཛམ་གླིང་ལ་ལྟོས་པའི་རི་རབ་ཀྱི་ཤར་ན་ཡོད་ཅིང་། འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་ལས་ལུས་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་འཕགས་པས་ལུས་འཕགས་པོ་དེ་གླིང་དབྱིབས་ཟླ་གམ་བཅད་ཁ་རི་རབ་ལ་བསྟན་ པ། ས་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་དཀར་བ། མི་རྣམས་གཟུགས་བཟང་ཞིང་སེམས་རྒྱུད་འཇམ་པ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། རིན་པོ་ཆེ་མང་པོས་གང་བ་གསལ་གདབ། ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ལྷོར་ཚོམ་བུ་འགོད་ཅིང་། ཤིང་ཏྲི་ཤའི་འབྲས་བུ་མཚོར་ལྷུང་བའི་སྒྲས་ཛམ་བུ་ཞེས་སྐད་འབྱིན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་གྲགས་པ་དབྱིབས་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུའམ་སོག་ཀ་ངོས་ཆུང་བ་རི་རབ་ལ་བསྟན་པ། ས་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་སྔོ་བ དབུས་ན་བསྐལ་པ་ཞིག་དུས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གདན། ཤར་ན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་གནས་རི་བོ་རྩེ་ལྔ། ལྷོ་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གནས་རི་བོ་ཏ་ལ། ནུབ་ན་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་།བྱང་ན་ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་གྱི་གནས་ཕོ་བྲང་ཤམྦྷ་ལ་སོགས་གྲུབ་པའི་གནས་དུ་མ་དང་བཅས་པ། མཆོད་རྫས་མང་པོས་གང་བ་གསལ་གདབ ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་ནུབ་ཏུ་འབྲུ་ཚོམ་འགོད་ཅིང་། བ་གླང་དང་ནོར་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་བ་གླང་སྤྱོད་དེ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ། གནམ་ས་ཐམས་ཅད་དམར་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གསལ བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བྱང་དུ་འབྲུ་ཚོམ་འགོད་ཅིང་འཆི་བའི་ཞག་བདུན་གྱི་ ༄༅། །གོང་དུ་སྒྲ་མི་སྙན་པ་འབྱུང་བས་སྒྲ་མི་སྙན་ཏེ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི། གནམ་ས་ཐམས་ཅད་སེར་པོ། མི་རྣམས་གཟུགས་བཟང་ཞིང་འོད་དང་ལྡན་པ། ལོངས་སྤྱོད་ལྷ་དང་མཉམ་པ་མཆོད་རྫས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་གང་བར་གསལ་གདབ། དེ་ཡང་རང་ཅག་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་ལྟོས་ནས་ལྷོར་སོགས་སུ་བཞག་པ་སྟེ། ཤར་ཞེས་པ་ཉི་ཟླའི་འཆར་ཕྱོགས་ལ་ལྟོས་ཏེ་བཞག་དགོས་པ་ལས་ཉི་ཟླས་རི་རབ་ལ་བསྐོར་ནས་འགྲོ་བས་ཤར་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་དུ་མེད་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུའང་འཇོག་བྱེད་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་ཉི་ཟླས་རི་རབ་ལ་གཡས་བསྐོར་དུ་གླིང་རང་རང་གི་སྟེང་དུ་འཆར་ནུབ་བྱེད་ཕྱིར་ཉི་ཟླ་འཆར་ཕྱོགས་ལ་ཤར། ལྕགས་རིའི་ཕྱོགས་ལྷོ། ཉི་ཟླ་ཐལ་ཕྱོགས་ནུབ། རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བྱང་དུ་བཞག་པའོ།། དཔེར་ན་ལུས་འཕགས་པའི་ཤར་སྒྲ་མི་སྙན ལྷོར་ལུས་འཕགས་པ། ནུབ་འཛམ་བུའི་གླིང་། བྱང་བ་གླང་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་དབྱིབས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མིའི་ཤ་ཚུགས་སོགས་ཆ་འདྲ་བའི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ལུས་དང་ལུས་འཕགས་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ། ཤར་གྱི་ཚོམ་བུའི་ནུབ་དང་ཤར་དུ་ཚོམ་བུ་ཆུང་ངུ་རེ་འགོད་ཅིང་གླིང་ཕྲན་གཉིས་ སུ་བསམ། རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན་ཅེས་བརྗོད་ཚེ་ལྷོའི་ཚོམ་བུའི་ནུབ་དང་ཤར། གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ་ཞེས་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་དང་ཤར། སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་ཞེས་བྱང་གི ནུབ་དང་ཤར་དུ་འབྲུ་ཚོམ་རེ་བཀོད་ལ། གླིང་རང་རང་གི་གླིང་ཕྲན་གཉིས་གཉིས་སུ་བྱུང་བར་བསམ། དེ་ནས་གླིང་ཆེན་བཞི་པོའི་ནང་དུ་ཚོམ་བུ་འགོད་རིམ་གྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ་ཞེས་ཤར་གླིང་གི་དབུས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཙོ་བོ་པདྨ་རཱ་ག །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ། བེེ་ཌཱུརྻ། མརྒད། རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ། མུ་ཏིག །བྱི་རུ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་སྤུངས་པའི་རི་བོ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དཔངས་མཐོ་བའམ། ཡང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་རི་དཔངས་མཐོ་ཞིང་ངོས་ཡངས་པ། རིན་པོ་ཆེ་འོད་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ཞེས་གསུངས་པའང་ཡོད། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཞེས་ལྷོ་གླིང་གི་དབུས་སུ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་རྩ་བ་གསེར། སྡོང་པོ་དངུལ། ཡལ་ག་བེེ་ཌཱུརྻ ལོ་མ་ཤེལ། འདབ་མ་སྤུག །མེ་ཏོག་མུ་ཏིག་དམར་པོ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ། འདོད་འཇོའི་བ་ཞེས་ནུབ་གླིང་གི་དབུས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཙོ་བོ་འདོད་ ༄༅། །འཇོའི་བ་རྭ་ཅོ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ། རྨིག་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ། རྔ་མ་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་པ་ལས་གྲུབ་པ་འདྲ་བ་ནོག་དང་། ལྐོག་ཤལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཁ་དོག་དམར་སེར་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ། འོ་མ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་ཅེས་བྱང་གླིང་གི་དབུས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི གཙོ་བོ་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པར་སྐྱེས་པའི་འབྲས་སཱ་ལུའི་ལོ་ཏོག་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྩ་བ་སོར་བཞི་པ་ཤུན་པ་དང་ཕུབ་མ་མེད་པ། ནང་བརྔས་ན་ནུབ། ནུབ་བརྔས་ན་ནང་མི་མངོན་པ། ཁ་དོག་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚལ་ཡོད་པར་བསམ། དེ་ནས་གླིང་སོ་སོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ནང་ངོས་དང་། མཚམས་བཞིར་ཚོམ་བུ་རིམ་བཞིན་འགོད་དེ འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་བརྗོད་པའི་ཚེ། རིན་པོ་ཆེའི་ནང་ངོས་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པར་འཁོར་སྒྱུར་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་རྒྱུ་འཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་གསེར་ལས་གྲུབ་ཅིང་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ། ཚད་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པ། འཇིག་རྟེན་ན་ཉི་མ་གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་མཛེས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ནམ་མཁར་འཕགས་ཏེ་དཔག་ཚད་ གསུམ་གྱི་ལམ་ཉི་ལམ་ཉི་མ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེའི་མཐུས་ནམ་མཁའི་ལམ་ནས་གླང་པོ་དང་།རྟ་དང་ཤིང་རྟ་དང་། རྐང་ཐང་གི་དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གླིང་བཞི་དང་།རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་གནས་སོགས་སུ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དེར་དེས་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། འཁོར་ལོས སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོས་གང་མི་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་དེས་གྲོགས་བྱས་ཏེ་ཐོས་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན། བསྔོ་བའམ་སྔར་སྦྱིན་འདོད་ཀྱི་སེམས་པ་མེད་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བློན་པོའམ་གྲོགས་སོ་སོས་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འབུལ་བར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་པར་བསམ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་ནང་ངོས་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་བེེ་ཌཱུཪྻའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མཚན་མོའང་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་མུན་པ་སེལ་ཞིང་། ཉིན་པར་འོད་ཀྱི་ཚ་གདུང་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྐོམ་པས་གདུང་བ་རྣམས་ལ་དེ་ལས་ཡན་ལག བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆུ་བྱུང་ནས་སྐོམ་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། རྒྱལ་པོས་གང་བསམ་པ་ཕལ་ཆེར་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན ཟུར་བརྒྱད་ལས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་འབྱུང་བའི་ ༄༅། །ཡོན་ཏན། དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་འགྲོ་བའི་རིམས་དང་ནད་སེལ་ཞིང་། ཡིད་མཉམ་པར་བཞག་པ་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། རླུང་ངན་པས་ཆར་མི་བཟད་པར་མངོན་པར་འབབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན། མྱ་ངམ་དང་གཡང་ས་སོགས་མི་དགེ་བའི་བདག་འབྲས་ཀྱིས་གདུང་བ་རྣམས་ལ་ཤིང་ལྗོན་པ་དང་ནེའུ་སེང་མཚེའུ་སོགས་དགའ་ཚལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན། དུད་འགྲོར་མི་སྐྱེ་ཞིང་དེ་དག་གིས་མི་གནོད་པ་དང་། དུས་མིན་འཆི་བ་འཇོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་པར་བསམ། འདོད་འཇོའི་བའི་ནང་ངོས་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ལུས་ལས་ཙནྡན་དང་སྤོས་དང་ཁ་ནས་ཨུཏྤ་ལའི་དྲི་ཞིམ་པ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་གནས་པའི་བྱ་ཀ་ལནྟ་ཀ་ལྟར་གང་གིས་རེག་ན་བདེ་བའི་མཆོག་སྟེར་བ། གླིང་དེར་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང་མྱ་ངན་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱོན་སྐྱེས་པ་གཞན་ལ་སེམས་པ་དང་། སེར་སྣ་དང་མི་རིགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། མི་རིགས་པའི་གནས་ལ་རྗེས་སུ་དགའ་བ་དང་། ཁྱིམ་ཐབས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པར་ འདོད་པ་ལྔ་སྤངས་ཤིང་། ཡོན་ཏན་ནི་རྒྱལ་པོ་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དང་། བུ་མང་པོ་བཙའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། བུད་མེད་གཞན་ལ་མ་དང་སྤུན་ཟླ་ལྟར་སེམས་པས རིགས་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་ནས་སྲིད་མཐོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཁྱིམ་ཐབས་དང་བུད་མེད་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་མི་བྱེད་པ་སྟེ་ལྔའི་སྟེང་དུ། གཞན་ཡང་བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་ཚིག་ཅལ་ཅོལ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། ཁྱིམ་ཐབས་མེད་ཀྱང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དག་གིས་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་པར་བསམ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་གི་ནང་ངོས་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་མཐོན་ཀ་དང་མརྒད་དང་སྤུག་ལ སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་རབ་ཏུ་འགེངས་ཤིང་འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། ནམ་ཡང་མི་ཉམས་པར་གནས་པ། གཡོ་སྒྱུ་མེད་ཅིང་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་མི་བྱེད་པ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི
Chinese
或者清楚地观想，或者也有说是一种生起须弥山的种子。无论如何，中央是山王须弥山，形状四方形，东边是银，南边是琉璃，西边是红宝石，北方是黄金做成的。高度有一十六万由旬，八万由旬沉入海中，八万由旬高出水面，具有四层阶梯，从内向外逐渐增高，七金山如同套叠的容器一般，其间有七个罗刹湖交错分布。须弥山顶是三十三天众的居所，中央是善见城，闪耀着千日的光芒。周围环绕着如意树、浴池等，以及珍宝宫殿、天界的甘露、天界的服装班杂利嘎（藏文，梵文天城体，pañcalika，梵文罗马拟音，天衣），以及数不胜数的珍宝串，还有天界的大鼓发出正法的声音等等，充满了无数的供品。四层阶梯上居住着四大天王及其眷属，如手持宝盘的夜叉等。龙王们则在金山和罗刹湖中，享受着富饶的生活。当提到东方胜身洲时，就在东方放置谷物堆。 相对于赡部洲来说，它位于须弥山的东方。由于胜身洲的人比赡部洲的人身体高大两倍，所以胜身洲的形状是半月形，朝向须弥山。 大地和天空都是白色的。那里的人们相貌英俊，心地善良，生活富裕，充满了各种珍宝，要清楚地观想。当提到南方赡部洲时，就在南方放置谷物堆。由于树木提沙的果实落入湖中发出“赡部”的声音，因此得名赡部洲，形状像车轮或小锄头的窄面，朝向须弥山。大地和天空都是蓝色的。中央有即使经历一个劫也无法摧毁的金刚座。东方有圣者文殊菩萨的居所五台山， 南方有圣者观世音菩萨的居所普陀山，西方有邬金空行母的岛屿，北方有法王持种的居所香巴拉王宫等众多成就圣地。充满了各种供品，要清楚地观想。当提到西方牛货洲时，就在西方放置谷物堆。那里有牛和珍宝等等。
English
Or visualize clearly, or it is also said to be a seed for generating Mount Meru. In any case, in the center is the king of mountains, Mount Meru, which is square in shape. The east is silver, the south is lapis lazuli, the west is ruby, and the north is made of gold. It is one hundred and sixty thousand yojanas in height, with eighty thousand yojanas submerged in the ocean and eighty thousand yojanas rising above the water. It has four tiers, gradually increasing in height from the inside out, with seven golden mountains like nested containers, interspersed with seven pleasure lakes. At the summit of Mount Meru is the abode of the Thirty-Three Gods, with the Palace of Complete Victory in the center, blazing with the light of a thousand suns. Surrounding it are wish-fulfilling trees, bathing ponds, and so on, as well as jeweled palaces, the nectar of the gods, the heavenly garment Pañcalika (藏文，梵文天城体，pañcalika，梵文罗马拟音，heavenly garment), and countless strings of jewels, as well as the great drums of the gods proclaiming the sound of the Dharma, etc., filled with countless offerings. On the four tiers reside the Four Great Kings and their retinues, such as yakshas holding jeweled platters. The Naga kings dwell in the golden mountains and pleasure lakes, enjoying a prosperous life. When mentioning Eastern Videha, place a heap of grain in the east. Compared to Jambudvipa, it is located to the east of Mount Meru. Since the people of Videha are twice as tall as the people of Jambudvipa, the shape of Videha is crescent-shaped, facing Mount Meru. The earth and sky are all white. The people there are handsome, kind-hearted, and wealthy, filled with various jewels, visualize clearly. When mentioning Southern Jambudvipa, place a heap of grain in the south. Because the fruits of the Trisha tree fall into the lake and make the sound "Jambu," it is known as Jambudvipa, shaped like a wheel or the narrow side of a small hoe, facing Mount Meru. The earth and sky are all blue. In the center is the Vajra Seat, which cannot be destroyed even after a kalpa. In the east is the abode of the holy Manjushri, Mount Wutai, In the south is the abode of the holy Avalokiteshvara, Mount Potala, in the west is the island of the Dakinis of Oddiyana, and in the north is the palace of Shambhala, the abode of the Dharma King Holders of the Lineage, and many other places of accomplishment. Filled with various offerings, visualize clearly. When mentioning Western Godaniya, place a heap of grain in the west. There are cattle and jewels, and so on.
Chinese
享用者是牛货洲，其形状是圆的。 天地一切都是红色的。 显现具有无量享用。 称为北俱卢洲，在北方安放谷堆，在死后的七天里。 ༄༅། །上面出现不悦耳的声音，因此不悦耳，形状是四方形。 天地一切都是黄色的。 人们容貌端庄且具有光彩。 享用与天神相同，供品充满殊胜之处，要清楚地安放。 也就是相对于我们赡部洲来说，安放在南方等处。 东方是指相对于日月升起的方向而安放，因为日月围绕须弥山运行，所以无法区分东方等。 除此之外也没有其他的安放方式。 因此，日月围绕须弥山右旋，在各自的大洲上出现和消失，所以日月升起的方向是东方。 铁围山的方向是南方。 日月消失的方向是西方。 须弥山的方向安放在北方。 例如，胜身洲的东方是不悦耳洲，南方是胜身洲，西方是赡部洲，北方变成牛货洲一样。 在这些的左右，有形状和享用、人的体貌等相似的八个小洲，在说身洲和胜身洲的时候。 在东方堆的西方和东方安放小堆，认为是两个小洲。 在说拂洲和另一个拂洲时，在南方堆的西方和东方。 在说有轭洲和行善道洲时，在西方的西方和东方。 在说不悦耳洲和不悦耳洲之月时，在北方的 西方和东方各安放一个谷堆。 认为是各自大洲的两个小洲。 之后，在四大洲中，按照安放堆的顺序，称为珍宝山，在东胜身洲的中央，享用的主要来源是红莲宝（藏文：པདྨ་རཱ་ག ，梵文天城体：पद्मराग，梵文罗马拟音：padmarāga，汉语字面意思：红莲宝）。 蓝宝石（藏文：ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ，梵文天城体：इन्द्रनील，梵文罗马拟音：indranīla，汉语字面意思：青色宝）， 琉璃（藏文：བེེ་ཌཱུརྻ，梵文天城体：वैडूर्य，梵文罗马拟音：vaiḍūrya，汉语字面意思：琉璃）， 绿宝石（藏文：མརྒད，梵文天城体：मरकत，梵文罗马拟音：marakata，汉语字面意思：绿宝石）， 金刚石（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚石）， 珍珠（藏文：མུ་ཏིག，梵文天城体：मौक्तिक，梵文罗马拟音：mauktika，汉语字面意思：珍珠）， 珊瑚等各种珍宝堆积而成的大而高的山，或者说是珍宝山高而宽广，显现各种珍宝光芒，也有这样说的。 如意树，在南赡部洲的中央， 享用的主要来源是如意树，树干非常粗大，根是金子，树干是银子，树枝是琉璃，叶子是玻璃，花瓣是铜，花是...