Tibetan
ཚུལ་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་ཞིང་གོ་ཡང་སླ་བའི་ དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། ཆོས་དབྱིངས་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པར་ནམ་མཁའི་གཟའ་སྐར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་མཚོ་དེར་ཤར་ཙམ་ལས་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་ངེས་པ་ན་འཆར་གཞིའི་རྒྱ་མཚོ་ཡང་དྭངས་གསལ་དུ་གོ་བ་ལྟར།རིག་དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་སེམས་དེ་སྣང་ཙམ་ལས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པར་རྟོགས་པ་ན། དེའི་གནས་ལུགས་མཐར་གཏུག་ན་འཆར་གཞིར་བཏགས་པའི་རིག་དབྱིངས་དེའི་རང་བཞིན་དང་དབྱེར་མེད་པས་ན། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཚོན་ཞིང་གོ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་སེམས་རིག་གི་གོ་དོན་གཏིང་ཕྱིན་པ་ཞིག་མ་གོ་ན་ཚུལ་གོ་དཀའ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དཔེ་རྟགས་དོན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ངེས་པར་བྱ དགོས་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གཞི་དབྱིངས་དེ་ཡང་འགྱུར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་གསུངས་ཏེ སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ལས། ལུས་ཅན་སྙིང་ལ་གང་གནས་པ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་གཟུགས། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་པོ།། ༄༅། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཁྱབ་པ། །མི་གནས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན །ཅེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་པ་མེད། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས གཟོད་མ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་།འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་གཉིས་ལས་སྔ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའམ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཞི་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་དེའི་ཀློང་དུ་བཤད་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་མ་ལུས་པ་ཆུབ་ཅིང་མི་མངོན་པར་རྒྱས་ཐེབས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བས་ཀློང་རྒྱས་འདེབས་མ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་འདས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ན་མ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ལྟར་བཏགས་པ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་དང་ཡང་འབྲེལ་ཏེ། ཡུམ་གྱི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་སྟོང་ པ་ཉིད་ལ་ཡུམ་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་དགོངས་གཞི་མཐར་ཐུག་དེ་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་པ་ལས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ན་དེ་ལ་ཡུམ་གྱི་སྒྲས་བསྟན་པར་གསུངས་པ་དང་། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་གཞུང་ལས་གཞིའི་འོད་གསལ་ལ་ཡང་མའི་འོད་གསལ་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་གསང་བདག་སྒྲོ་ཕུག་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་། གཟུང་འཛིན་སྣ་ཚོགས་འདི་ཨ་མའི་འཛུམ་བག། །སྐྱེ་ཤི་འཕོ་འགྱུར་འདི་ཨ་མའི་རྫུན་ཚིག །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་བརྗོད་མེད་ཨ་མ། །ཅིར་ཡང་བརྫུ་བ་ཡི་ཕར་བརྟེན་ཚུར་བརྟེན། །འདི་ག་ཙམ་ཞིག་ལ་གོ་རྒྱུ་འདུག་གོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་དོན་ཡང་འདི་དག་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ །དེ་ལྟར་མ་དག་པའི་སྣང་བ་མི་མངོན་པ་ལ་སྦྲུམ་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་ནི དཔེར་ན་མའི་ལྟོ་བར་བུ་སྦྲུམ་པ་ན་དེ་མི་མངོན་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་ཕྱོགས་རེའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ལ། རང་གི་རྩལ་གྱི་དག་པའི་སྣང་བའི་ཆ་གང་ཡིན་པའི་མཐའ་སྟེ་ཟད་པའམ་མ་ལུས་པར་སྡུད་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འོད་གསལ་དེའི་དབྱིངས་སུ་ཀུན་ནས་ཆུབ་པའམ་རབ་ཏུ་ཆུད་པས་ན་གནས་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་པ་གོང་ ༄༅། །སྨོས་ལྟར་རོ། །དེ་རུ་སྣང་ཆའི་བྱེ་བྲག་སྟོན་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི དཔལ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །ཞེས་དང་། བླ་མ་ལས། སྟོང་ཞིང་དབེན་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །རིགས་དང་ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་དེ། །ཅིར་ཡང་མེད་ལས་ཅིར་ཡང་སྣང་། །མ་སྐྱེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ ཚོགས་སྣང་། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཚུལ་དུ་གདམས་པ་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། གོང་གི་ཚིག་ལྷུག་གི་སྐབས་སུ། བདེ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་བྷ་ག་ཞེས་པ་དང་། འདིར་བདེ་སྟོང་ཀློང་རྒྱས་འདེབས་མ་ཞེས་པ་དོན་གཅིག་ཏུ་གོ་དགོས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། དེའི་བྷ་ག་ཞེས་པ་སྟོང་དབྱིངས་དེ་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའང་གོ་ནུས་མོད། བྷ་གའི་སྒྲ་བཅོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན རྟོག་ཚོགས ཡུལ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡལ་བ་དང་བཅོམ་པ་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་འགྲེལ་ཆུང་ལས། གནས་མཆོག་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། །
Chinese
为了确立对道理的理解，并以与主题相关且易于理解的方式进行阐述。 按照《法界宝藏论》根本颂和注释的观点，清澈的海洋中显现天空星辰的影像，仅仅是显现在海洋中，而无法确定其本质。同样，理解为计划的海洋也是清澈透明的。当认识到从觉性界显现的心仅仅是显现，并未超出空性的本质时，如果追溯其究竟状态，它与被设定为计划的觉性界的自性并无二致。因此，它也象征着如同虚空般的空性，并为了便于理解而如此宣说。如果未能理解大圆满宗义中关于心识的深刻含义，则很难理解这种道理。因此，必须通过比喻、象征和意义这三个方面来确定。 具有一切殊胜特性的空性本质的基界，也被认为是具有不变的俱生大乐的特性。无上密宗的续部经典中对此有所阐述。如《幻化金刚续》中说：“有情心中所住者，自生智慧无漏身，不坏明点大乐性，犹如虚空般遍一切，不住法身之自性。”又如《二观察续》中说：“恒常自性具安乐，世间界中一切处，于彼佛陀难寻觅，心性圆满即是佛，佛陀异处无所显。”又如《金刚心要释》中说：“从本初以来，一切有情皆是具有俱生自性的佛。”如是宣说。其中所说的佛，全知龙钦巴尊者认为是基位任运成就的佛，而非果位显现的佛。如是，当方便与智慧双运，或安乐与空性无二的自性之基显现时，其境中所述的一切能取所取的显现，都将变得微弱，如同被压制一般。因此被称为“克隆རྒྱས་འདེབས་མ་（意为：广大增长之母）”。因为是产生一切轮涅的处所，所以被称为“母”。如此安立与经续的来源也是相关的。如《般若波罗蜜多经》
English
In order to establish certainty in understanding the principles, and to expound them in a way that is relevant to the subject matter and easy to understand. According to the view of the root text and commentary of the Chöying Dzö (Treasury of Dharmadhatu), just as the reflection of the stars in the clear ocean is merely a reflection in the ocean, and its essence cannot be identified, so too, the ocean of planning is understood to be clear and transparent. When it is realized that the mind arising from the expanse of awareness is merely an appearance and has not gone beyond the nature of emptiness, if its ultimate state is traced back, it is no different from the nature of the expanse of awareness that is designated as the plan. Therefore, it also symbolizes emptiness like the sky, and it is said for the purpose of making it easy to understand. If one does not understand the profound meaning of mind and awareness in the Great Perfection tradition, it seems difficult to understand this principle. Therefore, it must be ascertained through the three aspects of example, symbol, and meaning. The ground-expanse, which is the nature of emptiness possessing all the supreme qualities that must be ascertained, is also distinguished by the great bliss of unchanging co-emergence. This is stated in the tantric systems of the Unsurpassed Yoga Tantra. As it says in the Magical Net of Vajra: "Whatever dwells in the heart of beings, the self-born wisdom, the unpolluted form, the indestructible bindu, the great bliss, pervades all like the sky, is the nature of the unlocalized Dharmakaya." And as it says in the Two Examinations: "Always the nature of bliss, everywhere in the world, the Buddha is not found elsewhere, the nature of mind is the perfect Buddha, the Buddha is not shown elsewhere." And as it says in the Vajra Heart Commentary: "From the very beginning, all sentient beings are Buddhas with a co-emergent nature." As it is said. The Buddha mentioned therein is considered by the Omniscient Longchenpa to be the Buddha of the spontaneously accomplished ground, not the Buddha of the manifested result. Thus, when the union of skillful means and wisdom, or the ground of the nature of indivisible bliss and emptiness, is manifested, all the appearances of grasping and being grasped that are described in its expanse become weak and imperceptible, as if they were being suppressed. Therefore, it is called "Klong gyas deb ma (meaning: Mother of vast increase)." Because it is the place of origin of all samsara and nirvana, it is called "Mother." Such designation is also related to the sources of sutras and tantras. Like the Sutra of the Mother.
Chinese
从这些之中，空性以“母”之名来表达的究竟意旨是，如《普作王续》所说，从领悟心要之义中，三世的一切佛陀皆由此而生，因此被称作“母”。如同无上密续的论典中所说，基之光明也被称为“母之光明”。 尊贵的秘密主锁缚大师的化身，章嘉若贝多吉也说：“所取能取种种，是母亲的微笑；生死迁变，是母亲的谎言；任何也未成立的不可说之母；任何也变幻的互相依赖。这到底能理解多少呢？”所说的要点也与这些相符。 如此，将不净显现不显现比作怀孕，例如母亲腹中怀胎时，那是不显现的，这是从相似之处而说的。 自己的光明显现之部分，无论是哪个边际，也就是耗尽或无余地收摄，即是完全地于光明之界中，一切通达或完全融入，因此以“处”之名来表示以上所说。 接下来，在那里，显现部分的差别，显现为眷属轮法的形象，如《吉祥密集续》所说：“如是性界智慧，是方便手印的一切之因。”以及上师所说：“空寂的心性，无有种姓、颜色、形状，从一无所有中显现一切，不生幻化种种显现，诸佛的种种坛城，是心的巨大神变。”这样的教导是这样出现的。 在前面的散文部分中，“大乐普贤佛母的bhaga（梵文，bhaga，bhaga，吉祥、福德、女性生殖器）”和这里“乐空广大滋养母”的意思必须理解为相同。 因为是具有大乐自性的空性之界，所以是普贤佛母。 她的bhaga（梵文，bhaga，bhaga，吉祥、福德、女性生殖器）是指空性之界是具有安乐自性的，也能理解。 如果bhaga（梵文，bhaga，bhaga，吉祥、福德、女性生殖器）这个词被理解为摧毁，那么分别念与对境一起，以滋养的方式消失和摧毁，必须解释为同一个意思。 此外，在《释论小品》中说：“叙述殊胜处之体性是：”
English
From these, the ultimate intention of expressing emptiness with the term "mother" is that, as stated in the Kunjed Gyalpo Tantra, all Buddhas of the three times arise from realizing the meaning of the essence, therefore it is taught as "mother." Just as in the treatises of Highest Yoga Tantra, the ground luminosity is also known as "mother luminosity." The emanation of the glorious Secret Lord Dro Phukpa Chenpo, Changkya Rolpai Dorje, also said: "The various grasped and grasper are the mother's smile. Birth, death, and change are the mother's lies. The inexpressible mother, in which nothing is established. The mutual dependence of whatever is transformed. How much of this can be understood?" The key points mentioned are also in accordance with these. Thus, applying the term "pregnancy" to the non-manifestation of impure appearances is like, for example, when a child is conceived in the mother's womb, it is non-manifest, which is similar in some respects. Whatever edge of one's own radiant appearance, that is, the exhaustion or complete gathering, is completely understood or fully absorbed into the realm of luminosity, therefore it is indicated by the term "place" as mentioned above. Next, there, the distinctions of the appearing aspects, appearing as the retinue and Dharma, as stated in the Glorious Secret Essence Tantra: "The suchness realm of wisdom is the cause of all skillful means mudras." And as the Lama said: "The empty and solitary mind-essence has no lineage, color, or shape. From nothing, everything appears. Unborn, illusory, various appearances. The various mandalas of the Victorious Ones are the great magical manifestations of the mind." This kind of instruction arises in this way. In the previous prose section, the meaning of "Bhaga (梵文，bhaga，bhaga，auspiciousness, merit, female genitalia) of Great Bliss Samantabhadri" and here "Mother who expands and cultivates bliss and emptiness" must be understood as the same. Because it is the nature of the emptiness realm with the nature of great bliss, it is Samantabhadri. Her bhaga (梵文，bhaga，bhaga，auspiciousness, merit, female genitalia) means that the emptiness realm is of the nature of bliss, which can also be understood. If the word bhaga (梵文，bhaga，bhaga，auspiciousness, merit, female genitalia) is understood as destroying, then the conceptual thoughts together with the objects, disappearing and destroying in the manner of nourishing, must be explained as the same meaning. Furthermore, in the Commentary on the Small Treatise, it says: "Describing the nature of the supreme place is:"