Tibetan
བརྡེག་པ་དང་། ར་ལུག་སོགས་འགའ་ཞིག་ཤ་དང་། གཅན་གཟན་སོགས་པགས་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་སོགས་འགའ་ཞིག་རུས་པའི་ཕྱིར་གསོད་པ་དང་། ཀླ་ཀློའི་སྡེ་རིས་སོགས་ཀྱིས་གསོན་པོར་པགས་པ་བཤུ་བ་དང་། དངུལ་ཆུ་སོགས་རྫས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ཡོལ་གོ་ལ་སོགས་པར་འཚོད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་པ་དག་དང་དེའི་ཆོས་ལུགས་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་ལྷ་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་གསོན་པོ་མེར་བསྲེག་པ་དང་། ཤ་མཆོད་ཁྲག་མཆོད་བྱེད་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་མང་དུ་ཡོད་པ་ད་ལྟ་རང་རེས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་འདི་དག་གོ །གསུམ་པ་ཀླུ་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི དེ་ཉིད་ལས། ཀླུ་རྣམས་ཉིན་མཚན་ཕྱེད་མའི་བདེ་སྡུག་དང་།སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་འགྱུར་བའི་བདེ་སྡུག་དང་། །ཁ་ཅིག་གནས་སུ་བྱེ་ཚན་ཆར་འབབ་པ། །ལ་ལ་ ༄༅། །གཅིག་པུར་གྲོགས་བྲལ་ཁོངས་པས་ཉེན། །ཕལ་ཆེར་རྨོངས་དང་མཁའ་ལྡིང་འཇིགས་ལ་སོགས །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཀླུ་རྣམས་ཉིན་མཚན་དང་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་གང་རུང་དུ་ཚ་གྲང་དང་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ནས་དུས་དེ་དག་གི་ཕྱེད་དུ་བདེ་བ་མྱོང་ཡང་ཕྱེད་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གི་གནས་སུ་བྱེ་ཚན་གྱི་ཆར་འབབ་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐྲད་ཅིང་སྤངས་པས་ཁྱུར་མི་ཚུད་པར་རང་གཅིག་པུར་གྲོགས་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྤྱི་མཐུན་དུ་རྨོངས་པར་གྱུར་བ་དང་མཁའ་ལྡིང་གི་འཇིགས་པ་སྟེ། འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་མཚོ་མ་དྲོས་པའི་འགྲམ་ན་ཤིང་ཤལ་མ་ལིའི་ཚལ་ཡོད་ཅིང་དེ་ལ་ཁྱུང་རིགས་བཞི་གནས་པ་ལས། ཁྱུང་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་ཀླུ་རིགས་སྒོང་སྐྱེས་ཟ་ལ། མངལ་སྐྱེས་ཀྱིས་སྒོང་སྐྱེས་དང་མངལ་སྐྱེས་གཉིས་ཟ། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱིས་སྒོང་མངལ་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་གསུམ་ཀ་ཟ་བ་དང་། རྫུས་སྐྱེས་ཀྱིས་གནས་བཞི་ཀ་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་བཤེས་སྤྲིང་ལས ཀླུ་མཆོག་རྣམས་ལ་མགོ་བོ་ཇི་སྙེད་པ །དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་སྙེད་དོ། །ཞེས་ཀླུའི་མཆོག་སྟེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ རྣམས་ལ་མགོ་བོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ་མགོ་བོ་ཇི་ཙམ་མང་བ་དེ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མང་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཀླུའི་རིགས་ལ་གཞན་གྱི་རིགས སྔགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་བྱུང་བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་དང་ལྡན་པའོ། །ཚེ་ཚད་ནི་མཛོད་ལས། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཚེ་མཆོག་རིང་བསྐལ་པའོ། །ཞེས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཇོག པོ་སོགས་ཚེ་མཆོག་ཏུ་རིང་བ་རྣམས་བར་བསྐལ་ཐུབ་པ་དང་། ཐུང་བ་ནི་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་ཙམ་དང་ཤིན་ཏུ་ཐུང་བ་ཡུད་ཙམ་རེའི་ཚད་དང་བཅས་པའང་ཡོད་པས་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་ལས འབྲས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཚེ་རང་ཅག་ངན་སོང་དེ་དག་ཏུ་ལྟུང་ངེས་ཡིན་པ་དང་། ལྟུང་ན་ད་ལྟ་ལུས་ལ་མེ་སྟག་ཕོག་པ་དང་དགུན་གྱི་བསིལ་བའི་རེག་བྱ་ཅུང་ཟད་དང་ཉིན་གཅིག་གི་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་གདུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་བཟོད་ན། དམྱལ་བ་སོགས་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་ན་ཇི་ལྟར་བཟོད་སྙམ་དུ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་བློ་ཐོག་ཏུ་བླངས་ཏེ་ཉིན་རེ་བཞིན་བསམ་ཞིང་། དེའི་རྒྱུ་རྣམས་སྤངས་ལ་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལུས་རྟེན་འདི་ལྟར་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས རབ་ཏུ་ཚ་ཞིང་གྲང་བ་ཡི། །དམྱལ་བ་ཉི་མ་གཅིག ༄༅། །བཞིན་དྲན། །བཀྲེས་སྐོམ་དག་གིས་རིད་པ་ཡི། །ཡི་དྭགས་དག་ཀྱང་དྲན་པར་བྱ། །རྨོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རབ་མང་བའི། །བྱོལ་སོང་བལྟ་ཞིང་དྲན་པར བྱ། །དེ་རྒྱུ་རྣམས་སྤང་བདེ་རྒྱུ་སྤྱད། །ཐོབ་དཀའ་འཛམ་གླིང་མི་ཡི་ལུས། །དེ་ཐོབ་དུས་སུ་ངན་སོང་རྒྱུ། །རབ་ཏུ་བསྒྲིམ་སྟེ་བཅད་པར་བྱ། །ཞེས་ཚ་གྲང་གི་དམྱལ་བ་དང་བཀྲེས་སྐོམ དག་གིས་རིད་པ་སྟེ་ཉམ་ཐག་གི་ཡི་དྭགས་དང་། རྨོངས་པར་གྱུར་པ་དུད་འགྲོ་ཁ་འཐོར་བའི་རིགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མིག་གིས་བལྟ་ཞིང་བྱིང་ན་གནས་པ་སོགས་ཡིད་ཀྱིས་དྲན་ཞིང་དེའི་རྒྱུ་རྣམས་སྤངས་ཏེ་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་ལུས་འདི་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་རབ་ཏུ་བསྒྲིམ་སྟེ་བཅད་པའམ་སྤོང་བར་བྱ་དགོས་གསུངས་པའོ། ། གཉིས་པ་བདེ་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ་གསུམ། མིའི་སྡུག་བསྔལ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའོ། །དང་པོ་མིའི་སྡུག་བསྔལ་ནི ཡིད་བཞིན་མཛོད་ལས། མི་རྣམས་ལ་ནི་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་དོ །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དགྲ་དང་འཚེ་བ་མང་། །བཤེས་བྲལ་འདོད་པས་ཁེངས་དང་མི་འདོད་མྱོང་།འདོད་པ་མ་གྲུབ་ཚ་གྲང་ངལ་དུབ་དང་། ཕན་པའི་ལན་དུ་གནོད་དང་དྲིན་མི་བཟོ །འཁོར་གྱིས་ལོག་བསྒྲུབ་དོན་མེད་ཕྲག་དོག་དང་། །མི་བསྔགས་དོན་མེད་སྒྲོ་སྐུར་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་དེ་དག་ལས་སྐྱེ་བའི་སྡུག བསྔལ་ནི་སློབ་སྤྲིང་ལས། ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་མི་གཙང་བཙིར་ནས་འགག །རབ་ཏུ་དོག་པ་མུན་ནག་ཐིབས་པོར་འདུག་པ་ཡི །མངལ་གནས་དམྱལ་བ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་དེ་ཞུགས་ནས། ལུས་ཡོངས་བསྐུམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་མནར་དགོས་སོ། །ཞེས་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི་མི་གཙང་བཙིར་བ་སྟེ་མི་གཙང་བས་བརྫངས་ཤིང་དམ་པོར་བྱས་པས་འགག་པའི་མངལ་གནས་སུ་ལུས་གུམ་གུམ་པོར་བསྐུམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བར་གྱུར་པ་ནི འདི་ལྟར་མའི་ཕོ་བའི་འོག་ལོང་ཀའི་སྟེང་ན་ཁ་རྒལ་ཚིགས་ལ་བལྟས་ནས་དྲི་ང་ཞིང་མི་གཙང་བའི་ལྗན་ལྗིན་གྱི་ཁྲོད་དུ་ཞག་བདུན་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་གནས་པ་ལས། བདུན་ཕྲག་དང་པོའི་ཚེ་མེར་མེར་པོ་དཔེར་ན་འབྲས་ཀྱི་ཁུ་བའམ་ཞོའི་སྤྲིས་མ་དང་འདྲ་བ་དང་། བདུན་ཕྲག་གཉིས་པ་ན་ཀུན་ཏུ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་སྔོན་གྱི་ལས་དབང་གིས་རང་བྱུང་ནས་ནུར་ནུར་པོ་དཔེར་ན་ཞོ་སྐ་བའམ་མར་འཁྱག་པ་འདྲ་བ་དང་། བདུན་ཕྲག་གསུམ་པ་ན་མཛོད་ཁ ༄༅། །ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་གིས་ལྟར་ལྟར་པོ་དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མའམ་སྲིན་བུ་གྲོལ་བ་འདྲ་བ། བདུན་ཕྲག་བཞི་པ་ན་ཁ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་གིས་འཕྲང འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དཔེར་ན་བ་རམ་མཆི་གུ་འདྲ་བ བདུན་ཕྲག་ལྔ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་གིས་ཡན་ལག་འགྱུར་པ་ཞེས་བུ་ག་དཔུང་པ་གཉིས་དང་བརླ་གཉིས་དང་མགོ་བོའི་མཚན་མ་ལྔ་འབྱུང་བ། བདུན་ཕྲག་དྲུག་པ་ལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་གིས་མཚན་མ་བཞི་པོ་ལག་ངར་གཉིས་དོད་པ། བདུན་ཕྲག་བདུན་པ་ལ་འཁྱིལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་གིས་མཚན་མ་བཞི་པོ་ལག་པའི་བོལ་གཉིས་དང་རྐང་པའི་བོལ་གཉིས། བདུན་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལ་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་གིས་མཚན་མ་ཉི་ཤུ་པོ་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་བར་སོར་མོ་བཅུ་ཐོག་མར་ཁོ་ནར་སྣང་བར་བྱེད དེ་ནས་རིམ་བཞིན་དུ་བདུན་ཕྲག་རེ་རེའི་མཚམས་ནས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བདུན་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ལྔ་པ་ལ་མངལ་ན་གནས་པ་དེའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་མངལ་ན་གནས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མས་བཟའ་བཏུང་ཚ་བ་བརྟེན་ན་མེ་དོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་དང་། གྲང་བ་བརྟེན་ན འཁྱག་སྦུབས་སུ་གནས་པ་ལྟ་བུ། མཆོང་བ་དང་རྒྱུག་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གཡང་སར་ལྷུང་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འཆར་བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མྱོང་བ་གོང་དུ་མངལ་གནས་དམྱལ་བ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། བདུན་ཕྲག་སུམ་ཅུ་དྲུག་པ་ལ་མའི་མངལ་ན་འདུག་མི་འདོད་པར་འགྱུར། བདུན་ཕྲག་སུམ་ཅུ་བདུན་པ་ལ་མངལ་ན་གནས་པ་དེ་ལ་མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་དྲི་མི་ཞིམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་མུན་ནག་གི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ
Chinese
殴打等。 宰杀一些如绵羊山羊等为了肉，宰杀如猛兽等为了皮，宰杀如大象等一些为了骨头，以及像野蛮部落等活剥皮，为了水银等物质在铁的容器等中煎熬，外道徒们和与他们的宗教相符的行为者们为了祭神等活活烧死，以及进行肉祭血祭等，像这样存在诸多痛苦，就像现在我们亲眼所见的一样。第三是属于龙族的痛苦，如《彼论》所说：龙族日夜半时的苦乐，以及早晚变化的苦乐。有些地方下沙砾雨，有些 独自一人，与朋友分离，内心充满恐惧。大多数时候，它们愚昧无知，并遭受鹏鸟的威胁等等。它们具有各种各样的痛苦。 据说龙族在日夜和早晚的任何时候都会经历寒热和饥渴等，虽然在那些时候的一半时间里会感到快乐，但另一半时间则会感到痛苦。 有些地方会下沙砾雨。有些则被所有人驱逐和抛弃，无法融入群体，独自一人，没有朋友而感到痛苦。普遍来说，它们变得愚昧无知，并遭受鹏鸟的威胁。在这个赡部洲（Jambudvipa）的未暖海边，有一个名叫夏玛里的树林，那里居住着四种鹏鸟。其中，卵生的鹏鸟吃卵生的龙族。胎生的鹏鸟吃卵生和胎生的龙族。湿生鹏鸟吃卵生、胎生和湿生三种龙族。化生鹏鸟则吃所有四种龙族。 此外，《亲友书》中说：龙王们有多少头，就有多少由此而生的痛苦。 意思是说，龙族之王，龙王们有多少头，就有多少由此而生的痛苦，头越多，痛苦也越多。此外，龙族还面临着其他种族的威胁，以及 咒语的恐惧等等，它们具有各种各样的痛苦。关于寿命，《俱舍论》中说：畜生的最长寿命为一个长劫。 意思是说，像龙王觉 沃等寿命最长
English
Beating and so on. Some, like sheep and goats, are killed for meat, predators and the like for their skins, and some, like elephants, for their bones. Savages and the like skin them alive, and for substances like mercury, they are boiled in iron containers and the like. Outsiders and those who act in accordance with their religions burn them alive for the sake of worshiping gods, and perform meat and blood sacrifices, etc. There are many sufferings like these, just as we are now witnessing. Third, the sufferings belonging to the Naga race are as follows, from the same text: "Nagas experience happiness and suffering in the middle of the day and night, and happiness and suffering that change in the morning and evening. In some places, showers of gravel fall. Some Alone, separated from friends, threatened by inner fear. For the most part, they are ignorant and fear Garuda, etc. They possess various kinds of suffering." It is said that Nagas experience hot and cold, hunger and thirst, etc., at any time of day and night, and morning and evening. Although they experience happiness for half of those times, they suffer for the other half. In some places, showers of gravel fall. Some are driven away and abandoned by everyone, unable to integrate into the group, alone, suffering without friends. In general, they become ignorant and fear Garuda. On the shore of the unwarmed ocean of this Jambudvipa (the continent where we live), there is a forest of Shalmal trees, where four kinds of Garuda reside. Among them, egg-born Garudas eat egg-born Nagas. Womb-born Garudas eat both egg-born and womb-born Nagas. Moisture-born Garudas eat all three types of Nagas: egg-born, womb-born, and moisture-born. Transformation-born Garudas eat all four types. Furthermore, in the "Letter to a Friend," it says: "The chief Nagas have as many heads as they have sufferings arising from them." This means that the kings of the Nagas, the Naga kings, have as many heads as they have sufferings arising from them, and the more heads they have, the more suffering they have. In addition, the Naga race faces threats from other races, as well as the fear of mantras, etc. They possess various kinds of suffering. Regarding lifespan, the Abhidharmakosha says: "The longest lifespan of animals is a long kalpa." This means that the lifespan of Naga kings like Jo wo, etc., is the longest.
Chinese
寿命长的能住一个中劫，短的只是早晚之间，极短的只有一瞬间，所以没有定准。因此，如果业果的规律没有错谬，我们一定会堕入那些恶道之中。如果堕落，现在身体被火星碰到，或者冬天感受到一丝寒冷，或者一天遭受饥渴的痛苦都无法忍受，那么如果生于地狱等恶道，又怎么能忍受呢？应该把那些痛苦都放在心上，每天都思维。断除那些痛苦之因，为了能生于善道，要在这个获得了如此人身的暇满之时努力修行。如怙主龙树所说：极其炎热和寒冷的，地狱一日。（藏文：དམྱལ་བ་ཉི་མ་གཅིག，梵文天城体：नरकदिनैक，梵文罗马拟音：naraka dināika，汉语字面意思：地狱一日） 忆念。（藏文：བཞིན་དྲན，梵文天城体：स्मृति，梵文罗马拟音：smṛti，汉语字面意思：忆念）被饥渴折磨得消瘦的，饿鬼们也要忆念。愚痴的痛苦极多的，旁生要观看并忆念。断除那些因，行持安乐之因。难得的赡洲人身，得到之时要极其谨慎地断除恶道的因。意思是说，对于寒热地狱和被饥渴折磨得消瘦的可怜的饿鬼，以及愚昧的畜生等各种痛苦，要用眼睛观看，用心忆念沉溺其中的众生，断除这些痛苦之因，行持生于善道的因，在这个获得人身的时候，要极其谨慎地断除或舍弃恶道的因——不善业。 第二，思维善道的痛苦，分为三部分：人类的痛苦，非天的痛苦，天人的痛苦。第一，人类的痛苦，如《如意宝藏论》所说：人们没有安乐的时候，生老病死，怨敌和损害多，与亲友分离，被欲望充满，感受不悦意，欲望不能满足，遭受寒热劳累，以恩报怨，忘恩负义，眷属行邪，无意义的嫉妒，不赞美，无意义的诽谤，数不胜数。如是等等，由这些产生的痛苦，如《亲友书》所说：极其难忍，不净挤压而窒息，极其狭窄黑暗的处所，进入如同地狱的胎藏之中，全身蜷缩……
English
Those with long lifespans can last for an intermediate kalpa, while short ones are only for a morning or evening, and extremely short ones are just for a moment, so there is no certainty. Therefore, if the principle of karmic results is infallible, we will surely fall into those evil realms. If we fall, even the slightest touch of a spark on the body now, or the slight touch of cold in winter, or the suffering of hunger and thirst for a day are unbearable. So, if we are born in hells and other evil realms, how can we endure it? We should take those sufferings to heart and contemplate them every day. Abandon the causes of those sufferings, and in order to be born in a good realm, we must strive to practice at this time when we have obtained such a human body. As Lord Nagarjuna said: Extremely hot and cold, one day in hell. (Tibetan: དམྱལ་བ་ཉི་མ་གཅིག，Sanskrit Devanagari: नरकदिनैक，Sanskrit Romanization: naraka dināika，Literal Chinese meaning: hell one day) Remember. (Tibetan: བཞིན་དྲན，Sanskrit Devanagari: स्मृति，Sanskrit Romanization: smṛti，Literal Chinese meaning: remember) The emaciated pretas tormented by hunger and thirst should also be remembered. The sufferings of the ignorant are many, the animals should be watched and remembered. Abandon those causes, practice the causes of happiness. The rare human body of Jambudvipa, when obtained, should be extremely careful to cut off the causes of evil realms. It means that we should look with our eyes and remember in our hearts the sufferings of beings drowning in the various sufferings of the hot and cold hells, the pitiful pretas emaciated by hunger and thirst, and the ignorant animals, etc. Abandon the causes of these sufferings, practice the causes of being born in a good realm, and at this time when we have obtained a human body, we must be extremely careful to cut off or abandon the causes of evil realms—non-virtuous deeds. Secondly, contemplating the suffering of good realms is divided into three parts: the suffering of humans, the suffering of asuras, and the suffering of gods. First, the suffering of humans, as stated in the Wish-Fulfilling Treasury: Humans have no time for happiness, birth, old age, sickness, and death, enemies and harm are many, separation from loved ones, filled with desires, experiencing unpleasantness, desires cannot be fulfilled, suffering from heat, cold, and fatigue, repaying kindness with harm, ungratefulness, retinue acting wrongly, meaningless jealousy, no praise, meaningless slander, countless. So on and so forth, the suffering arising from these, as stated in the Letter to a Friend: Extremely unbearable, impure, squeezed and suffocating, a very narrow and dark place, entering the womb like a hell, the whole body curled up...