Tibetan
་གྲགས་པ་བཞིན གཞན་ཡང་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་བླང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་ཤིང་དེས་ལས་བསགས་ནས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་འདྲེན་པས་ན་ མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་ཕུང་པོ་འདི་མ་གྲུབ་ན། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ན་རྒ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དག་གང་ལས་འབྱུང་བའི་གཞི་མེད་པས་ན་ད་ལྟའི་ཕུང་པོ་གྲུབ་ཟིན་པ འདི་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ན། མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ས་བོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཞིང་དེ་བསྐྱེད་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་དང་། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ས་བོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཞིང་དེ་བསྐྱེད་པས་ན་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་དང་། ལས་ཉོན་སྔ་མའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པས་ན་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་གྲུབ་ཙམ་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ན་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་འགྲེལ་ལས། སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བ་ཅན་ཕུང་པོ། །ཞེས་ལས་ཉོན་གྱི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་སྲིད་པའི་གནས་རིས་ཀུན་ཏུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་འཁོར་བ་ཅན་གང་ཡིན་པ་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་དུ་ ༄༅། །ཡང་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མདོ་ལས། གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཞེས་ཕུང་པོ་འདི་མི་རྟག་པའི་ཆ་ཡང་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག བསྔལ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། མི་རྟག་པ་ལ་ངེས་པར་གནོད། །གང་ལ་གནོད་ཡོད་དེ་བདེ་མིན། །དེ་ཕྱིར་མི་རྟག་གང་ཡིན་དེ། །ཞེས་ཟག་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། འགྱུར་ཞིང་མི་བརྟན་པས་ཡིད་གཏོད་དུ་མི་རུང་བས་སེམས་ལ་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་བསྐྱེད་རུང་གི་བྱེད་ལས་ཅན་ཡིན་པ་དཔེར་ན་ད་ལྟའི་རང་གི་ལུས་འདི་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བའི་གནད་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་ལུས་སྟོབས་སོགས་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་ཞིང་མཐར་རྒུད་པར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གནོད་པའམ་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་བཞིན གང་ལ་གནོད་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་བདེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ དེའི་ཕྱིར་གང་ཅུང་ཟད་མི་རྟག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཏེ སྡུག་བསྔལ་ནི་གནོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ལན་ཚྭའི་བྱུང་ཁུང་དུ་ལྟུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལན་ཚྭའི་བྱུང་ཁུང་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ལན་ཚྭ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་མི་རྟག་པ་དེ་ཐམས་ ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ལས་ཉོན་གཉིས་རྒྱུར་སོང་བའི་གནད་ཀྱིས་དགེ་བའི ཕྱོགས་སུ་ཅི་འདོད་དུ་བཀོལ་དུ་མི་རུང་བ་སོགས་ལུས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བའམ་རང་དབང་དུ་མི་འདུ་བའི་ཆ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཀུན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང པོར་མ་འདུས་པ་ནི་མེད་དེ། ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ཅི་ཡང་མ་བསླབ་པའི་ཕལ་པ་དག་གི་ཞེ་འདོད་ལྟར་ད་ལྟའི་རང་ཅག་གི་ལུས་པོ་ཁོ་ན་ལྟ་བུ་ལ་མི་གོ་བར་ཕུང་པོ་ལྔ་ག་ལ་གོ་དགོས་ཤིང་། ཕུང་པོ་ལྔར་མ་འདུས་པའི་འདུས་བྱས་ཤིག་མེད་པས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོར་མ་འདུས་པའི་ཟག་བཅས་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དང་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་བློ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ །གང་ལྟར་ཡང་རང་རྒྱུ་ལས་ཉོན་ལས་སྐྱེས་པ ངོ་བོ་མི་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ།འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད དབྱུང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ལས་བསགས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་མཁས་པའི་གསུང་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་ ༄༅། །བུའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐྱོན་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་དཀའ་ཡང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཟིགས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། ལག་མཐིལ་སྤུ་ཉག་ཞིག་འདུག་པ །མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་རྟོགས་ལ། །དེ་ཉིད་མིག་ཏུ་སོང་ན་ཡང་། །མི་བདེ་བ་དང་གནོད་བསྐྱེད་ལྟར། །བྱིས་པ་ལག་མཐིལ་འདྲ་བ་ཡིས། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་སྤུ་མི་རིག །འཕགས་པ་མིག་དང་འདྲ་བ་ཡིས། །དེ་ཡི་ཡིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དབྱུང་།། ཞེས་དཔེ་དང་བཅས་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ་འཕགས་པ་མིག་དང་འདྲ་བས་དེ་ཡིས་སྐྱོན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡིས་ཡིད་དབྱུང་བ་སྟེ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་སུན་པ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཞེས་པའི་ནུས་པས་སྡུག་བསྔལ་སྔ་མ་གཉིས་ལས་ཀྱང་འདིས་སུན་པར་བསྟན་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ལ་མ་ཁྱབ་པ་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་སྐྱོན་ཡང་རྟོགས་སླ་ལ། འདིས་ནི་གོང་སྨོས་བཞིན་ཁྱབ་པ་དང་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་ལས་མ་ཐར་བར་དུ་མི་འབྲལ་བའི་སྐྱོན་ཡང་ཆེ་ལ། དེའི་སྐྱོན་ཡང་ཕལ་པས་རྟོགས་དཀའ་བ་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་མ་སྤངས་ཕྱིན་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གཉིས་ཀྱང་ མངོན་གྱུར་དུ་མེད་པའི་སྐབས་རེ་བྱུང་ཡང་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ན་དེ་མ་ཐག་པ་ནས་འབྱུང་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀྱི་རྐྱེན་མཚང་རྟོགས པ་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་དྲང་སྲོང་དག་ལ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱོན་མཚང་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་མཚང་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། དཔེར་ན་ཁུར་ཆེན་པོ་ཁུར་ན་ཅི་ཙམ་ཁུར་དགོས་པ་དེ་ཙམ་དུ་བདེ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་འདི་དང་མ་བྲལ་བར་དུ་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཤེས་པར་བྱ་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ཤེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཅི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ།། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ དེས་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཀུན་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་སོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་ཞིང་དེ་དང་འདྲེས་པའི་ཚོར་བ་རྣམས་ནི་ཟག་བཅས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཁམས་པ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ཀ་ཡོད་ལ། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཕལ་ཆེར་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ ༄༅། །སྡུག་བསྔལ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གཉིས་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད་ལ་ནི་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པས་འཁོར་བ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་དེ དག་གང་རུང་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས་སངས་རྒྱས་ཚེ། །གསུང་གི་ཐོག་མར་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་བྱར་གདམས །ཟག་བཅས་མ་ལུས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ་ཞེས། །བཀའ་རྟགས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞིའི་གྲངས་སུའང་སྩལ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་གོ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ །ངེས་པར་རང་བསྟན་གྲུབ་མཐའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །དེ་ཚུལ་མི་ཤེས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པར། །ཁས་ལེན་ཟོལ་གཏམ་བྲག་ཅའི་ཟླ་བོ་ཡིན །ཅེས་པའང་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གཉིས་པ་གནས་རིས་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ་གཉིས། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་དང་མཐོ་རིས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའོ །དང་པོ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གསུམ དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའོ །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཚ་བའི་དམྱལ་བ་དང་། གྲང་བའི་དམྱལ་བ་དང་། ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའོ། དང་པོ་ལ་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཉེ་འཁོར་གྱི་དམྱལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་ནི། ཡང་སོས། ཐིག་ནག །བསྡུས་འཇོམས། ངུ་འབོད། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ ཚ་བ་། རབ་ཏུ་ཚ་བ། མནར་མེད་པ་རྣམས་སོ། །གླིང་གཞན་གསུམ་པོའི་འོག་ན་དམྱལ་བ་མེད། འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་འོག་ནས་དཔག་ཚད་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་འདས་པ་ན་དམྱལ་བ་ཡང་སོས་ཡོད་ལ། དེ་ནས་དཔག་ཚད་བཞི་སྟོང་གིས་ཆོད་པའི་འོག་ན་ཚ་དམྱལ་གཞན་བདུན་ཡོད་དེ། ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་ཀའི་སྤྱི་ཁྱབ་དུ་འོག་ཐམས་ཅད་ལྕགས་སྲེགས་ཀྱི་ས་གཞི། ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་ལྕགས་སྲེགས་ཀྱི་ར་བ སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུག་པའི་ནང་ན་གནས་ཡོད། དང་པོ་ཡང་སོས་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་མེ་འབར་བའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུས་ཏེ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་མཚོན་ཆ་དབྱུག་པ་དང་དགྲ་སྟྭ་དང་མདའ་བོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྣུན་པར་བྱེད་དེ་དེས་ལུས་ཚལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་སོང་ནས་བརྒྱལ་ཏེ་ས་ལ་འགྱེལ་བ་ན་ནམ་མཁའ་ལས་ཁྱེད་རྣམས་ཡང་སོས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་བ་དང་ཡང་སོས་ནས་སྔར་ལྟར་བསྣན་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་ ༄༅། །སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །གཉིས་པ་ཐིག་ནག་ནི དེར་སྐྱེས་པ་རྣམས་དམྱལ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་ལུས་ལ་ཐིག་ནག་པོ་བཞིའམ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་བཏབ་ནས་ཐིག་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་དེ་ལྟར་མཚོན་གྱིས་གཤོག་ཅིང་གཞོག་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་བསྡུས་འཇོམས་ནི། སེམས་ཅན་དེ་དག ལས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་འཚོགས་པ་ན་དམྱལ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱི་རི་སྟག་དང་སེངྒེ་རི་དྭགས་སྒོ་ནོར་ལ་སོགས་པའི་གདོང་པ་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཅུར་ཏེ་བཙིར་བ་དང་འཐག་ཅིང་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲག་གི་རྒྱུན་འབབས་པའོ། །ཡང་འདུས་ལ་ལྕགས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་འཚིར། དེ་ནས་ཡང་འདུས་པ་ན་སྟེང་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཕ་བོང་ཆེན་པོ་ལྷུང་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་བཙིར་ཞིང་བརྡུང་བས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་ངུ་འབོད་ནི། སེམས་ཅན་དེ་དག་གནས་འཚོལ་ཞིང་རྒྱུག་ན་ལྕགས་ཁང་གཅིག་རིམ་གྱི་ནང་དུ་སླེབ་པ་དང་སྒོ་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲིག་སྟེ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་མེ་འབར་བས་བསྲེགས་པས་ད་འབྲོས་
Chinese
如是宣说。此外，取蕴依赖于取，生起烦恼，由此积业，牵引未来世乃至的痛苦，因此， 如果作为显现成就之痛苦的器皿的蕴没有成就，那么依赖于它的老病等痛苦就没有产生的依据，因此，现在已经成就的蕴，成为了那些痛苦的所依。依赖于显现成就的痛苦，与痛苦之痛苦的种子相关联并产生它，因此是痛苦之痛苦的器皿；与变异之痛苦的种子相关联并产生它，因此是变异之痛苦的器皿；先前业烦恼所自在的一切行是行苦，因此，取蕴一旦成就，就生为行苦的自性，因此是行苦的自性。因为这些理由，所以也说取蕴是痛苦。《释量论》中说：“痛苦轮回之蕴。”因为受业烦恼的支配，所以是痛苦，并且在有之诸趣中连接相续，凡是轮回者，就是有漏的取蕴，这样宣说了，周遍于行中。 又以意义显示。又经中说：“凡是无常者，即是痛苦。”因此，蕴的这个无常的部分也周遍于行苦。中观四百论中说：“无常必有损，何有损则非乐，是故凡无常，”，凡是有漏的法无常，那一定是有损害的。因为变化且不稳定，不能信任，因此对心来说是能产生不悦意之相的作业者，例如现在的自己的身体，以刹那刹那无常变化的要点，逐渐身体力量等越来越弱，最终成为衰老的自性，因此是有损害或过患的。凡是有损害的，那永远不是安乐。因此，凡是稍微无常的，那全部都是痛苦。
English
As it is said. Moreover, the aggregates of grasping rely on grasping, giving rise to afflictions, thereby accumulating karma, and leading to suffering in future lives and beyond. Therefore, If the aggregates, which are the vessel of manifest suffering, are not established, then the suffering of aging, sickness, and so on, which depend on them, would have no basis from which to arise. Therefore, the aggregates that have already been established now serve as the basis for those sufferings. Depending on manifest suffering, they are related to and generate the seeds of the suffering of suffering, thus being a vessel of the suffering of suffering. They are related to and generate the seeds of the suffering of change, thus being a vessel of the suffering of change. All formations that are under the control of previous karma and afflictions are the suffering of formations. Therefore, as soon as these aggregates of grasping are established, they are born as the nature of the suffering of formations, thus becoming the nature of the suffering of formations. For these reasons, the aggregates of grasping are also called suffering. The Commentary on Valid Cognition (Pramāṇavārttika) states: "The aggregates are cyclic suffering." Because they are under the control of karma and afflictions, they are suffering, and they connect the continuum in all realms of existence. Whatever is cyclic is these contaminated aggregates of grasping. This is stated, pervading formations. Furthermore, it is shown through meaning. Also, the sutra states: "Whatever is impermanent is suffering." Therefore, the impermanent aspect of these aggregates also pervades the suffering of formations. The Four Hundred Verses of the Middle Way (Catuḥśatakaśāstra) states: "Impermanence is necessarily harmful; whatever has harm is not happiness; therefore, whatever is impermanent." Whatever contaminated thing is impermanent is necessarily accompanied by harm. Because it changes and is unstable, it cannot be trusted, and therefore it is an agent capable of generating undesirable aspects in the mind. For example, this present body of ours, due to the fact that it changes impermanently moment by moment, gradually the strength of the body and so on diminishes, and eventually it becomes the nature of aging, thus being accompanied by harm or faults. Whatever has harm is never happiness. Therefore, whatever is slightly impermanent is all suffering.
Chinese
因此，痛苦是具有损害性质的，就像掉入盐井一样。正如掉入盐井的东西会变成盐一样，所有不稳定的有漏事物都只是痛苦，因此，这样的有漏行蕴本质上只是痛苦。此外，由于业和烦恼成为原因的关键，无法随意用于善的一面，等等，身心无法使用或不自由的部分也是行蕴的痛苦。然而，所有这些都未包含在有漏蕴中，因为没有不包含在有漏蕴中的。蕴的意思不是像那些什么都没学过的普通人所认为的那样，仅仅指我们现在的身体，而是必须理解为五蕴。因为没有不包含在五蕴中的有为法，所以没有不包含在有漏蕴中的有漏法。因此，有漏的舍受以及与之相应的意识对象，普遍都是行蕴的痛苦。无论如何，从自身的原因业和烦恼中产生，本质上是不稳定的，被圣者们视为厌恶之处，成为轮回的原因，成为积累业的顺缘，如果是这样，那么这就是行蕴的痛苦，这是智者们所说的。像这样， 行蕴的痛苦的过患，凡夫俗子们很难直接看到，但圣者们却如实地看到。 经中说：手掌中有一根细毛，人们无法察觉，但如果它进入眼睛，就会引起不适和损害。孩童如同手掌，无法识别行蕴的痛苦之毛。圣者如同眼睛，对此深感厌恶。 经文用比喻清楚地表明，圣者如同眼睛，因此他们清楚地看到过患，并因这种痛苦而感到厌恶，即内心非常厌烦。 经中说，由于“非常”的力量，表明这种痛苦比前两种痛苦更令人厌烦，原因是前两种痛苦并不普遍存在于一切事物中，也不是永远不会分离的，并且
English
Therefore, suffering is characterized by harm, like falling into a salt well. Just as what falls into a salt well becomes salty, all impermanent contaminated things are only suffering, so such contaminated formations are only of the nature of suffering. Furthermore, due to the key of karma and afflictions becoming the cause, it cannot be used as desired for the side of virtue, etc. The part of body and mind that cannot be used or is not free is also the suffering of formations. However, none of these are not included in the contaminated aggregates, because there is nothing that is not included in the contaminated aggregates. The meaning of aggregates is not understood as just our current body, as intended by ordinary people who have not learned anything, but must be understood as the five aggregates. Since there is no conditioned phenomenon that is not included in the five aggregates, there is no contaminated phenomenon that is not included in the contaminated aggregates. Therefore, contaminated neutral feeling and the object of mind that corresponds to it are generally the suffering of formations. In any case, it arises from its own cause, karma and afflictions, and is of the nature of impermanence. It is regarded by the noble ones as a place of aversion, becomes the cause of samsara, and becomes a favorable condition for accumulating karma. If so, then this is the suffering of formations, as stated by the wise. Like this, The fault of the suffering of formations is difficult for ordinary individuals to see directly, but the noble ones see it as it is. The sutra says: A single hair lies on the palm of the hand, people do not perceive it, but if it goes into the eye, it causes discomfort and harm. Children are like the palm of the hand, they cannot recognize the hair of the suffering of formations. The noble ones are like the eye, they are greatly disgusted by it. The text clearly shows with an example that the noble ones are like the eye, so they clearly see the fault and are disgusted by that suffering, that is, their minds are very weary. The text says that due to the power of "very," it shows that this suffering is more wearying than the previous two sufferings, because the previous two sufferings are not universally present in all things, nor are they never separated, and