Tibetan
པའི་དོན་སྐྱེ་བ མེད་ན་འཆི་བ་མེད་ལ། ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡོད་ཕྱིན་ངེས་པར་འཆི་བ་ཡོད་པས་ན། ད་ལྟ་རང་རེའི་བསམ་ཚོད་ལ་སྐྱེས་ནས་གསོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་འདྲ་བར་སྣང་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཐོག་མ་ནས་ཀྱང་འཆི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། བར་དུ་རྒ་བ་དང་ན་བ་སོགས་གཞན དབང་ཁོ་ནར་གྱུར་པས་རང་དབང་ཅུང་ཟད་མེད་པ་དང་རྒ་བ་སོགས་སྐྱེས་བུ་གཤེད་མ་དང་འདྲ་བར། དེ་དག་གིས་འཆི་བདག་གི་ཐད་དུ་ཁྲིད་ནས་དུས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་འགྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་ལམ་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བསད་པར་བྱ་བའི་མགོ་བཅད་པ་ལྟར མཐར་ཡང་འཆི་བ་ལས་མ་འདས་པས་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་གིས་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་འཆི་བའི་བྱ་བ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ་ཡིན་གྱི་གསོན་པའི་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གསོན་ལ་རེ་བས་བདག་ཉིད་བསླུ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེའི་འགྲེལ་པར་མཛོད་ལས་དྲངས་པ་ནི། མི་ཡི་དཔའ་བོ་ཐོག་མའི་མཚན་མོ་ནས། །གང་ན་འཇིག་རྟེན་མངལ་ན་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དེ་ནི་ཉིན་རེ་བཞིན །འགྲོས་བཤོལ་མེད་པར་འཆི་བདག་དྲུང་དུ་འགྲོ །ཞེས་དཔའ་བོ་ཞེས་གདམས་ཡུལ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ལ་བོས་ནས མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཐོག་མའི་མཚན་མོ་དེ་ནས་བཟུང་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ནས་འཆི་བདག་གི་དྲུང་དུ་མྱུར་བར་འགྲོ་བའི་འགྲོས་ ༄༅། །དེ་ལ་བཤོལ་མཁན་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་གོང་གི་ཚུལ་དཔེའི་སྒོ་ནས་རིམ་བཞིན་བསྟན་པ ཞག་གྲངས་བསྒྲངས་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་དང་། རྔ་མོང་ལ་ཞོན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་མོ་དང་། གཤེད་བྱེད་མོ་བསླང་བ་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པ་མ་རུངས་པ་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་ཞག་གྲངས་བསྒྲངས་ནས་འདི་ཙམ་ལ་ཐོན་དགོས་ཞེས་མངགས་པའི་ཕོ་ཉའི་བྱ་བ་ནི་འོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། འདུག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པའི་བྱ་བ་ཡང་འཆི་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། གསོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་གསོན་པ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་མོ་ཞིག་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ་ཁྱིམ་སྒོ་ན་འདུག་པའི་རྔ་མོང་བགོམ་པར་ཞུགས་པ་དང་། རྔ་མོང་དེས་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་སྟེ་མྱུར་རྩལ་ཅན་ཞིག་སྙིང་དུ་ཤེས་ཏེ་ལང་ནས་ཆས་ཤིང་དེ་ཡང་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་གཞན་གྱི་དབང་སྟེ་འཆི་བ་ལ་རག་ལས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་མི་ཞིག་གིས་གཞན་གསད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཤེད་མ་བསླང་བ་དང་གཞན་གསོད་པར་མ་ནུས་པས་སློང་བ་དེ་ཉིད་བསད་ཀྱི། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་གནས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་འཆི་བ་ཉིད་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གསོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གསོན་པ་ནི་སླང་བ་པོ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚིག་དེ་དག་གི་ནུས་པ་འདོན་ལུགས དང་པོ་ནས་འཆི་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་དེ་འཆི་སར་འགྲོ་དགོས་པ་ཕོ ཉའི་དཔེ་དེ་ལྟར་དང་། དང་པོ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་ཀྱང་རང་དབང་ཞིག་ཡོད་ན་ཅུང་ཟད་སྡོད་དུ་རུང་བ་ལས་རང་དབང་མེད་པ་དང་། རང་དབང་མེད་ཀྱང་རང་ཉིད་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིབ། མིན་ན་གཞན་རྐྱེན་དེ་བཟློག་ཐབས་རེ་ཡང་སྲིད་པ་ལས་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལྟ་ནའང་རེས་འགའ་གསོན་པའི་བྱ་བ་རེ་ཡང་བསྒྲུབ་ན་དེས་འཆི་བའི་བྱ་བ་དེ་བར་དུ་གཅོད་ནས་ཅུང་ཟད་འགྱང་སྲིད་ན་དྲག་པ་ལས། དེ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ན་མྱུར་བར་འཆི་བ་ལས་འོས་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། ཁྱོད་འཆི་བཞིན་ལ་དུས་སོང་ཞིང་།། འགྲོ་བ་དང་ནི་འགྲོར་འགྱུར་ན། །འཆི་བཞིན་པ་ནི་བདེར་འགྱུར་ཞེས །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རིགས་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་བདེ་བར་འདུག་ནས་ཡོད་པར་སེམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་སྔོན་ཡང་འཆི་སར་འགྲོ་བཞིན་པར་དུས་འདས་སོང་ཞིང་། ད་ལྟ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། ཕྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས་ན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་ ༄༅། །འཆི་བར་ཆས་བཞིན་དུ་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྙམ་ཞིང་གནས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་ན་སྙིང་ཐག་པ་ནས་འཆི་བ་ལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་པུ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཡིན། རྒྱ་གར་སྐད་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་དབུ་མི་གསུངས་པ་ལྟར་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་འདྲེན་ཡིན་པ་དང་། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ཀྱང་གྱད་ཡུལ་རྩྭ་ཅན་དུ་ཤིང་སཱ་ལ་ཟུང་གི་དྲུང་དུ་མཛད་པ་ཐ་མའི་གཟིམ་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་ན་སྐུའི་སྟོད་གཡོགས་བསལ་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟ་བ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་ཡི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ལྟོས་ཤིག །དགེ་སློང་དག་རེ་ཞིག་ཅང་མ་སྨྲ་ཞིག་དང་འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ །ཞེས་གསུང་གི་ཐ་མ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་རང་ཅག་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་གནང་བ་དང་། གཏེར་སྟོན་ཆོས་རྗེ་ཉིད་ནས་ཀྱང་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་མི་རྟག་པ་འདི་གཙོ་ཆེར་མཛད་འདུག་པས་ན་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་ཁྲིད་ཡིག་ལས་ཀྱང་། གནད་འདི་མེད་ན་ཆོས་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་དོན གཉེར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྙིང་རུས་ནི་དབྱར་ཁའི་བ་མོ་ལྟ་བུ། ལ་ཁའི་ན་བུན་ལྟ་བུ། མཚན་མོའི་མེ་འོད་ལྟ་བུ་ལས་ཚུགས་མི་ཐུབ་པ་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་ཀྱང་ཐོག་མར་ཚུལ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ལ་བསླབ་སྟེ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ཕྱིན་འགྱུར་དུ་གདོན་མི་ཟ་བས་ན་གདམས་ངག་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོར་བཟུང་དགོས་པར་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ །ཚེ་འདི་མི་རྟག་གློག་འོད་འཁྱུགས་པ་བཞིན། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་འཆི་བདག་དྲུང་དུ་ཆས། །དེ་ཕྱིར་རྟག་འཛིན་བློ་ངན་དུག་བཞིན་སྤོངས། །ཞེས་པའང་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གསུམ་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། བཟོད་མེད་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོའི་ཁྲི་མུན་དུ༔ ཐང་ཅིག་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་ཉམ་ཐག་ཅིང་༔ མཐའ་མེད་ལས་ཀྱི་འཕེལ་ཁར་བསྣོན་སྤེལ་བའི༔ འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་ཅིག་བླ་མ་མཁྱེན༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྲིད་པ་འཁོར་བའི་གནས་འདི་ལྟར་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཕེན་ཏེ་སྐྱེ་བ་བླང་བ་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང་ནས་བཟོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོའི་ཁྲི་མུན་ཏེ་བཙོན་ཁང་དུ་ཚུད་དེ་དམྱལ་བའི་གནས་ལྟ་ ༄༅། །བུར་སྐྱེས་པ་ན་ཐང་ཅིག་གམ་གདན་ཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པར་ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་ཅིང་། གནས་རིས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་གཏན་དུ་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་པར་མཐའ་མེད་པའི་དགེ་སྡིག་སྣ་ཚོགས་པའི་ལས་སྔར་བསགས་གཉེན་པོས་མ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་རང་རྒྱུད་ལ་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་བཞིན་པའི་ཁར་སླར་ཡང་གསར་དུ་བསགས་ཏེ་བསྣོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤེལ་བའི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཐར་པར་དཀའ་བ་འདིའི་སྐྱོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་དེ་ལས་གྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་མཛད་པར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས། འཁོར་བའི་གནས་རིས་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་གང་རུང་ལས་མི་འདའ་ཚུལ་དང་། གནས་རིས་དྲུག་པོའི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གནས་རིས་དྲུག་པོ་དམའ་འམ་མཐོ་ཡང་རུང་།སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་དང་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། །དམ་ལ་མ་བཞག་འཁོར་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་དམའ་བ་ངན་སོང་དང་མ
Chinese
生的意义 如果没有生，就没有死。由于业和烦恼的力量而有生，就必然有死。现在我们自己认为，为了生而活下去，才会有生。 但事实并非如此，从一开始就是为了死而生。正如世尊所说，生的因缘导致老死。中间的衰老和疾病等完全受制于他者，没有丝毫的自主。衰老等如同杀戮者，它们将我们带到死主面前，一刻也不停留地离去。因此，就像被砍头的人一样，最终也无法逃脱死亡。因此，这些因缘似乎只是为了完成死亡的任务，而不是为了生存。因此，不要因为期望生存而欺骗自己。在《俱舍论》的注释中引用道：人的英雄，从最初的夜晚，在何处世界安住于胎中，从那时起，他日复一日，毫不懈怠地走向死主。这里称呼国王等为英雄，从入胎的最初夜晚开始，日复一日，每一瞬间都迅速地走向死主。 因此，经文中说没有延缓者，并通过比喻的方式逐步展示了上述情况，如计算日子的国王使者，骑着骆驼的游女，以及被唤醒的杀戮者。例如，国王非常残暴，没有怜悯之心，计算着日子，命令说必须在何时到达的使者，其任务只是到来，而不是停留。同样，生的任务也是死亡，而不是生存，因为每一瞬间生存都在消逝。例如，一个游女想要进入一个家庭，于是开始骑上停在家门口的骆驼。骆驼心想，这人是个有能力的人，于是起身出发，而游女也受其控制。同样，一切生都受制于死亡，依赖于死亡。又如某人……
English
The meaning of birth If there is no birth, there is no death. Since birth exists due to the power of karma and afflictions, death is inevitable. Now, we ourselves think that birth seems to be for the sake of living after being born. But it is not so, from the beginning, birth is for the sake of dying. As the Blessed One said, aging and death are caused by birth. In between, aging and sickness are completely under the control of others, with no autonomy at all. Aging and the like are like executioners, they lead us to the Lord of Death, and leave without staying for even a moment. Therefore, just like a person whose head has been cut off, one cannot escape death in the end. Therefore, these causes and conditions seem to only accomplish the task of death for that person, not the task of living. Therefore, do not deceive yourself by hoping for survival. In the commentary on the Abhidharmakosha, it is quoted: The hero of men, from the first night, in which world he abides in the womb, from then on, day by day, without delay, goes to the Lord of Death. Here, kings and the like are called heroes, from the first night of entering the womb, day by day, every moment, they quickly go to the Lord of Death. Therefore, it is said in the scriptures that there is no one who delays, and the above situation is gradually shown through metaphors, such as the messenger of the king who counts the days, the wandering woman riding a camel, and the awakened executioner. For example, the king is very cruel, merciless, and without compassion, counting the days, and the task of the messenger who is ordered to arrive at a certain time is only to come, not to stay. Similarly, the task of birth is also death, not survival, because survival is extinguished every moment. For example, a wandering woman wants to enter a house, so she starts to ride the camel that is parked at the door of the house. The camel thinks, this person is a capable person, so it gets up and sets off, and the wandering woman is also under its control. Similarly, all births are subject to the death of others, dependent on death. Again, like someone...
Chinese
因为要杀别人而雇佣刽子手，如果不能杀死别人，反而会被雇佣的刽子手杀死。同样，因为不能让已经出生的人存活，所以必须面对死亡。 活着是不可能的，应该像看待杀害雇佣者的人一样看待活着。这些话的力量在于，从一开始就注定要死亡，所以出生的人必须走向死亡，就像鱼的例子一样。虽然因为一开始就出生，如果还有一点自由，或许还能稍微停留，但是没有自由，即使没有自由，自身也具有走向死亡的本性。 否则，或许还有办法阻止其他因素，但事实并非如此。即使如此，偶尔做一些活着的行为，或许可以暂时阻止死亡的行为，稍微延缓一下，那会更好。但事实并非如此，所以应该思考除了迅速死亡之外别无选择的道理。因此，《四百论》中说：“你走向死亡，时间流逝， 走向死亡和将要走向死亡，认为走向死亡是快乐，在任何情况下都是不合理的。”正如所说，我们认为自己安乐地存在着，但事实并非如此，以前也一直在走向死亡的路上，时间已经过去了，现在也一样在走向死亡，将来也会走向死亡，所以一刻也不能停留。 因此，认为自己正在走向死亡的路上，还能安乐地存在，在任何情况下都是不合理的，所以要从内心深处害怕和恐惧死亡。大善知识博朵瓦说，修习无常是佛法的开端。就像印度语言和手势等不说是“头”一样，修习无常是佛法的引导。我们的导师也在草地之国（印度拘尸那迦）双娑罗树旁，坐在最后的卧榻上，解开了上身的衣服， 对众比丘说：“见到如来是很难得的，看着如来的身体吧！比丘们，暂时不要说话，要知道一切有为法都是坏灭的本性。这是如来的最后遗言。”这样，将修习无常作为最后的遗言赐予我们，并且
English
Because of hiring an executioner to kill another, if one cannot kill the other, the hired executioner will kill the one who hired him. Similarly, because one cannot make the born stay alive, one must face death. It is impossible to live; one should regard living as one regards the one who kills the hirer. The power of these words lies in the fact that from the beginning, one is destined to die, so the born must go to death, like the example of the fish. Although one is born from the beginning, if there is still a little freedom, one might be able to stay a little longer, but there is no freedom, and even without freedom, one has the nature of going to death. Otherwise, there might be a way to prevent other factors, but that is not the case. Even so, occasionally doing some acts of living might temporarily prevent the act of dying, delaying it a little, which would be better. But that is not the case, so one should contemplate the reason why there is no choice but to die quickly. Therefore, the Four Hundred Verses says: "You are going to die, time passes, Going to death and going to become death, thinking that going to death is happiness, is unreasonable in any case." As it is said, we think that we are existing comfortably, but that is not the case. We have been going to death before, and time has passed. Now we are going to death in the same way, and we will go to death in the future, so we cannot stay for even a moment. Therefore, thinking that one is going to die and can still exist comfortably is unreasonable in any case, so one should fear and dread death from the bottom of one's heart. The great virtuous friend Potowa said that contemplating impermanence is the beginning of Dharma. Just as Indian language and gestures do not say "head," contemplating impermanence is the guide of Dharma. Our teacher also, in the land of grass (Kushinagar, India), by the pair of Sala trees, sitting on the last bed, removed the upper garment of his body, and said to the monks: "It is difficult to see the Tathagata, look at the body of the Tathagata! Monks, do not speak for a while, know that all conditioned things are of the nature of destruction. This is the last word of the Tathagata." Thus, he gave us the contemplation of impermanence as his last will and testament, and
Chinese
而且，耶尔顿法王本人也在讲授时主要讲了无常，所以稍微详细地说明一下，教言书中也说：如果没有这个要点，那么无论修什么法，追求的精进和毅力都像夏天的露水一样，像山间的雾气一样，像夜晚的火光一样，无法持久。三世诸佛及其眷属最初也是依靠这种方式学习道，从而到达解脱大城的，将来也一定会到达，所以必须把这个教诲作为一切教诲之首。一切器情世间都是坏灭之法，此生如闪电般无常，片刻不停留地走向死主，因此要像毒药一样抛弃常执的邪念。这也是中间的偈颂。第三是思维轮回的痛苦：在难以忍受的剧烈痛苦的牢狱中，没有片刻安乐的机会，身心极其衰弱，无边业力的增长之上又不断增加，祈请上师从轮回之海中救度我！如是说。像这样，由于业力的牵引，在轮回的处所受生时，堕入三恶道，遭受无法忍受的痛苦，即在难以忍受的剧烈痛苦的牢狱中，就像在地狱中一样， 一旦出生，即使片刻或瞬间也没有安乐的机会，身心变得非常衰弱。无论生于何处，都没有永远安乐的机会，无边无际的善恶业力，以前积累的没有被对治力摧毁的那些，其力量在自相续中不断增长，而且又不断地新积累，以增加的方式增长的轮回大海，难以解脱，如实地见到这个过患，从而祈请上师成为从中解脱的舵手。这有两点：轮回的一切处所都无法超出三种痛苦中的任何一种，以及分别思维六道众生的痛苦。第一点是：《功德宝藏论》中说：六道众生，无论高低，都摆脱不了变苦、遍行苦和行苦，没有守护誓言的轮回是不存在的。也就是说，低劣的恶趣和