Tibetan
་མདུང་མ་རུ་གྱོན་པ་མ་ཧེའི་སྟེང་ན་རོལ་སྟབས་ཅན། གཤིན་རྗེ་ཞེ་སྡང་རྟ་མགོ་ཅན་དང་གཏི་མུག་ཕག་མགོ་ཅན་སོགས་གསོད་གཅོད་ཀྱི་ལས་ལ་རྔམས་པའི་བཀའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་མཁར་རྩེ་མོ་དགུང་ལ་བསྙེགས་ཤིང་མེ་འབར་བར་བཙན་རྒྱལ་མི་དམར་རྟ་དམར་ཅན་འཇིགས་སུ་རུང་བ། ལག་གཡས་ན་བཙན་མདུང་བ་དན་ལས་གློག་ཞགས་འཕྲོ་བ། གཡོན་ན་བཙན་ཞགས་ཐོགས་པ་ལྭ་བ་དམར་པོ་ཅན། སྐེད་ལ་མདའ་གཞུ་ཤང་ལང་རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྐེད་ལ་གའུའི་ནང་དུ་བཙན་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྦས་ཚུལ་དུ་འཆང་བ། བྱ་དམར་ཀླད་ན་ལྡིང་ཞིང་། མི་དམར་མངོན་དུ་འགྲོ་བ། ཁྱི་དམར་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ་འདི་སྐྱ་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ། ཡུམ་མེད་ན་བང་བུལ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ན་ཕོ་ཁ་མོས་བསྒྱུར མོ་གཤེད་དུ་ཕོ་ཆེ་ཟེར་བ་ལྟར། ཡུམ་ཡོད་ན་ལས་ལ་མྱུར་བ་ཡིན ༄༅། །པས། འདིའི་ཡུམ་སྲོག་ལེན་དམར་མོ་རྟ་དམར་ལ་ཆིབས་པ་དང་། གཤིན་རྗེ་ལ་ཡུམ་ཙ་མུན་ཏྲི་དང་། ཀླུ་ལ་ཡུམ་དུང་ཞལ་དཀར་མོ་ཡོད་པར་གསུངས བྱང་ཕྱོགས་ཁྲག་མཚོ་དམར་པོ་རྦ་རླབས་དགུང་ལ་འཕྱོ་བར་མེ་ལྕེ་དམར་པོ་གནམ་དུ་མཆེད་པའི་དཀྱིལ། ནད་རྐྱལ་མཆན་དུ་བཅུག་པ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སྤྱི་འགྲོའི་གཞུང་ལྟར་དང་། དེ་ལ་མ་ཡམ་གྱི་དམག་ཚོགས་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། དེ་དག་ཀྱང་གོང་བཤད་བཞིན་རང་རང་གཙོ་རྣམས་ངོ་བོ་དང་། འཁོར་རྣམས་རང་རྩལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུ་སྟེ་གནད་དུ་དྲིལ་ན་ལྷ་ཚོགས་དང་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་ཀློང་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དགོས་གསུངས། དེས་ན་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ དེ་ཡང་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ། གསུང་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ མཚོ། ཐུགས་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་མོས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་ མཐའ་དག་ཀྱང་འོད་རང་མདངས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། རིགས་དྲུག་གི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་ནས་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་པ་འདི་ཡར་དག་པ་སངས་རྒྱས་དང་མར་མ་དག་འཁོར་བ་སྟེ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་དང་རང་རྩལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ཚུལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མན་ངག་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་པས་ཀྱང་དབྱིངས་ནས་དེ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་། དེ་ཡང་དང་པོ་དབྱིངས་ན་ཡོད་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལྟ་བུར་བྱེད་ནའང་། དོན་ལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་རོལ་པར་ཤེས་དགོས། ཕྱག་འཚལ་བའང་། ཡེ་ནས་རང་རིག་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད། རང་བཞིན་འགགས་མེད། ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་རབ་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་ཕྱག་ལ། དེའི་བརྡ་ཙམ་དུ་རང་གི་ལུས་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དེའི་ཚེ་ནའང་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་རིམ་པ་བཞིན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་པར་བྱས། བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་པའི་མོས་པ་བྱ་བ་དང་། རང་ཉིད་ལྷའི་ ༄༅། །ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པ། བདག་ཉིད་ཕྱག་འཚལ་བ་པོའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལ་ཕོག་པས་དེའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པར་མོས་པའང་མན་ངག་གི གནད་གཅིག་ཡིན། མཆོད་པའི་སྐབས འདོད་ཡོན་ཕྱི་མཆོད་སོགས་ཁམས་གསུམ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པར་རང་བྱུང་རང་ཤར་དུ་མོས་པ། འདོད་ཡོན་ལྔའང་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་ཚུལ་དུ་མིག་གི་ཤེས་པ་རང་གི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་སོགས་རྩལ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པར་ཤེས་ན་རང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་རྒྱན་དུ་ཤར་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་གྱུར་པའི་གོ་དོན་སློང་ལ། མདོར་ན་སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་སྟོང་པ་ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གསལ་བ་སྣོད། སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་དག་པར་མོས་པ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དངོས་འབྱོར་གྱི་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་སྟོང་པར་བཤིག་ནས་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་རྩལ་ལམ་ཤུགས་ལས་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་པར་ཤར་བར་མོས་པ་དང་། ནང་གི་སེམས་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ། ནང་འབྱུང་ བའི་དྭངས་མ། ཕྱི་འབྱུང་བའི་སྙིགས་མ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་གཉིས་མེད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ། གཏི་མུག་མི་ཤ། ཞེ་སྡང་གླང་པོ། ང་རྒྱལ་རྟ། འདོད་ཆགས་རྨ་བྱ ཕྲག་དོག་ཁྱི་ཤ་དང་། བདེ་སྟོང་བླ་མེད་ཀྱི་རྫས་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་བླ་ན་མེད་པ་མྱོང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ། རྣམ་པ་མཆོད་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས པ་གཞུང་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་ལ། ཁྱད་པར་གཅོད་ཀྱི་སྒྲོས་ཆོས། རང་ལུས་སྟོང་ཉིད་དུ་བཤིག་ཅིང་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་རྣམ་པ་ཤ་ཁྲག་ལ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པར་མོས་པ་བྱ་དགོས། བསྟོད་པ་ལ། ཕྱག་འཚལ་གྱི་སྐབས་ལྟར་ལུས་ཞིང་རྡུལ་དུ་སྤྲུལ་ནས་ལུས་མཛེས་པའི་གར། ངག་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་། ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་བྱའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དྲན་བཞིན་པས་བསྟོད་པ་ན། བསྟོད་ཡུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་མཐུ་ནུས་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ནས་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བར་བྱེད་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཞེན་རེ་དོགས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་དག་ནས། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་ ༄༅། །གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པས་བསྟོད་པ་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རིག་པ་ཁྲོས་མའི་རྣམ་པར གྱུར་པ་དེའི་མཁའ་ཀློང་དུ་དེ་ལྟར་རྫོགས་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཡོན་ཏན་མེད་པས་སོ། །ཛན་དམིགས་སྐབས ཕཊ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། གོང་བཤད་ལྟར་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཁྲོས་མའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ངོ་བོ་གཅིག་པ་བཞིན། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོས་མ་ལ་ཚང་བ་དེའི་ངང་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཤེས་པར་བྱས་ནས། རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་ཡིན་པས་སྤྲུལ་སྐུ་ལྟར་བསྐྱེད། དེའི་ཐུགས་ཀར་འོད་སྨུག་ནག་སྙིང་གི་དབྱིབས་འདྲ་བ་མཆོང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་དང་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་སྲན་མ་ཕྱེད་བཀས་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའང་མར་མེ་ལས་འོད་དང་ཉི་མ་ལས་ཟེར་བཞིན་དུ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་སུ་ཤེས་པས། མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་མུན་ཁང་ལ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་བཞིན་སངས་ཀྱིས་དག་ནས་དགོངས་ཀློང་རོ་གཅིག་ཏུ་གདིང་ཐོབ་པའི་ངང་ནས་བཟླ། དེའང་ཟ་ཉལ་འགྲོ་འདུག་གང་གི་ཚེ་ནའང་ལྷའི་རྣམ་པ་གསལ་ཁ་མ་ཐོན་ཀྱང་ལྷ་ཡིན་གྱི་ཤེས་པ་གོ་མ་འགགས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པས། ད་ཕན་མི་ཡིན་གྱི་ཤེས་པ་བག་ཉལ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་ཡོད་པ་དེ། ད་ཚུན་ལྷ་ཡིན་གྱི་ཤེས་པར་གོ་འཕོ་དགོས་པ་ཡིན།དེའང་ངོ་བོ་རིག་པའི་རྩལ་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་མེད་པས་སྟོང་པ། རང་བཞིན་ལྷའི་རྣམ་པ ཐུགས་རྗེས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མ་བསྒྲལ་ཤུགས་ཀྱིས་དེའི་རོལ་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཤེས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་སྟན་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བར་བྱ། བསྙེན་པའི་སྐབས་འདིར་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཁྲོས་མར་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བསྟིམ་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྟིམ་པ་སོགས་དམིགས་པ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྐབས་ལྟར་བྱས་ན་ལྷའི་བྱིན་རླབས་ ༄༅། །ཁ་གསོས་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་ནུས་པ་ཇེ་འཕེལ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ཡིག་ཐམས་ཅད་གནས་གྱུར་ནས་ཧཱུྃ་དང་། སྔགས་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ཀྲོ་དྷིའི་རྣམ་པར་བསྡུས ལྷ་དང་རིག་པ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་འདུས་པས་དེ་དག་གི་མཐུ་ནུས་ཡོན་ཏན་སྲོག་ཡིག་གཅིག་ལ་དྲིལ།དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཕུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ལས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས སྔ་དྲོ་ཁྲོས་མ་དཀར་མོ་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཕུང་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་སད་པ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་ས་རུ་བསྒྲལ། ཚུར་འདུས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་གུང་སེར་པོས་རྒྱས་པའི་ལས་དང་། དགོང་མོ་དམར་པོས་དབང་གི་ལས་དང་། སྲོད་ལ་ཁྲོས་མ་ལྗང་ནག་འོད་ཟེར་དྲི་ངན་མཚོན་ཐུན་མེ་དཔུང་གི་རྣམ་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དམར་ཉིལ་གྱིས་བཏང་། ཁྲོ་མོ་དང་ ལྕགས་སྡིག་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཧབ་ཧབ་ཟོས སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར མེ་དཔུང་འབར་བས་བསྲེགས་ནས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་བསྒྲལ་བར་བསམ། འཇུག་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་དེ་ལས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་སོགས་བྱའོ། །སྔ་སོར་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བདག་གིས་དངོས་སུ་ཐོབ་ནས་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པ་ལས་ཞལ་བཤུས་པ་ཡིན་པས་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འཁོར་དང་མྱང་འདས་ཆོས། །རོ་གཅིག་དབྱིངས་ཡུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡོངས་ཤེས་གཞི་གནས་ལྷུན་གྲུབ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར། །ཚུལ་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་བྱེད་ཐབས་མཆོག་ཡིན། །ཅེས་པའང་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །བཞི་པ་གོལ་ཤོར་གྱི་འཕྲང་བསལ བ་ནི། མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་ལ། །རང་གི་སྟོང་ཉིད་མི་གཅོད་པར། །ལྷ་ཡི་སྟེང་དུ་ཁྱེར་བ་དེས། །རྐྱེན་ཟློག་རིམ་གྲོའི་གཅོད་དུ་གོལ།།ཅེས་རང་གི་སྣང་བ ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་འཛིན་མི་གཅོད་པར་ཡོན་བདག་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་སེལ་འདྲེ་གདོན་བསྐྲད་པའི་ཆོས་སུ་བྱེད་པ་གཅོད་རིམ་གྲོར་གོལ་བ་དང་། མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས ༄༅། །པ་ཡི། །གོ་བ་ནང་ནས་མ་སྐྱེས་པར། །རང་དང་འདྲེ་དང་གཉན་ས་གསུམ། །སོ་སོར་རྟོག་པས་འཁྲུལ་པར་གོལ། །ཅེས་སྟོང་ཉིད་གཅིག་གི་ངང་ལས་ཀུན་རྫོབ སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བར་མ་ཤེས། རང་དང་འདྲེ་སོགས་སོ་སོར་བདེན་པར་བཟུང་བ་གཅོད་འཁྲུལ་པར་གོལ་བ་དང་། གདམས་པའི་གནད་ནི་མ་ཟིན་པར། །བ་གླང་ཁམས་ལ་བརྟེན་ནས་སུ །ལྷོག་པ་ལ་སོགས་འགོས་ནད་ལ། །གཅོད་བྱས་མ་གོལ་ཀྱང་ནས་གོལ། །དཔེར་ན་ལོང་བས་དབྱུག་འཐབ་བཞིན།། ཞེས་གདམས་པའི་གནད་ནི་མ་རྟོགས་པར་བ་གླང་ཁམས་ཏེ་རང་གར་སྙིང་སྤོབ་བསྐྱེད་ནས་འགོས་ནད་སོགས་ལ་མི་འཛེམ་པར་མ་གོལ་སྙམ་ནས་བྱས་ཀྱང་གཅོད་ཐོ་ཅོར་གོལ་བ་དང་། དེ་ལ་གནོད་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །གཅོད་བྱས་རང་གི་ནད་སོས་ཀྱང་།དཔེར་ན་སྐྱེ་བོ་མི་ནག་པས །རང་གི་བུ་བསད་ཤ་ཟོས་བཞིན །ཅེས་འདྲེ་གདོན་སོགས་གནོད་པ་བྱེད་པར་བཟུང་ནས། དེ་ལ་གནོད་པའི་བསམ་པས་ནད་སོས་ཀྱང་རང་གི་བུ་བསད་དེ་ཤ་ཟོས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་གཅོད་ཤན་པར་གོལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་གནས་ལུགས་དོན་བསྒོམ་པའི། །བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་རྟགས་བྱུང་ཚེ། གྲོང་ཡུལ་འགྲིམས་ཤིང་བྱིན་རླབས་བྱེད། །ཉམས་མྱོང་འཆད་ཅིང་དྲག་སྔགས་འདེབས། །བྱིན་རླབས་དྲེགས་སུ་ཤོར་བའོ། །ཞེས་དང་། སྐྱེ
Chinese
身披长矛，以水牛为坐骑，姿态威严。被阎罗、嗔怒马头、愚痴猪头等以杀戮为业的威猛的八部鬼神围绕。西方的铜色宫殿顶端直插云霄，燃烧着火焰，凶猛的赞神国王身着红衣，骑着红马，令人恐惧。右手拿着赞神长矛，旗帜上闪耀着电索，左手拿着赞神绳索，身穿红色袍子。腰间系着弓箭，头发倒竖，红黄相间。腰间的嘎乌盒中，隐藏着三百六十个赞神轮。红色的鸟在头顶盘旋，红色的身影显现，红色的狗紧随其后，这就是以单一形象进行观修的方式。没有明妃则愚笨迟钝，世间男子随心所欲地改变，就像人们说女鬼是强大的男人一样。如果有明妃，则行动迅速。 ༄༅། །因此，此尊的明妃是夺命红母，骑着红马。据说阎罗的明妃是匝门底，龙族的明妃是白面海螺女。 北方的红色血海，波涛汹涌，直冲云霄，红色火焰冲向天空的中央。腋下夹着疾病袋，身色和手印与通常的仪轨相同。 周围环绕着无数的玛央军队。这些军队也如前所述，各自的首领具有各自的本体，眷属则如同各自的技能幻化一般，总而言之，要观想诸佛菩萨和轮回涅槃的一切都融入大光明智慧的虚空中，成为一体。因此，无数眷属的空行母，护法誓盟众海，显有世间的一切神魔鬼怪，所有这些的本体都是唯一的忿怒黑母。而这又是身化身的坛城大海，语报身坛城大海，意法身坛城大海的主宰，要对此深信不疑。所有如来佛的无尽身语意功德的庄严轮，以及坛城大海 一切都观想为以光自身光芒的形态迎请融入，六道众生的处境也观想为净化痛苦，融入光中，从而使轮回涅槃融为一体。这种观想是向上净化成佛，向下未净化则堕入轮回，即轮回涅槃的一切都以本体和自性幻化的方式存在。
English
Adorned with a spear, riding a buffalo with a majestic posture. Surrounded by the eight classes of fierce deities and spirits who are formidable in their work of killing and cutting, such as Yama, the wrathful horse-headed one, and the ignorant pig-headed one. In the west, the copper-colored palace's peak reaches the sky and burns with flames, the fierce Tsen king, red-skinned and riding a red horse, is terrifying. In his right hand, he holds the Tsen spear, from whose banner emanates a lightning lasso. In his left hand, he holds the Tsen lasso, wearing a red robe. A bow and arrow are tied to his waist, and his red-yellow hair is styled upwards. In the gau box at his waist, he secretly carries three hundred and sixty Tsen wheels. A red bird hovers above his head, a red figure appears, and a red dog follows behind. This is how to meditate in a single form. Without a consort, he is dull and slow, and men in the world change as they please, just as people say that female ghosts are powerful men. With a consort, he acts swiftly. ༄༅། །Therefore, this deity's consort is the Red Life-Taker, riding a red horse. It is said that Yama's consort is Tsamundi, and the Naga's consort is the White-faced Conch Woman. In the north, in the midst of a red sea of blood, where waves surge to the sky and red flames rise, with a disease bag tucked under his arm, his body color and hand gestures are as described in the general texts. Surrounded by hundreds of thousands of Mayam's armies. These armies, as mentioned above, each leader has its own essence, and the retinues are like manifestations of their respective skills. In essence, one should contemplate that all the Buddhas and Bodhisattvas and all of samsara and nirvana merge into the vast expanse of great luminous wisdom, becoming one. Therefore, the Dakinis of vast retinues, the ocean of Dharma protectors bound by oath, all the gods and demons of existence, all of these are essentially the one Wrathful Black Mother. And this is the master of the ocean of the Body Emanation Mandala, the ocean of the Speech Enjoyment Mandala, and the ocean of the Mind Dharma Mandala, one should have unwavering faith in this. All the inexhaustible qualities of body, speech, and mind of all the Tathagatas, the wheel of ornaments, and the ocean of mandalas All are visualized as being invited and absorbed in the form of light's own radiance, and the realms of the six classes of beings are also visualized as being purified of suffering and absorbed into light, thereby merging samsara and nirvana into one. This contemplation is the upward purification into Buddhahood, and the downward unpurified falling into samsara, that is, all of samsara and nirvana exist in the manner of essence and self-nature manifestation.