Tibetan
་པ་དེ་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ལ། འདིའི་ཁུངས་ཡུམ་གྱི་མདོ་ཡིན་པར་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ཡིན་པས་འདིར་དེ་དང་སྦྱར་དགོས་ཏེ། མ་གཅིག་གིས་ཀྱང་། ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལ་གཟིགས་རྟོག་མཛད་པ་ལས་བདུད་ཀྱི་ལེའུའི་སྐབས་སུ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་གང་ལ་ཆགས་ནའང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ།། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཟུགས་ནི་དཀར་པོ། སེར་པོ། དམར་པོ། སྔོན་པོ། ལྗང་ཁུ། ལེ་བརྒན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དང་། གཟུགས་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུའང་འགྲོ་བ་མེད། གང་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་མེད་དེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ ༄༅། །སོགས་པ་གཟིགས་པ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྟོགས་ཤིང་བདུད་བཞི་རང་སར་གྲོལ་བའི་གཅོད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྙེས་པར་གསུངས་ལ། མདོ་ཚིག་འདིས་ཀྱང གཅོད་ཀྱི་གོ་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཚུལ གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདེན་པར་ཆགས་ན་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་གྱུར་པ་གཅོད་བྱ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མི་ཆགས་པར་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་གཅོད་ཡིན་པར་བསྟན་ལ། གཟུགས་ནི་དཀར་པོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དཔེས་རྟོགས་བྱའི་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་ལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་བཏགས་དོན་བཙལ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པར་ཤེས་དགོས་ཚུལ་དང་། གཟུགས་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་སོགས་ཀྱིས་གང་ནས་འོང་བ་རྒྱུ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པས་རྒྱུ་མཚན་མ་མེད་པ། གང་དུ་འགྲོ་བ་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་བསྐྱེད་པ་མེད་པས་འབྲས་བུ་སྨོན་པ་མེད་པ། གང་དུ་གནས་པ་མེད་པས་གཟུགས་རང་གི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་མེད་པས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ པས་ནི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པས་ན་གནས་ལུགས་རྟོགས་ན་གཅོད་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཚད་དང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལས་གཅེས་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་མེད་པར་ལུས་སོགས་གཏོང་ནུས པས་ན་ཉམས་ལེན་ལུས་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཡུམ་གཞན་ནི་ཚིག་དོན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཧ་ཅང་རྒྱས་ལ སྡུད་པ་ནི་གནད་འདུས་ཤིང་གོ་སླ་བས་འདིར་ཡང་དེ་དེ་དང་སྦྱར་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ཙམ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅོད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ
Chinese
将此与教证相结合。正如之前所说，此处的出处是佛母经，因此需要与此相结合。玛吉（Ma gcig）也说： 在观察广、中、略三部般若经时，在魔章节中说：从色到一切智之间，执着于任何事物，都应视为魔的事业。 诸如此类。色是白色、黄色、红色、蓝色、绿色，也不是砖红色等等。诸如此类。色从任何地方都不来， 也不去往任何地方，也没有停留在任何地方。诸如此类。一切法从平等性到般若波罗蜜多都是平等性。 因此，通过观察这些，证悟了空性见，并说四魔在自身解脱，获得了断法的证悟。此经文也 显示了断法的含义，即从色到一切智之间的诸法，如果执着为真实，则成为魔的事业，是应断除的。因此，不执着于此，而是证悟无实的智慧，这被显示为断法。以色是白色等为例，确定了所证悟之义的实相，并通过寻找色等的假立之义，必须了知自性空。色从任何地方都不来等，说明从任何地方来，都是从因上自性未生，因此没有理由。 去往任何地方，都是没有产生自性成立的果，因此没有希求果。没有停留在任何地方，因此色自身之本体没有自性成立的停留，因此本体是空性。这是显示了具有三解脱门之自性的实相，即其自身之本体。一切法都证悟为般若波罗蜜多的自性平等性， 因此是证悟了实相，如果证悟了实相，那么断法的证悟就会在相续中生起。从如此证悟中，因为没有了珍爱的束缚，所以能够施舍身体等， 因此也显示了修行布施身体等的方式。另外，其他的佛母经是词句意义的阐述非常广，而摄略的则是要点聚集且容易理解，因此此处也只是显示了与其相结合的方式。玛吉（Ma gcig）说：一切法都包含在断法之中。
English
Combining this with scriptural authority. As previously stated, the source here is the Mother Sutra, so it needs to be combined with that. Ma gcig also said: When observing the extensive, intermediate, and concise Prajñāpāramitā Sutras, in the chapter on demons, it says: Whatever one clings to, from form to omniscience, should be recognized as the work of demons. And so on. Form is white, yellow, red, blue, green, and not even brick red, etc. And so on. Form does not come from anywhere, Nor does it go anywhere, nor does it remain anywhere. And so on. All dharmas from equality to Prajñāpāramitā are equality. Therefore, through observing these, one realizes the view of emptiness, and it is said that the four demons are liberated in their own place, and one attains the realization of Chöd. This sutra text also Shows the meaning of Chöd, that is, the dharmas from form to omniscience, if clung to as true, become the work of demons, which should be severed. Therefore, not clinging to this, but realizing the wisdom of non-reality, this is shown to be Chöd. With the example of form being white, etc., the reality of the meaning to be realized is determined, and by seeking the imputed meaning of form, etc., one must know the emptiness of inherent existence. Form does not come from anywhere, etc., explaining that coming from anywhere is not born from the cause inherently, therefore there is no reason. Going anywhere is not producing a result that is inherently established, therefore there is no desire for a result. Not remaining anywhere, therefore the essence of form itself does not inherently remain, therefore the essence is emptiness. This is showing the reality of the nature of the three doors of liberation, that is, its own essence. All dharmas are realized as the nature of Prajñāpāramitā, equality, Therefore, it is realizing reality, and if reality is realized, then the realization of Chöd will arise in the continuum. From such realization, because there is no bondage of cherishing, one can give away the body, etc., Therefore, it also shows the way to practice giving the body, etc. In addition, other Mother Sutras are very extensive in the elaboration of words and meanings, while the condensed ones are concise and easy to understand, so here too, only the way to combine it with that is shown. Ma gcig said: All dharmas are contained within Chöd.
Tibetan
་བ་ཡིན གཅོད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་གིས་ཆོས་གང་དང་ཡང་བསྟུན་དུ་བཏུབ་པ་ཡིན། ཕྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་མ་ཤེས་ཀྱང་སྡུད་པ་ཙམ་རེ་བཤད་པ་གྱིས། ནང་གསང་སྔགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པས་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ མ་ཤེས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཙམ་སྐྱོང་། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ལས གང་ལ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་མི་དམིགས་ཤིང་།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་དམིགས། །དེ་སྐད་ཐོས་ནས་རྨོངས་པ་མེད་ཅིང་མི་སྐྲག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་སྤྱོད །ཅེས་པ་ ༄༅། །ནི། གཅོད་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏེ་མཐའ་བཞི་གང་དུའང་རང་གིས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཆོག་རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་མི་དམིགས་ལ། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་སྒོམ་པ་པོའི་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་ཡང་མི་དམིགས་པ་དང་། དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་མི་དམིགས་ལ དེ་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་དེ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང་དེའི་དོན་བསམ་པས་ཚུལ་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ངེས་པ་རྙེད་ནས་ཐ་སྙད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ལ་རྨོངས་པ་མེད་ཅིང་། སྒོམ་པས་དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་ཐོབ་ནས་མི་སྐྲག་པར་གྱུར་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུ་དང་། དེ་ཐོབ་བྱེད་ལམ། དེ་ཐོབ་པ་པོའི་གང་ཟག་བཅས་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པར་བསྟན་ལ། སྤྱིར་ཆོས་ཀུན་ལ་བདེན་ཞེན་གཅོད་དགོས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལམ་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པའི་ཚེ་ནི་གང་ཟག་རང་གི་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམ་པ་ལས་འབྲས་བུ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བདེན་ཞེན་གྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ན་ནི་ལམ་ ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་བདེན་ཞེན་འགོག་པ་གནད་ཆེ་བ་དང་། ཡང་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལ་སྦྱར་ཀྱང་ཆོག་སྟེ གཞི་གང་ཟག་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་ལ་མི་རྨོངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཡང་གང་ཟག་རང་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་དམིགས པར་རྟོགས་པ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད། དེའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་
Chinese
是。修习施身法的人，可以与任何法相适应。外与般若波罗蜜多相符，即使不了解广、中、略三类，也请只讲略义。内与密咒相符，即使不了解众多续部，也仅修持金刚亥母的修法。如是说。此外，《功德宝集》中说：对于何者，不执著殊胜的般若波罗蜜多， 不执著菩萨，不执著菩提心。听闻此语后，不愚昧且不畏惧，此菩萨即行持善逝之智慧。如是说。 是。阐释施身法的体性，即在任何四边中，自己所获得的智慧之波罗蜜多的殊胜，即一切智智不执著。并且，为了获得它，作为道路修习者的菩萨自身也不执著。并且，获得它的道路，菩提心也不执著。如是，听闻所开示的道理，以智慧了知，以思维如理作意，于显空无二中获得定解，证悟名言如幻，则不愚昧。通过修习，获得对胜义空性的证悟的自在，则不畏惧，此乃行持趋向安乐逝者果位的道路，般若波罗蜜多。此乃开示了所要获得的果位，以及获得它的道路，以及获得它的人，皆无自性。总的来说，虽然需要断除对一切法的实执，但特别是在精进修习道路时，如果修行者以“修习此道，将现证如此果位”等实执的执著，那么此道 并非是正确的道路，因此断除对它们的实执至关重要。或者，也可以与基、道、果三者相结合，即基，由修行者自身的相续所摄持的诸法， 其自性不成立之理。以及，为了现证它，不愚昧地行持与果位相关的道路的自性。并且，修行者自身不执著 而证悟人无我。证悟其道路和果位无自性，即是证悟法无我的
English
Yes. A person who practices Chod can adapt to any Dharma. Outwardly, it is in accordance with the Prajnaparamita, even if one does not understand the extensive, intermediate, and concise three categories, please only speak of the concise meaning. Inwardly, it is in accordance with the Secret Mantra, even if one does not understand many tantras, just maintain the practice of Vajravarahi. It is said as such. Moreover, in the "Collection of Precious Qualities," it says: For whom, there is no attachment to the supreme Prajnaparamita, No attachment to the Bodhisattva, no attachment to the Bodhicitta. Having heard these words, without being deluded and without being afraid, that Bodhisattva practices the wisdom of the Sugata. It is said as such. Yes. Explaining the nature of Chod, in any of the four extremes, the supreme of the wisdom that one has obtained, the Omniscient Wisdom itself is not apprehended. And, in order to obtain it, the person who cultivates the path, the Bodhisattva himself, is also not apprehended. And, the path to obtain it, the Bodhicitta, is also not apprehended. Thus, having heard the way it is taught, knowing with wisdom, and contemplating its meaning with proper attention, gaining certainty in the inseparability of appearance and emptiness, realizing that conventional terms are like illusions, one is without delusion. Through cultivation, gaining mastery over the realization of ultimate emptiness, one becomes fearless, this is practicing the path to attain the state of the Sugata, the Prajnaparamita. This is to show that the fruit to be obtained, and the path to obtain it, and the person who obtains it, are all without inherent existence. In general, although it is necessary to cut off the clinging to reality in all phenomena, especially when striving to practice the path, if the practitioner has an attachment to reality, such as "by cultivating this path, one will manifest such a result," then this path is not the correct path, therefore it is crucial to cut off the clinging to reality in them. Or, it can also be applied to the three: ground, path, and result, that is, the ground, the phenomena encompassed by the practitioner's own continuum, the way in which their inherent nature is not established. And, in order to manifest it, practicing without being deluded about the nature of the path together with the result. And, the practitioner himself does not apprehend and realizes the selflessness of the person. Realizing that its path and result are without inherent existence is realizing the selflessness of phenomena.
Tibetan
ཤེས་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་གཅོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ །གཞུང་དོན་བདུན་ཅུ་དང་སྦྱར་སྐབས་རྐང་པ་བཞི་པོ་དེས་གདམས་ངག་བསྟན་པར་གསུངས་པ་དང་ཡང་ཤིན་ཏུ་འགྲིགས་ཏེ་གདམས་དོན་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་གཅོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་། གང་ལ་གཟུགས་མིན་ཚོར་མིན་འདུ་ཤེས་མི་དམིགས་ཤིང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་སེམས་པ་མི་དམིགས་ལ། །ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་ཚུལ་དུ་རབ་ཤེས་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན །ཅེས་དང་། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་གྱུར ༄༅། །པ།།འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན །ཅེས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ་སྟོང་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་འདི་དག གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་བདེན་འཛིན་དངོས་སུ་གཅོད་པའི་གཅོད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་ཀྱང་མཚོན་ཙམ་ཡིན་གྱི་གཞུང་དོན་མ་ལུས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་བསྟན་པས་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་དང་བསྒྲིགས་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལ་རྟག་ཆད་མཐའ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཁེགས་དགོས་ཚུལ། གང་ཞིག ཡོད་པ་མ་ཡིན་དེ་ནི་མེད་ཅེས་བྱ །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་རྟོག་ཡོད་དང་མེད་པར་བྱེད། །ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་འདི་ཤེས ངེས་པར་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ གང་ཞིག་རྒྱུ་རྐྱེན་སོགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པར་ཡིན་པ་ལ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང ནས་མཐར་ལྟུང་བ་ལས་མཁས་པ་དག་གིས་དེ་མཐའ་བྲལ་གྱི་ཡིན་ལུགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་སྲིད་པ་ལས་འབྱུང་བར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་དེ་སོ་སོར་རྟོག པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་དགོས་ཚུལ། གང་ཚེ་འདུས་མ་བྱས་དང་འདུས་བྱས་དཀར་ནག་ཆོས། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཚེ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཤེས་རབ་ཕ རོལ་ཕྱིན་གྲངས་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གནས་ལུགས་མཐོང་བའི་ཚད ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་ཚུལ། གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་ཚོར་བ་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང་། །འདུ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད་པ་སེམས་པ་མི་མཐོང་ཞིང་། །གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་ཡིད་མཐོང་མེད་པར། །འདི་ནི་ཆོས་མཐོང་ཡིན་ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །