Tibetan
སྨིན་ལ་རེ་བ་མེད།། ཅེས་དང་། བདག་གི་བདེ་བ་བཏང་ནས་རེ་བ་མེད་སེམས་ཀྱིས །སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དགོངས་ལ་ཉིན་མཚན་མངོན་པར་བརྩོན། །བུ་གཅིག་པ་ལ་མ་ནི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ལྟར། །བསམ་པ་ཐག་པས་རྣམ་པར་སྐྱོ་མེད་གནས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཏོང་བའི་ཚུལ་ཡང་གསལ་བར་བསྟན། དེ་ལས་སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅེས་པ་མགྲོན་རིགས་དག་དང་། ༄༅། །བདོག་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་ཞེས་པ་དང་། ཀུན་ལ་སྦྱིན་པ་འདི་ཞེས་པས་དཀར་འགྱེད་དང་ཁྲ་འགྱེད་སོགས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་སུ་གཏོང་བའི་བློ་ནུས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་དེའི་དམིགས་རྣམ་ལ་བློ་སྦྱོང་ཞིང་གོམས་པར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྦྱིན་པར་དུ་མ་ཇི་ལྟར་མཁོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་དུ་གཏོང་བ་འོས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ལུས་ནི་བསྒྱུར །ཞེས་ལུས་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་ཉེར་འཚོར་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་གཏོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྦྱིན་གཏོང་སྤྱིའི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་བཞི་མདོར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་མགོ་མང་བྱེ་བ་གཅོད་བྱེད་པའི། །གསོད་བྱེད་དེ་དག་ཅི་འདྲར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས །འགྲོ་ཀུན་སྤྲུལ་འདྲར་རབ་ཤེས་དེ་ལ་འཇིགས་པ་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་གཉན་སར་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་ཚུལ་དང་། གཞན་ཡང་ཚར་ཚད་སློང་སོགས་དང་བསྒྲིགས་ཚུལ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །གཅོད་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་ནི། ཆགས་པ་གཅོད་བྱེད་ཀུན་ལ་ཆགས་པ་ཟད་པར་འདོད། ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། བདག་འཛིན་གྱི་ཆགས་པ་གཅོད་ཅིང་ཆོས་ཀུན་ལ་རང་རང་གི་ངོ་བོས་བདེན་པར་ཆགས་པའི་བློ་དེའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡང་གཅོད་ཅིང་ཟད་པར་བྱེད་པས ན་གཅོད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར གཞན་ཡང་། སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་མང་པོའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་ལྟ་རྣམས་ཆེན་པོ་གཅོད་པ་སྟེ །ཞེས་པས་ཀྱང སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་མང་པོའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་བདག་བས་གཞན་གཅེས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་དག་གི་མགོན་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་དུ་བདག་གཅེས་པར་འཛིན་པ་གཅོད་ཅིང་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟ་ངན་རྣམས་ཀྱང་གཅོད་པས་ཀྱང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་སོ། །དེར་མ་ཟད་བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་འདུལ་བ་ཞེས་པ་དང་། གང་ལའང་ཞེན་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བདུད་གཅོད་ཅེས་པའི་སྒྲ་བཤད་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། ས་མཚམས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་།ཆུ་ཡི་ཐིགས་པས་བུམ་པ་དང་པོ་ཐ་མའི་བར། །རིམ་གྱིས་ཉུང་ངུ་ཉུང་དུས་དེ་ཡོངས་འགེངས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དང་པོའི་སེམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སྟེ། །རིམ་གྱིས་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ ༄༅། །སེམས་བསྐྱེད་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་བར། །ཉིན་མཚན་གཅིག་ཙམ་དུ་ནི་ཡིད་ལ་སེམས་བྱེད་ན། །མཁས་པ་གསལ་བས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དང་པོའི་སེམས་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་ཀྱང་དངོས་གནས་མ་ཡིན་པར་དེ་བསྐྱེད་པའི་འགོ་བརྩམ་པ་ནས་ཡིན་པར་ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་དང་པོར་གསོག་པའི་དཔེས་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟར་བརྩམས་ནས་ཀྱང་རྫོགས་བྱང་གི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས སེམས་སྐྱེས་པ་ཞེས་མ་གསུངས་པ་དང་།དེ་ནས་བཟུང་རྟོགས་པ་དེ་ལ་བརྩོན་པས་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་འདིས ཐོག་མའི་ས་མཚམས་དང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེས་པ་དང་། དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་པས་ཐ་མའི་ས་མཚམས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དྲངས་པའི་ལུང་དེ་དག་གིས་དོན་དེ་རྣམས་ཚུལ་དེ་ལྟར་གསལ་ད བར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ ཇི་ལྟར་ནང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་དག་གི་དོན་བཤད་རྒྱུད་སོ་སོས་བཀྲལ་དགོས་པ་བཞིན། ཡུམ་གྱི་དོན་ཉིད་ཀྱང་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གིས་ བཀྲལ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྟོགས་དཀའ་བས་ཏེ། དེས་ན་དངོས་བསྟན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་གཞན་ནི། སྦས་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་གཙོ་ཆེ་བས་ན་དེ་འདྲ་ཞིག ལས་ལྷག་ཏུ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་འོས་མེད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་གཞུང་དོན་དཀྱུས་ལ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་མཐོང་སོགས་ལམ་གོང་མའི་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པའི་རིགས་ཀྱི་འདི་ལྟར་འཆད་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། སྤྱིར་ན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ནི་བརྗོད་བྱ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཡུམ་གྱི་མདོ་ནི་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས་ན་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་ལ་ཡིད་དཔྱོད་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ་མང་དུ་འཇུག་པ་བཞིན། འདི་ལ་ཡང་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་དངོས་བསྟན་གྱི་དོན་དང་། དེ་གང་ལའང་གཙོ་ཕལ་དང་དངོས་བསྟན་དང་ཤུགས་བསྟན་གྱི་ཚུལ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ན་དོན་གཅིག་ལས་མི་སྟོན་ན་དངོས་བསྟན་གྱི་ཚུལ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མི་རིགས་པ་དང་། རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས་ལས་དང་པོ་པའི་ཉམས་ལེན་ལའང་སྦྱར་ཏེ་རང་རང་གིས་གང་བཤད་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་དུ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དྲངས་པ་ལ་མི་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་དེ་ཁོ་ན་ལས་རང་ཅག་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཚོད་དང་ ༄༅། །མཐུན་པའི་བསླབ་བྱ་ཅི་ཡང་མི་སྟོན་ན་དེ་ལ་ད་ལྟ་ཐོས་བསམ་བྱེད་པ་ལ་དགོས་པ་མི་འདུག་པའི་ཕྱིར་དང་། གཅོད་འདི་ཡུམ་དོན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ཚེ་དེའི་རྣམ བཞག་སྟོན་དགོས་པ་སྨོས་ཀྱང་མ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ །དེའི་ཕྱིར་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར མདོའི་དོན་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བ་ལྟར་བརྗོད་བྱ་དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དང་སྦྱར་ན། གཅོད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་ཚུལ་དང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པའི་ཡིན་ལུགས་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་དགོས་པ་དང་། གཞི་ཤེས་དང་ལམ་ཤེས་དང་རྣམ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་། དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ རྫོགས་པའམ་ཚང་བར་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་ན་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་ལ་སྒོམ་བྱུང་གི་མྱོང་བ་ཐོན་ངེས་པ་བྱས་པས་རྩེ་སྦྱོར་དང་ཇི་ལྟར་བསླབ་པའི་གོ་རིམ་མི་འཆོལ་བར་བྱེད་པས་མཐར་གྱིས་སྦྱོར་བ་དང་དེ་ལྟར་བསླབ་པ་ལས་མཐར་དམིགས་རྣམ་གྱི་རིམ་པ་མཐའ་དག་ཡུན་ཐུང་ངུ་ཙམ་ལའང་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་སྦྱོར་དང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ ལ་ཐོབ་བྱར་དམིགས་ཏེ་དེའི་ཐོབ་བྱེད་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དགོས་པས་ན། དེའི་ཉམས་ལེན་ཀྱང་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ། དེང་སང་གི་གཅོད་པ་དག་ཐོས་རྒྱ་ཆུང་རིགས་སུ་འདུག་པས་དོན་དུ་མི་འགྱུར སྙམ་ནས་དེ་ཙམ་ལས་མ་སྤྲོས་སོ །གསུམ་པ་གནད་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས །བདག་དང་ཕུང་སོགས་རྣམ་རིག་གི། །རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པའི །རྟག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་མཚན་ཉིད་བཞེད། །སྙིང་རྗེས་བརླན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འབད་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཅེས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གནས་ཤིང་གཞན་ལ་བསྟན་པའི་ལམ་གྱི་ཚུལ་དམ་པར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་ཅེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི བདག་དང་ཕུང་པོ་དང་རྣམ་རིག་སྟེ་ཤེས་པ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབ་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་དེས་ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་ལྟར་དུ་མ་གྲུབ་པར་རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་བརླན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་ ༄༅། །འདོད་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བར་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་ལྟར། སྐབས་འདིར་ཡང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་སྟོང་པའི་ཚུལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་མཉམ་བཞག་ཏུ་དེའི་ངང་སྐྱོང་ཞིང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར བལྟ་ཞིང་དེར་མ་ཟད་ཨཱཪྻ་དེ་ཝའི་གཅོད་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་ལས། ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་བསྲེ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་དམ་པ་ཆོས་འདིའི་སྒོས་ཆོས་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བའི་མན་ངག་གིས་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་ཐད་སོར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པ་དེའི་བོགས་འབྱིན་པ་སྟེ། དེས་ན་བློ་ཆུང་དབང་རྟུལ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དཔྱད་པས་རིམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་། བློ་ཆེན་དབང་རྣོན་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ལྟ་བུའི་དབང་དུས་ཀྱི་བརྡ་ཐབས་དང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བའི་ཐབས་ལས་ཅིག་ཅར་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་བྱེད་ནའང་སྔོན་རབས་མཁས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པར་དོན་གྱིས་སོང་མོད། མདོ་ལས། གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་སོ་སོར་རྟོག །སོ་སོར་དེ་བརྟག་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འབྲས་བུའི་རྒྱུ །རྒྱུ་གཞན་གང་ཡིན་དེས་ནི་ཞིར་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ ལྟར་གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་རང་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི ལས་དང་པོ་པའི་དུས་སུ། མིང་གི་གདགས་གཞི་བཙལ་བ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ས་བཅད་གནང་ནས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་འདི་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་མཛད་དེ། དེ་གཅིག་པུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའམ་གཅེས་འཛིན་གྱི་བློ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་གཞིའི་གཙོ་བོ་བདག་གི་ལུས་ཆགས་འཛིན་མེད་པར་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པའི་ཉམས་ལེན་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་དེ་ལ་ཕར་ཕྱིན་གཞན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཀྱང་ཚང་བར་བྱས་ཏེ་ཡར་མར་གྱི་ཞིང་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིམ་པའང་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ད་ལྟ་རང་ཅག་ལྟ་བུ་ལས་
Chinese
不期望成熟。 像这样，舍弃自己的安乐，以不期望的心，日夜精进于其他众生的意愿。如同母亲侍候独子一样，以坚定的决心，毫不厌倦地安住。像这样等等，也清楚地显示了如何施舍的方式。其中，“三有众生有多少”指的是宾客等。 ༄༅།།“舍弃一切财产”以及“对一切布施”等也显示了白施和花施等。为了生起真实舍弃一切财产的智慧能力，首先必须修习和习惯于它的对境和行相。并且，对一切众生布施，也不应布施他们不需要的受用。因此，《华严经》中说：“自身转为一切众生近住之身。”像这样，布施身体等的方式，也是以随其所愿的受用为对境的方式来布施，这是菩萨布施的一般方式。又如，幻术师在十字路口变幻，大多数人砍掉无数的头，像那些杀戮者一样，菩提心也应如是，彻底了解一切众生如幻化一般，对此没有恐惧。像这样等等，对于年萨（地名）出现妖魔鬼怪的幻术等，不会恐惧的方式。此外，降伏怨敌等以及安排的方式将在下文阐述。断法的词义解释是：断除贪执，希望一切贪执都耗尽。 如是所示，断除我执的贪执，并且对于一切法以各自的自性真实存在而贪执的心的种子和习气也断除并耗尽，因此称为断。此外，“众生之众成为众多之殊胜者，断除众生界之大见。”也说明了，众生之众成为众多之殊胜者，以自轻他重的方式为众生之利益而行事，因此成为他们的怙主和救护者，断除珍爱自己，并且也断除他人相续中的恶见，因此也如此称呼，这是从方便和智慧两方面来说的。不仅如此，“调伏魔之幻化”以及“对任何事物都不执着”等等，断除魔。
English
Not expecting to ripen. Like this, abandoning one's own happiness, with a mind without expectation, day and night diligently striving for the wishes of other sentient beings. Just as a mother attends to her only child, with firm determination, abiding without weariness. Like this and so on, it also clearly shows how to give. Among them, "How many sentient beings are in the three realms" refers to guests and so on. ༄༅།། "Giving away all possessions" and "Giving to all" also show white offerings and flower offerings and so on. In order to generate the wisdom ability to actually give away all possessions, one must first train and become accustomed to its object and aspects. And, giving to all sentient beings, one should not give them things that they do not need. Therefore, the Avatamsaka Sutra says, "Transforming oneself into a body that dwells near all beings." Like this, the way of giving the body and so on, is also to give in a way that focuses on the enjoyment of whatever they desire, this is the general way of giving of a Bodhisattva. Again, for example, a magician conjures at a crossroads, most people cut off countless heads, like those killers, the Bodhicitta should also be like that, thoroughly understanding that all beings are like illusions, there is no fear of this. Like this and so on, for the appearance of demonic illusions in Nyensar (place name), the way of not being afraid. In addition, subduing enemies and so on, and the way of arranging will be explained below. The explanation of the meaning of Chöd is: cutting off attachment, hoping that all attachments are exhausted. As shown, cutting off the attachment of self-grasping, and also cutting off and exhausting the seeds and habitual tendencies of the mind that grasps all phenomena as truly existing with their own nature, therefore it is called cutting. In addition, "The multitude of beings become the most excellent of many, cutting off the great views of the realm of beings." also explains that the multitude of beings become the most excellent of many, acting for the benefit of sentient beings in a way that cherishes others more than oneself, therefore becoming their protector and refuge, cutting off cherishing oneself, and also cutting off the evil views in the minds of others, therefore it is also called that, this is from both the aspects of skillful means and wisdom. Not only that, "Subduing the illusion of demons" and "Not being attached to anything" and so on, cutting off demons.
Chinese
还阐述了“ོད་”这个词的词源，以及界限的方式：如同水滴逐渐滴入水瓶，从最初到最终，逐渐减少，减少到最后完全充满一样。同样，最初的发心也是为了无上菩提，逐渐圆满白色功德，最终成佛。如是说。从最初发起菩提心开始，直到获得无上菩提为止，如果日夜都将心思放在上面，那么有智慧的人应该明白要发起精进。如是说。最初的发心，无论是世俗菩提心还是胜义菩提心，都不是真实存在的，而是从开始生起这个心开始，就像最初积攒水滴一样。像这样开始之后，也会成为圆满菩提的因，并且没有说从生起发心之后生起心，而是说从那时起就以精进投入到证悟之中。这表明了最初的界限是获得无上菩提，而圆满白色功德成佛则表明了最终的界限。因此，应该明白，像这样引用的经文以这种方式清楚地表明了这些含义，就像内在秘密真言的续部需要各自的续部来解释一样。般若的含义也需要由弥勒菩萨的口诀来解释，原因非常深刻且难以理解。因此，除了直接显示的空性次第之外，主要以隐藏含义的方式来显示，所以没有必要比这更清楚地显示。然而，如果在解释经文含义的过程中，将结合修所成见等更高层次的道来解释，那么像这样解释是不合适的。一般来说，佛陀的教言本来就是所有表达方式的自性，特别是般若经是所有经典的最终归宿，因此就像无上瑜伽续部的内容可以进行许多推理等解释一样，对于这个经典，也像通常所说的那样，有直接显示的含义，并且在任何情况下都有主要和次要、直接显示和间接显示等多种方式，因为在其他地方只显示一个含义，而这里是直接显示的。
English
It also explains the etymology of the word "ོད་," and the way of boundaries: Just as water droplets gradually fill a vase, from the beginning to the end, gradually decreasing, decreasing until it is completely filled. Similarly, the initial mind is also for supreme Bodhi, gradually perfecting white qualities, and ultimately becoming a Buddha. It is said. From the very first arising of Bodhicitta, until the attainment of unsurpassed Bodhi, if one keeps the mind on it day and night, then the wise should understand to initiate diligence. It is said. The initial mind, whether it is conventional or ultimate Bodhicitta, is not actually real, but from the beginning of generating this mind, just like initially accumulating water droplets. Having started like this, it will also become the cause of perfect Bodhi, and it is not said that the mind arises after generating Bodhicitta, but rather that from then on, one engages in realization with diligence. This shows that the initial boundary is the attainment of unsurpassed Bodhi, and the perfection of white qualities and becoming a Buddha indicates the final boundary. Therefore, it should be understood that the quoted scriptures clearly show these meanings in this way, just as the inner secret tantric systems need to be explained by their respective tantras. The meaning of the Prajnaparamita also needs to be explained by the instructions of the great Regent Maitreya, because the reasons are very profound and difficult to understand. Therefore, other than the directly shown stages of emptiness, it is mainly shown in the way of hidden meanings, so there is no need to show it more clearly than that. However, if in the course of explaining the meaning of the text, it is combined with the stages of union and vision, etc., of the higher paths, then it is not appropriate to explain it in this way. In general, the Buddha's teachings are inherently the nature of all expressions, and in particular, the Prajnaparamita Sutra is the ultimate conclusion of all scriptures, so just as the content of the Anuttarayoga Tantra can be explained with many inferences, etc., for this scripture as well, as is commonly said, there is a directly shown meaning, and in any case, there are various ways such as main and secondary, directly shown and indirectly shown, because elsewhere only one meaning is shown, while here it is directly shown.