Tibetan
་ཟིན་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་བརྒྱན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་མི་གཏོང་ཚུལ་སྣང་དང་། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། བློ་ལྡན་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་ཅིང་། །ཡང་དག་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། ༄༅། །མཐུ་དང་ལྡན་ཅིང་མཁས་པ་ནི །ཤེས་རབ་སྣང་བ་མེད་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་བལྟ་བྱས་ནས །འཁོར་བ་མི་གཙང་ས་འོག་ནས །བདག་ཉིད་བརྒལ ནས་བསྒྲལ་བར་རིགས། །ཞེས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་དང་། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་ཅིང་བརྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། གཞན་སྡུག་བསྔལ་བས་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་བཟོད་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པར་རྩོམ་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་མཁས་པ་དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་གྱི་ཚུལ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟགས་ནས་འཁོར་བ་མི་གཙང་བའི་ས་འོག་ལྟ་བུ་ལས་བདག་ཉིད་བརྒལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་ཐོག་མར་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནས། གང་ཞིག་ཤེས་རབ་མཚོན་རྣོན་གྱིས། འཆིང་བ་ཀུན་བཅད་གྲོལ་གྱུར་པ། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལྡན་པ་ཡིས །གང་ཕྱིར་མགོན་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བ། །འཁོར་བའི་བཙོན་ར་མི་བཟད་པར། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སྒྲོག་གིས བཅིང་། །བག་མེད་པ་ཡི་ཆང་བཏུང་ནས། །གཏི་མུག་གཉིས་ཀྱིས་ལོག་པ་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་གྱིས །དགེ་ཚོགས་མ་ལུས་བརྐུས་པ་དག །གལ་ཏེ་གྲོལ་བར་མི་བྱེད་ན། མཐུ་ལྡན་མཐུས་ནི་ཅི་ལ་ཕན། །ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་རྣོན་པོས་བདག་རྒྱུད་ཀྱི་འཆིང་བ་ཀུན་བཅད་ཅིང་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིས། མགོན་མེད་ཅིང་འཆི་འཕོ བ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་མི་བཟད་པར་འདོད་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པས་སྒོ་གསུམ་བག་མེད་པ་དང་། ལེ་ལོ་ཆང་དང་འདྲ་བས་ཀུན་ཏུ་མྱོས པར་གྱུར་པ་གཏི་མུག་གི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པར་འདོད་པ་དང་། གནོད་སེམས་སོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་དགེ་ཚོགས་མ་ལུས་བརྐུས་པའི་སེམས་ཅན་གལ་ཏེ་གྲོལ་བར་མི་བྱེད་ན་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་མཐུས་ནི་ཅི་ལ་ཕན་ཏེ་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་དེས་ན་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་སྒྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གཞན་དོན་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྔོན་ཆད་ཉོན་མོངས་པའི། གདོན་གྱིས་བརླམས་
Chinese
已经完成，因为它们是庄严菩提的因，所以不放弃它们的方式显现，方式如何呢？具慧心力大，不忍他人苦，如实勤精进。 具有力量且贤善者，以无智慧之光明，观察一切世间，从轮回不净地之下，自己超越而度脱是合理的。如是具有善于辨别法的智慧，且具有不为一切魔和烦恼所动摇的坚固之心的心力，以及因他人痛苦而自己也感到痛苦，不忍他人痛苦，且于善法精进稳固，具有能成办自他利益的力量，如此贤善者，以远离智慧光明的世间众生之行，再三观察后，从轮回不净之地如同地下一般，自己超越而成就佛果，首先成办自利究竟，之后，谁以智慧之利剑，断除一切束缚而得解脱，具有慈悲之自性，为何为救护而受苦，于轮回之牢狱难忍处，以贪欲等锁链束缚，饮用放逸之酒后，以愚痴之睡眠而昏睡，以分别念之盗贼，偷盗一切善聚者，若不令其解脱，具力之力量有何用？如是以智慧之利剑，断除自相续之一切束缚而得解脱者，具有慈悲之自性。 无依无怙且有死亡等轮回之牢狱不可忍受，被贪欲等烦恼的锁链束缚，三门放逸，懒惰如酒一般，总是沉醉，想要被愚痴的睡眠所迷惑，被害心等分别念的盗贼偷走一切善聚的众生，如果不让他们解脱，那么具有力量的力量有什么用呢？没有用处，因此要度脱众生，这是完全成办他利。 此外，往昔被烦恼的魔所缠。
English
It is already completed, because they are the cause of the adornment of Bodhi, so the way of not abandoning them appears, how is the way? Possessing intelligence and great courage, not enduring the suffering of others, truly exerting diligence. Possessing power and being virtuous, with the absence of the light of wisdom, observing all the worlds, from the unclean ground of samsara, it is reasonable to transcend oneself and liberate others. Thus, possessing the wisdom to distinguish the Dharma well, and possessing the great courage of a steadfast mind that is not shaken by all demons and afflictions, and because others suffer, one also feels the suffering, not enduring the suffering of others, and being steadfastly diligent in virtuous Dharma, possessing the power to accomplish the benefit of oneself and others, such a virtuous person, with the actions of sentient beings in the world devoid of the light of wisdom, after repeatedly observing, from the unclean ground of samsara, like underground, transcending oneself and accomplishing the fruit of Buddhahood, first accomplishing the ultimate benefit of oneself, and then, who with the sharp sword of wisdom, cuts off all bonds and attains liberation, possessing the nature of compassion, why suffer for the sake of protection, in the unbearable prison of samsara, bound by the chains of desire and so on, after drinking the wine of carelessness, sleeping in the sleep of ignorance, with the thieves of discrimination, stealing all the accumulations of virtue, if they are not liberated, what is the use of the power of strength? Thus, with the sharp sword of wisdom, cutting off all the bonds of one's own continuum and attaining liberation, possessing the nature of compassion. Helpless and without refuge, and the unbearable prison of samsara with death and so on, bound by the chains of afflictions such as desire, the three doors are careless, laziness is like wine, always intoxicated, wanting to be deceived by the sleep of ignorance, the sentient beings who have all the accumulations of virtue stolen by the thieves of discrimination such as harmful thoughts, if they are not liberated, then what is the use of the power of strength? It is useless, therefore, sentient beings must be liberated, this is the complete accomplishment of the benefit of others. Furthermore, in the past, possessed by the demons of afflictions.
Tibetan
པ་དག་གིས་ནི །རྨ་ལ་འབྱར་བྱེད་འདེབས་པ་བཞིན །སྡུག་བསྔལ་ནད་པ་གང་སྡུག་བྱས། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དེ་དག་གིས། །བྱམས་དང་བསྙེན་བཀུར་ཕན་པ་བྱས།། ༄༅། །དེ་ལ་ལན་དུ་ཕན་གདགས་པ། །མྱ་ངན་འདས་ལས་གཞན་ཅི་ཡོད །ཅེས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡང་སྔོན་ཆད་ཀྱི་དུས་སུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པའི་གདོན་གྱིས་བརླམས་པ་སྟེ། རྒྱུད་བརླམས་པ་དག་གིས་ནི། དཔེར་ན་མཚོན་ལ་སོགས་པས་སྨས་པའི་རྨ་ལ་འབྱར་བྱེད་ཚྭའི་ཁུ་བ་རྣོན་པོ་འདེབས་པ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནད་ཀྱིས་གདུངས་བཞིན་པའི་སེམས་ཅན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་ལ། སྐྱེ་བ་གཞན་དང་གཞན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་བདག་ལ་བྱམས་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་ཕན་པ་མཐའ་ཡས་པ་དུ་མ་བསྒྲུབ་པ་དེ་དག་ལ་ལན་དུ་ཕན་གདགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་པས་ན་དེ་ལ་འགོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་ཐུབ་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བཀགས་ཏེ་སྤྱོད་པ་བརྟེན་ཚུལ དེ་ལྟར་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བརྟན་བླངས་པའི །ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ཉིད་དུ། །རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མས །ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དེ་ནི་བྱམས་པ་གནོད་མེད་དང་། །སྙིང་རྗེས་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། དམ་ཆོས་རྟོགས་པས་ངོམས་མེད་དང་། །ཆོས་སྦྱིན་པ་ལ་སེར་སྣ་མེད། །ཅེས་བྱམས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་ལ་འགོད་དེ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་འདོད་པས་གནོད་སེམས་མེད་པ་དང་། སྙིང་རྗེས་གཞན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དག་དེ་དང་བྲལ་ནས་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྟོགས་པ་ལ་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་བརྩོན་ཞིང་ངོམས་པ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སེར་སྣ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཕུན་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡང་། དྲང་དང་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་དང་། །ཡིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བལྟ་བ དང་། །གཞན་སྐྱོན་རྟོག་པ་ལོང་བ་དང་། །རང་སྐྱོན་བྱུང་བས་འཇིགས་པ་ཡིན །ཅེས་གཡོ་སྒྱུ་དང་བྲལ་བས་དྲང་བ་དང་། ཁེངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ བར་འབྱུང་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བལྟ་བ་དང་། གཞན་གྱི་སྐྱོན་ལ་མི་རྟོག་པ་དང་། བདག་གི་སྐྱོན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་འཇིགས་པར་བལྟ་བ་སྟེ་ནང་གི བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཚུལ་དང་། རྩོད་དང་འཇིག་རྟེན་འདུ་འཛི་དང་།
Chinese
彼等如于伤口敷着腐蚀性药物，对痛苦的病人百般折磨。但在其他生世中，他们曾以慈爱和恭敬利益于我。 ༄༅། 那么，回报他们恩情，除了让他们证得涅槃，还有什么更好的方法呢？因此，行持利他之法，是因为过去曾被烦恼的罪恶魔鬼所迷惑。那些心续被迷惑的人，就像在刀剑等造成的伤口上涂抹腐蚀性的盐水一样，对那些正遭受痛苦疾病折磨的众生，施加各种伤害，使他们更加痛苦。但在生生世世中，这些众生曾以慈爱和恭敬为我做了无数的利益，那么回报他们的恩情，除了让他们证得涅槃的果位，还有什么更好的呢？因此，必须让他们证得涅槃。然后，释迦牟尼佛和诸佛菩萨们阻止并依靠某种行为方式。为了利益众生，坚定地发起了伟大的菩提心，与这种方式相符的道路上，精进修行的瑜伽士。 简而言之，那就是：慈爱是不害，悲心是成办利益。 以证悟殊胜佛法而永不满足，并且对布施佛法没有吝啬。也就是说，以慈爱之心，希望将一切众生安置于安乐之中，并完全救护他们，因此没有害人之心。 以悲悯之心，希望让其他受苦的众生脱离痛苦，并为他们成办利益，因此日夜精进地证悟大乘佛法的道理，永不满足。并且对一切众生毫不吝啬地布施佛法，也就是说，具备了行持利他的殊胜发心和行为。还有，正直且降伏我慢，并且以正念如实观照，对他人的过失视而不见，对自己哪怕是微小的过错也感到恐惧。也就是说，远离虚伪而正直，降伏骄傲自满的傲慢之心，以正念如实观照缘起性空的道理，对他人的过失不加以评判，对自己哪怕是微小的过错也感到恐惧，这就是内心清净的方式。争论和世间的喧嚣，
English
They, like applying corrosive medicine to a wound, inflicted suffering on ailing patients in every way. But in other lifetimes, they benefited me with love and reverence. ༄༅། So, to repay their kindness, what is better than leading them to Nirvana? Therefore, practicing altruism is because in the past, one was deluded by the evil demons of afflictions. Those whose minds are deluded, like applying corrosive saltwater to wounds caused by swords and the like, inflict various harms on those sentient beings who are suffering from painful diseases, making them even more miserable. But in lifetime after lifetime, these sentient beings have done countless benefits for me with love and reverence, so to repay their kindness, what is better than leading them to the state of Nirvana? Therefore, it is necessary to lead them to Nirvana. Then, Shakyamuni Buddha and all the Buddhas and Bodhisattvas prevented and relied on a certain way of acting. In order to benefit sentient beings, they firmly initiated the great Bodhicitta, and the yogis who diligently practice on the path that is in accordance with this way. In short, it is: loving-kindness is non-harming, and compassion is accomplishing benefit. Never being satisfied with realizing the supreme Dharma, and having no stinginess in giving the Dharma. That is to say, with a loving heart, wishing to place all sentient beings in happiness and completely protect them, therefore having no intention to harm. With a compassionate heart, wishing to liberate other suffering beings from suffering and accomplish benefits for them, therefore diligently striving day and night to realize the principles of the Mahayana Dharma, never being satisfied. And giving the Dharma to all sentient beings without stinginess, that is to say, possessing the supreme intention and action of practicing altruism. Also, being upright and subduing pride, and contemplating reality as it is with mindfulness, turning a blind eye to the faults of others, and fearing even the slightest mistake of oneself. That is to say, being upright and free from hypocrisy, subduing the arrogant mind of conceit, contemplating the principle of dependent origination and emptiness with mindfulness, not judging the faults of others, and fearing even the slightest mistake of oneself, this is the way of purifying the mind. Arguments and worldly clamor,
Tibetan
།འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །ཡོན་ཏན་མེད་ལའང་ཡོན་ཏན་གྱི། །རྒྱན་རྣམས་སྐྱེ་བར་རྟག་ཏུ་གུས། ༄༅། །ཞེས་རང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་བཟུང་སྟེ་རྩོད་ཅིང་མཚང་འདྲུ་བ་སོགས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུ་འཛི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར དོན་མེད་པའི་ལས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ལུགས་དང་བྲལ་བར་ཚེ་ཕ་རོལ་མེད་པའི་གསང་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་ཕྱི་མ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་གྱི་ཚུལ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་ནས། འདི་ཡང་དུས་གཞན་ན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟག་ཏུ་གུས་པ་མི་ལྷོད་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཕྱིའི་ཀུན་སྤྱོད་ཚུལ་མཐུན་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ་ལྟར་བསམ་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་སྤང་བླང་གི་རིམ་པ་རྣམས་མ་འཛོལ་བར་བྱས་ནས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དངོས་ལ། སྙིང་རྗེས་བསྐྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་དག །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཀུན་ཞིའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་འདོད་པ་བསྐྱེད །ཅེས་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་མི་རེ་བ་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་གིས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང་། དེ་ཡང་དོན་གང་གི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་གནས་བཞིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཞི་བར་བྱ་ཕྱིར་དང་། གང་གི་ཆེད་དུ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཚུལ་དུ་གཏོང་བ་སྟེ། འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པས་གཙོར་བྱས ཏེ་བསྟན་པ་གཅོད་ཀྱི་ལུགས་དང་དགོངས་པ་མཐུན་ལ། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་པའི་དྲང་སྲོང་དག་ནི་ཁྲུས་དང་། སེ་རལ་ཕྲེང་བ་དང་རལ་པ་དང་ཤིང་ཤུན་དང་པགས་པ་དང་རིལ་བ་དང་རྩྭ་སྟན་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྟགས་འཆང་ཞིང་། འབྲས་བུ་དང་རྩ་བ་ཟ་བ་དང་། རང་གི་ལྷ་ཉིད་མགུ་བར་བྱེད་པ་དང་མེད་ལ་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་དང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་ན་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་བསྟན་པ ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་ཆུ་ཁྲུས་དང་། །བཟོད་པའི་སེ་རལ་ཕྲེང་བ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་རལ་པའི་ཁུར་བཅིངས་དང་། །བསམ་གཏན་ཤེས་པ་ལྷུར་ལེན་དང་།ཞེས་ཕར་ཕྱིན་ཐ་མ་ལྔ་པོ་དང་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགེ་བའི་ཚོགས་གཞན་དག་ཀྱང་བསྐྱེད་པ བློ་མིག་ལེགས་པར་འབྱེད་པ་དང་། །བསྟན་བཅོས་འཇིག་རྟེན ཤེས་ལ་མཁས། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་གོས་དང་ནི། །དེས་པའི་སྐེ་རག་