Tibetan
བཅིང་བ་དང་། །སྙིང་རྗེའི་པགས་པ་གནག་འཆང་ཞིང་། །དད་དང་དྲི་མེད་རིལ་བ་དང་། །དྲན་པས་དབང་པོའི་སྒོ་ ༄༅། །སྲུང་ཞིང་། །བརྟན་པ་སྦ་སྟེགས་སྟན་ལ་འདུག །ཅེས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བློ་མིག་འབྱེད་པ་དང་། ནང་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པ་དང་བླ་མ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། གྲོགས་དང་མཛའ་བཤེས་དག་གི་བློ་དང་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གོས་ཤིང་ཤུན་ལྟར་གྱོན་པ་དང་ཞི་ཞིང་དེས་པའི་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ཉིད་སྐེ་རག་དམ་པོ་བཅིང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེའི་གཡང་གཞི་ནག་པོ་ལྟ་བུ་འཆང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དད་པའི་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང་ལྡན་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པས་དབང་པོའི་སྒོ་བསྲུང་བ་དང་བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་ཕྱེད་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པའི་སྦ་སྟེགས་ཏེ་རྩྭ་ལ སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྟན་ལེགས་པ་ལ་འདུག་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་ལ་སྤྱོད་ཚུལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགའ་ཆེན་གྱི །དཀའ་ཐུབ་ནགས་ཚལ་ཡང་དག་བརྟེན། །བསམ་གཏན་དགའ་བའི་འབྲས་བུ་གསུམ། །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན །ཅེས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕུན་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་དང་རྣམ་ཐར་དང་ མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྩེར་བའི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་ནུས་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ནགས་ཚལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་མཉམ་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུས་བརྒྱན་པ་ཉོན་མོངས་པའི་གཅན་གཟན་དང་སྲིན་པོའི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་དང་། དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྩི་བའི་ཚོགས་རྣམ་པར་མཛེས་པ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་དགའ་བའི་འབྲས་བུ་ཟ་བ་དང་། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་ཚོགས་བརྟེན་ཚུལ།ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་མདོ་སྡེ་མཐའ།།འདོན་ཅིང་སྡིག་པ་བཅོམ་པ་དང་།།བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཉི་བཤད་ཟློས། །ཞེས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་སྟོན་པའི་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་ཀློག་ཅིང་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། དེས་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་བཅོམ་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཉི་མ་མཆོག་དེས་བཤད་པ་ཟློས་པ་སྟེ་གཞན་སྟོན་པ་དང་། ༄༅། །སྒྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་སྔགས་ལྡན་པ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་དྲིས་ཁྱབ་པས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མ་ལ། །ཉིན་བཞིན་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་མེ་ཐབ་ཏུ། །མི་དགེའི་རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་བསྲེག །ཅེས་ཡུལ་འདོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཕྱིར་ཟློག་གི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མེ་ཐབ་ཏུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བུད་ཤིང་དུམ་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཀུན་ཏུ་བསྲེག་པ་དང་མཇུག་བསྡུ་བ་ལས། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད །ཅེས་གསུངས་ལ། དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཚོལ་བ་ལ། གང་ལ་ཤེས་པའི་མིག་ཡོད་པ །དེ་ལ་མིག་ཡོད་གཞན་མ་ཡིན། །དེས་ན་གང་ཕྱིར་བློ་ལྡན་དག །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་འཚོལ་ལ་བརྩོན། །ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་འཚོལ་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་སྤྱིའི་ཚུལ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཁས་པའི་གསུང་ཚིག་སྙན་ཅིང་དོན་ཟབ་པ་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བར་གྱུར་ནས་སྐབས་དོན་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་དེ། ཁྱད་པར་གཅོད་པར་རློམས་པ་དག་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་རྩིང་བས་ན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ལེའུའི་ཚིག་ཚང་བར་དྲངས་ཏེ་ བཤད་པ་སྟེ། མ་གཅིག་གིས་ཀྱང་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཞིབ་པར་དགོས་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་པ་དང་། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། ང་ལྟ་བ་ནམ་མཁས་བས་ཀྱང་མཐོ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་བག་ཕྱེ་བས ཀྱང་ཞིབ། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། རྣམ་ཐར་སྦ་བཞེད་ལས་སྔགས་ཀྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་གཤེགས་ཁར་བྲག་དམར་འོམ་བུའི་ཚལ་དུ་བཙད་པོ་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་བཤད་ནས།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། ངའི་གསང་སྔགས་འདི་ལྟ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་བསྟུན་ལ་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ཅིག །སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་མ་ཤོར་བར་མཛོད། ཤོར་ན་དགེ་མེད་སྡིག་མེད་དུ་སོང་། ཆད་ལྟ་སྐྱེས་ནས་ཕྱིས་གསོར་མི་རུང་། ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་པ་འབྲང་ན་མཚན་མས་བཅིངས་ནས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ངའི་གསང་སྔགས་འདི་ལྟ་བ་ཤས་ཆེ་སྟེ། མ་འོངས་པ་ན་ཚིག་གི་ལྟ་བ་ནི་ཤེས། དོན་རྒྱུད་ལ་ཁེལ་བའི་ལྟ་བ་དངོས་ནི་མ་རྙེད་པར་མང་པོ་ཞིག་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། ། ལྟ་སྤྱོད་ཡ་བྲལ་བའི་འདྲ་མིན་འགས་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་བྱེད་པ་ཡོང་སྟེ། གང་ཟག་གིས་བཅོས་མའི་འདྲ་མིན་མང་བས་བྱིན་རླབས་ཉམས་ཏེ་རྟོགས་པ་ཅན་ཉུང་། ཞེས་གསུངས་པའི་ ༄༅། །དོན་ལ་བློ་གྲོས་ཞིབ་མོས་དཔྱད་ནས་ཉམས་སུ་བསྟར་བར་བྱའོ། །ཡང་གཅོད་འདི་ཆོས་གང་དང་ཡང་བསྟུན་དུ་རུང་བར་གསུངས་པ་ལྟར་དཔལ་མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་ལུགས་སྲོལ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ན། ལམ་སྒྲོན་ལས། གང་ཞིག་ཐབས་ནི་གང་དག་གིས །འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་དག་ལ། །རང་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བྱེད་པ། སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཐ་མར་ཤེས །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཅོད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་གཅོད་པ་གལ་ཆེ་བས། འདིའི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ལས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་དང་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་ལ་བསམ་ཞིང་ངན་འགྲོ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ནས་དེ་ལ་སྐྲག་པས་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་བྱས་ཏེ་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཙམ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་ཞུགས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་དང་། དེ་ཉིད་ལས། སྲིད་པའི་བདེ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཤིང་། །སྡིག་པའི་ལས་ལས་ལྡོག་བདག་ཉིད། །གང་ཞིག་རང་ཞི་ཙམ་དོན་གཉེར། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འབྲིང་ཞེས་བྱ།། ཞེས་སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་ལ་སྐྱོན་དུ་མཐོང་ནས་སྐྱོ་ངལ་སྐྱེས་ཏེ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་སྡིག་པའི་ལས་ལས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལྡོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་སྐྱེས་བུ་རང་ཉིད་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཞི་ བདེ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ནི་འབྲིང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར གཅོད་འདི་ཐར་པའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཡིན་པས་ན་འཁོར་བ་མཐའ་དག་གི་ཉེས་དམིགས་ལ་བསམ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་ཐར་འདོད་བཅོས་མིན་བསྐྱེད་པ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་དང་། དེ་ཉིད་ལས། རང་རྒྱུད་རྟོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན །ཡང་དག་ཟད་པར་ཀུན་ནས་འདོད། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རང་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རང་མནར་བ་མི་བཟོད་པའི་ཚུལ་རྟོགས་ནས་རང་ཉམས་ལ་དཔག་སྟེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཀུན་ཡང་དག་པར་ཟད་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་གསུངས་པ་ལས། མ་གཅིག་གིས། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་ངའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཡིན་པས ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་ལམ་སྒྲོན་ལས་ཀྱང་སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན
Chinese
束缚和，怀着慈悲的黑皮，具有信心和无垢的丸药，以正念守护诸根之门，守护着。安稳地坐在隐蔽的垫子上。如是开启对二谛的认知之眼，了知佛教的教义，恭敬地向喇嘛顶礼，与朋友和善友的心意相合而修行等世间知识，如穿戴知惭有愧的树皮衣服一般，与寂静调顺者相处则安乐，如系紧牢固的颈绳一般，怀着利益众生的慈悲心，如怀着黑色的磁石一般，具有对佛法的信心的丸药，具有总括一切的特点，以不忘善法之相的正念守护诸根之门，以及以魔等无法动摇的坚定之意，安稳地坐在隐蔽的垫子上，即草等与瑜伽相应的良好垫子上。依此而行，是享用功德财富的方式。大乘的极大喜乐，依靠苦行林。禅定喜乐的三种果实，具有正念安住的行境。如是生起暂时和究竟的圆满，以及解脱和 神通的极乐，具有极大的喜乐，以及具有能于无数劫中行持苦行的伟大精进力的森林。菩提道支的花朵盛开，以无与伦比的菩提果实庄严，远离烦恼的猛兽和罗刹的聚集，以及无量功德的药草之聚，极其美丽地真实依靠。享用具有禅定三摩地的喜乐之果，具有四种正念安住的行境。依此而行，是内外因缘聚合的方式。甚深和广大的经部之边际，诵读并摧毁罪业，依靠二谛，缘起如日之宣说。如是读诵和背诵宣说甚深和广大的意义的般若波罗蜜多等经部，由此摧毁一切罪障，依靠世俗谛和胜义谛二谛，缘起之理，如圆满正等觉的胜者
English
Binding and, holding the black skin of compassion, possessing faith and immaculate pills, guarding the gates of the senses with mindfulness, guarding. Steadfastly sitting on a hidden cushion. Thus, opening the eye of awareness of the two truths, understanding the meaning of Buddhist scriptures, respectfully prostrating to the Lama, practicing in accordance with the minds of friends and good companions, such as worldly knowledge, wearing the garment of shame and modesty like tree bark, being comfortable in the company of the peaceful and subdued, like tying a tight neck rope, holding the black magnet of compassion with the desire to benefit sentient beings, possessing the pills of faith in the Buddha's teachings, possessing the characteristic of encompassing everything, guarding the gates of the senses with the mindfulness of not forgetting the aspect of virtuous Dharma, and with the unwavering intention that cannot be swayed by demons and the like, steadfastly sitting on a hidden cushion, that is, a good cushion of grass and the like that is in accordance with yoga. Relying on this, it is the way to enjoy the wealth of merit. The great joy of the Great Vehicle, relying on the forest of asceticism. The three fruits of meditative joy, possessing the realm of mindfulness and abiding. Thus, generating temporary and ultimate perfection, as well as liberation and the supreme bliss of clairvoyance, possessing great joy, and the forest possessing the great diligence to be able to practice asceticism for countless eons. The flowers of the limbs of the path to enlightenment are in full bloom, adorned with the incomparable fruit of enlightenment, free from the gathering of afflictive beasts and rakshasas, and the gathering of immeasurable medicinal herbs, truly relying on the extremely beautiful. Enjoying the fruit of joy possessing meditative samadhi, possessing the realm of the four mindfulness abidings. Relying on this, it is the way to rely on the gathering of inner and outer causes. The edge of the profound and vast Sutra Pitaka, reciting and destroying sins, relying on the two truths, the arising of interdependence is like the sun's declaration. Thus, reading and reciting the Sutra Pitaka such as the Prajnaparamita that declares the profound and vast meaning, thereby destroying all sins and obscurations, relying on the two truths of the conventional truth and the ultimate truth, the principle of dependent arising, like the Victorious One, the perfectly enlightened Buddha.
Chinese
彼殊胜三界怙主所说之教言，乃为重述，亦为开示他人。 祈祷！以修行之花，具足真言力，香气普熏诸方所，日日亲近供养圆满佛日。于个别思维之火炉中，焚烧一切不善之念。如是，为了遣除种种贪欲，于个别思维之火炉中，将不如理作意之薪柴残段，悉皆焚烧殆尽，并作总结：为获无上菩提故，如是行持能仁之苦行。如是说。此后，为了寻求真如实性，何者具有智慧眼，彼即具有眼，非他人。因此，何者具慧者，当勤奋寻求彼真如。如是具足理由而广说寻求真如之见解。如是，对于胜者之子的思想行为总的方面，对于圣地贤者之语，既悦耳又义深，心中生起极大欢喜，并结合当前要义而宣说。尤其是，自诩为能断除者，行为极其粗暴，因此，此行为之方式极其重要，故完整引用苦行品之词句而 宣说。甚至一位母亲也多次宣说了详细了解行为方式之必要性。邬金（莲花生大士）大士云：我之见解高于虚空，我之业果比面粉更细。如是说。在《南塔萨巴协》中记载，密咒师莲花生大士临终前，在扎玛沃布的园林中，对二十一位君臣宣讲了窍诀见之鬘，说道：大王，我的密咒，见解应与法身相应，行为应与菩提道相应。莫使见解迷失于行为之中，若迷失，则善恶皆无意义，生起断见后，日后无法弥补。若行为追随见解，则会被相所束缚，无法解脱。大王，我的密咒见解成分居多，未来人们只会知晓文字上的见解，而无法获得真正契合心性的见解，许多人将会堕入恶趣。 见修行分离的假冒伪劣之徒会做许多利益众生的事情，因为人们制造了许多虚假的仿冒品。
English
That which was spoken by the supreme sun of the three realms, is repetition, and also showing to others. Homage! With the flower of practice, endowed with mantra power, its fragrance pervades all directions, daily attending and honoring the complete Buddha Sun. In the furnace of individual discernment, burn all unwholesome thoughts. Thus, in order to reverse various desires, in the furnace of individual discernment, burn all the fragments of firewood of inappropriate attention, without exception, and conclude: In order to attain the unsurpassed enlightenment, thus practice the asceticism of the Able One. Thus it is said. Thereafter, in order to seek the Suchness, whoever has the eye of wisdom, that one has the eye, not others. Therefore, whoever is intelligent, should strive to seek that very Suchness. Thus, with reasons, he extensively explained how to seek the view of Suchness. Thus, the general manner of the thoughts and actions of the sons of the Victorious Ones, the words of the scholars of the noble land, which are pleasing to the ear and profound in meaning, aroused great joy in my mind, and I explained it by combining it with the present meaning. In particular, those who boast of being able to cut off, their behavior is extremely coarse, therefore, this manner of behavior is extremely important, so I have quoted the complete words of the chapter on asceticism and explained it. Even a single mother has repeatedly stated the necessity of understanding the manner of behavior in detail. Orgyen (Padmasambhava) said: My view is higher than the sky, my karma is finer than flour. Thus he said. In the Namthar Sabazhe, it is recorded that the mantra master Padmasambhava, before passing away, in the grove of Drakmar Ombui, explained the garland of key instructions on view to the twenty-one kings and subjects, saying: Great King, my secret mantra, the view should be in accordance with the Dharmakaya, and the conduct should be in accordance with the path of enlightenment. Do not let the view be lost in the conduct. If it is lost, then there is no merit or demerit, and after the arising of nihilistic views, it cannot be remedied later. If the conduct follows the view, then one will be bound by signs and will not be liberated. Great King, my secret mantra has more of the view component. In the future, people will only know the view in words, and will not find the real view that fits the mind, and many will go to the lower realms. Those who are different and separate from view and practice will do many things to benefit sentient beings, because people make many false imitations.