Chinese
功德衰退，证悟者少。 如是说之， 因此，应以精细的智慧进行研究，并付诸实践。 又，如所说，此断法可与任何佛法相协调，若与无与伦比的觉沃仁波切的传统，三士道的次第相结合，如《菩提道灯论》所说： 何者以诸方便，唯求轮回之安乐，当知彼为下士夫。 如是说，修持断法，断除今生之贪执至关重要。 因此，在此之前行次第中，思维暇满难得和死亡无常之理，见到三恶道的痛苦，因畏惧而取舍善恶，仅获得善趣之安乐的方法，是下士夫之道。 彼论又云： 背离有乐，从罪业中退还自性，何者唯求自寂灭，彼士夫名为中士。 如是说，视有寂之安乐为过患，生起厌离之心而背离，从罪业中以各种方式退还的自性者，为了自己而寻求寂灭安乐，是为中士。 因此，此断法是解脱的正道，故思维轮回一切之过患，知其为痛苦之自性，生起无伪的出离心，是中士夫之道。 彼论又云： 自续觉悟之痛苦，何者他人之痛苦，皆欲完全灭尽，彼士夫乃为胜。 如是，觉悟到自续所住之痛苦，难以忍受自己受折磨之状，以自身之体验衡量，他人之痛苦，连同习气皆欲完全灭尽，欲获得圆满正等觉之果位，是为大士夫。 如是说，玛吉拉准说： 慈悲和菩提心三者是我宗的命脉，如是说，以慈悲之门修持菩提心为主，正行大士夫不共之道，与密咒道相联，与《菩提道灯论》中所说进入密咒之理相符。
English
Virtue declines, and there are few who attain realization. As it is said, Therefore, it should be studied with meticulous wisdom and put into practice. Furthermore, as it is said that this Chöd can be harmonized with any Dharma, if it is combined with the tradition of the incomparable Jowo Rinpoche, the stages of the path of the three types of individuals, as stated in the Lamp for the Path to Enlightenment: "Whoever, by whatever means, seeks only the happiness of samsara, know that person to be the lowest." As it is said, it is crucial to sever attachment to this life in order to practice Chöd. Therefore, in the preliminary stages, contemplate the difficulty of finding leisure and endowment and the impermanence of death, see the suffering of the three lower realms, and out of fear, adopt and abandon virtue and vice, engaging in methods to attain only the happiness of higher realms, which is the path of the lowest individual. The same text states: "Turning one's back on the happiness of existence, and turning away from sinful actions, whoever seeks only their own peace, that person is called the intermediate." As it is said, seeing the happiness and prosperity of existence as a fault, generating weariness and turning one's back on it, and being of a nature that turns away from sinful actions in every way, seeking only peace and happiness for oneself, is the intermediate. Therefore, this Chöd is the true path to liberation, so contemplate all the faults of samsara, know it to be of the nature of suffering, and generate unfeigned renunciation, which is the path of the intermediate individual. The same text states: "By the suffering of realizing one's own continuum, whoever wishes to completely eliminate all the suffering of others, that person is the highest." As it is said, realizing the suffering that dwells in one's own continuum, and finding it unbearable to be tormented, measuring by one's own experience, wishing to completely eliminate all the suffering of others, along with their habitual tendencies, and desiring to attain the state of perfect and complete enlightenment, that is the great individual. As it is said, Machig Labdrön said: "Loving-kindness, compassion, and bodhicitta are the lifeblood of my doctrine." As it is said, mainly cultivating bodhicitta through the door of loving-kindness and compassion, the actual practice of the uncommon path of the great individual, is connected with the path of Secret Mantra, and is in accordance with the way of entering Secret Mantra as stated in the Lamp for the Path to Enlightenment.
Tibetan
་པས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་T11620 - 106 ༄༅། །གྱི་རིམ་པ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ །ཡང་། རྗེ་འཆད་ཁ་བའི་ལུགས་ཀྱི་དོན་བདུན་མར སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ། དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས སྦྱོང་བ། རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། ཚེ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟན་པ བློ་འབྱོངས་པའི་ཚད། བློ་སྦྱང་གི་དམ་ཚིག །བློ་སྦྱང་གི་བསླབ་བྱ་སྟེ་དོན་ཚན་བདུན་གྱི་ས བཅད་མཛད་པ་ལས། ས་བཅད་དང་པོ་གཉིས་ནི་འདིའི་སྔོན་འགྲོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྦྱང་ཚུལ་དུ་འདུ་ལ། རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ། བློ་སྦྱོང་ལས། སྣོད་བཅུད་སྡིག་པས་གང་བའི་ཚེ། །རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་སྦྱོར །ཞེས་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྦྱོར་བ་བསགས་སྦྱོང་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཚུལ་གསུངས་པའང་འདིར་ཚང་ལ། ཁྱད་པར་གཉན་སར་འགྲིམས་ནས་མ་སློང་བ་སློང་། སླང་བ་བཀོལ།བཀོལ་བ་ཚར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་འ ཚེ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟན་པ་ལས། མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། །སྟོབས་ལྔ་དག་དང་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་འཕེན་གོམས་ས་བོན་སུན་འབྱིན་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དང་ལྔ་ལས དང་པོ་འཕེན་པའི་སྟོབས་ནི། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི བར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྦྱོང་བའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་བདུད་གཅོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་འདི་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་འཕེན་པ་བཏང་བ་དང་། གཉིས་པ་གོམས པའི་སྟོབས་ནི། །འཕེན་པ་ཇི་ལྟར་བཏང་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་བཀལ་ཏེ་ཡང་ཡང་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། གསུམ་པ་དཀར་པོའི་ས་བོན་གྱི་སྟོབས་ནི དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཅི་ནུས་སུ་ཚོགས་གསོག་པ་དང་། བཞི་པ་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ནི། བདག་གཅེས་འཛིན་སོགས་ལམ་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཡང་ཡང་སེམས་ནས་སྐྱོན་དུ་བལྟ་བ་དང་། ལྔ་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ནི དགེ་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱང་ཉམས་རྟོགས་དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །བློ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི། ཆོས་རྣམས་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས །ཞེས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་འདུས་པས་ན། འདིར་ཡང་བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་སོང་ན རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཚད་ཡིན་པ་དང་། བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག་ནི། སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ། །ཅེས་དང་། གཅོད་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ལྟ་བ་མཐོ་སྐད་ཀྱིས་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་ ༄༅། །པ་སྤངས་ཏེ་བཅས་ཁྲིམས་ཕྲ་མོ་ཙམ་དང་ཡང་འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་ཁས་བླངས་དང་མི་འགལ་བ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་སྐད་ཀྱི་ཐོ་ཅོ་སྤྱོད་ཅིང་སྣ ཚོགས་བྱེད་པ་སྤང་བ་ཐོ་ཅོར་མ་སོང་བ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཕྱོགས་རེའི་གནོད་པ་བཟོད་ཅིང་གཞན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་རེར་མ་ལྟུང་བ་སོགས་བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པའོ། །བསླབ་བྱ་བསྟན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ།།ལོག་གནོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །ཞེས་ཉམས་ལེན་གང་བྱེད་ཀྱང་བདག་འཛིན་འདུལ་བྱེད་གཅོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དུ་འཁྱེར་ཤེས་པ་དང་། ནད་གདོན་སོགས་རྐྱེན་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་དེའི་ལོག་གནོན་ནམ་གཉེན་པོ་གཅོད་ཀྱིས་བྱས་ནས། དཔེའི་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་སོགས ཡིན་ཏེ་རྒྱས་པར་ནི་བློ་སྦྱོང་གི་གཞུང་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་ལྟར་ཡང་གཅོད་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་གཅོད་པ་ཚུལ་མཐུན་ཅིག་བྱེད་འདོད་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་རྒྱལ་སྲས་ཤཱནྟི་དེ་ཝའི་གསུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཞུང་ཙམ་ལ་ཐོས་བསམ་རེ་མི་བྱེད་ཀ་མེད་ཡིན་པ་གཅོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དུ་བཅང་ བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡུམ་དོན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཟབ་མོ་གཅོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་ནི་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་བརྩོན་པ་མི་གཡེལ་བར་བྱ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་འདིར་ཡུན རིང་འབྲེལ་བ་ཡི །ལྷ་མི་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ལམ་ཡང་ཕ་རོལ་སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་སྟོན་འདོད་པ། །ཉིན་མཚན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ།། མི་ཞིག་སྔོན་ཆད་མ་རྙེད་པ་ཡི་རིན་ཆེན་མཆོག །དུས་གཞན་ཞིག་ན་རྙེད་པར་གྱུར་ཏེ་དགའ་བ་ལས། །རྙེད་མ་ཐག་ཏུ་བག་མེད་གྱུར་ཏེ་སྟོར་ན་ནི། །སྟོར་བས་རིན་ཆེན་མངོན་འདོད་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཞུགས་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་ཡི །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་དོར་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཅོད་ཡུལ་མཆོག་གི་གཞུང་དང་བརྗོད་བྱའི་དོན། །གསལ་སྟོང་འབྲས་བཟང་སྙེ་མ་འདི་ཁྱད་འཕགས །ལྟ་སྤྱོད་ལོག་པའི་རྡུལ་གྱིས་བསླད་པ་ཡི། །ཉེས་བཤད་ཚིག་གི་སྤུན་པ་དེ་མ་ལགས །བདག་འཛིན་འཆིང་བ་དམ་པོ་གཅོད་བྱེད་འདི། །ཡུམ་དོན་ཐབས་ཤེས་ལམ་གྱི་རལ་གྲི་ནི །སྲིད་པའི་གཡུལ་ངོ་བཟློག་པའི་མཚོན་ཆ་སྟེ། །རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོའི་
Chinese
以三士道次第T11620 - 106 ༄༅། །的次第是完整的。此外，宗喀巴大师的七义法，首先是前行依止法的开示，正行修持两种菩提心，将恶缘转化为菩提道，一生修持的要点归纳开示，生起证悟的标准，修心的誓言，修心的学处，即七个要点。 其中，第一和第二部分属于此处的预备，即修持两种菩提心的方法。将恶缘转化为菩提道，在修心中说：“器情充满罪恶时，将恶缘转为菩提道。”通过发菩提心和积累净化的两种方式转化为道的方法也包含在这里。 特别是，前往险地，不求而求，求而用，用而尽。一生修持的要点归纳开示中说：“口诀精要简而言之，与五力相结合。”其中，投射、串习、白种、摧伏、祈愿五力中，第一投射力是：从今以后乃至未成佛之间，修持两种菩提心的深奥口诀，与断魔的修持不分离。第二串习力是：如所投射一般，在相续中安立，反复串习。第三白种力是：为了使如是的证悟在相续中生起，尽力积累资粮。第四摧伏力是：反复思维修持我执等与此道相违背的过患，视其为过失。第五祈愿力是：无论做什么善行，都回向成为生起证悟之因，并以祈愿来增长。生起证悟的标准是：诸法摄于一意。大小乘一切法的意趣都摄于调伏我执的方法，因此，此处也成为对治我执的对治法，是证悟在相续中生起的标准。修心的誓言是：学习三种共同意义。以及，说“是断法者”，而见解高
English
The path of the three types of individuals T11620 - 106 ༄༅། །The order is complete. Furthermore, in the seven-point method of Je Tsongkhapa, first, the preliminary teaching of reliance on the Dharma, the main practice of cultivating the two Bodhicittas, transforming adverse conditions into the path of Bodhi, the essential points of lifelong practice summarized and taught, the standard of arising realization, the vows of mind training, and the precepts of mind training, which are the seven points. Among them, the first and second parts belong to the preliminary here, which is the method of cultivating the two Bodhicittas. Transforming adverse conditions into the path of Bodhi, in mind training it says: "When the vessel and its contents are filled with sins, transform adverse conditions into the path of Bodhi." The method of transforming into the path through the two ways of generating Bodhicitta and accumulating purification is also included here. In particular, going to dangerous places, asking without asking, using what is asked, and exhausting what is used. In the summary teaching of lifelong practice, it says: "The essence of the oral instruction is briefly summarized, and combined with the five powers." Among them, the five powers of projection, habituation, white seed, subduing, and aspiration, the first power of projection is: From now until enlightenment, the profound oral instruction of cultivating the two Bodhicittas, may it not be separated from the practice of cutting demons. The second power of habituation is: As projected, establish it in the continuum and repeatedly habituate it. The third power of the white seed is: In order for such realization to arise in the continuum, accumulate merit as much as possible. The fourth power of subduing is: Repeatedly contemplate the faults of cherishing oneself and other things that are contrary to this path, and regard them as faults. The fifth power of aspiration is: Whatever virtuous deeds are done, dedicate them as the cause of arising realization, and increase them with aspiration. The standard of arising realization is: All phenomena are gathered into one intention. The intention of all the teachings of the Great and Small Vehicles is gathered into the method of subduing self-grasping, therefore, here it also becomes the antidote to self-grasping, which is the standard of arising realization in the continuum. The vow of mind training is: Learn the three common meanings. And, saying "is a cutter of Dharma," and the view is high.
Chinese
以言语轻蔑教诲 ༄༅། །不违背舍弃细微戒律的承诺，不违背苦行之举，不以轻蔑的态度对待，忍受人与非人的伤害，不陷入对他人生气等偏颇，这些都是在修心誓言中提到的教诲。教导应学之处：所有瑜伽皆以一而行，所有邪念皆以一而压。无论修持什么，都要懂得将降伏我执的修持作为核心。无论发生疾病、邪魔等任何不幸，都要以断除邪念或对治的方式来应对，并将其转化为助益。详细内容应参考修心法本。 无论如何，此“断”法乃大乘修心的精髓，若欲如法修持“断”法，则必须听闻思维印度和西藏所有修心的根本——圣者寂天菩萨所著的《入菩萨行论》。这是所有修持“断”法者应铭记于心的。 因此，对于般若波罗蜜多深奥的“断”法瑜伽，应日夜精进不懈。如《集经》云：“菩萨于此长时系，为度天人恶趣三有情，亦欲示彼有情界，昼夜精勤般若度。 如人昔未得珍宝，异时得已生欢喜，才得未久若失毁，由失珍宝恒受苦。如是趣入胜菩提，如宝般若瑜伽行，不应弃舍当勤修。” 正如经中所说。断境至高之法与所诠之义，此明空丰收之穗殊胜超凡，莫让邪见之尘玷污。斩断我执牢固之缚，此般若方便道之利剑，乃是抵御轮回战场之兵器，乃是胜者之子勇士的……
English
Disparaging teachings with words ༄༅། །Not violating the commitment to abandon even the slightest precepts, not contradicting the practice of asceticism, not treating it with contempt, enduring harm from humans and non-humans, and not falling into partiality such as anger towards others, these are all teachings mentioned in the vows of mind training. Teaching what should be learned: All yogas should be practiced with one, and all evil thoughts should be suppressed with one. Whatever practice is undertaken, one should know how to take the practice of subduing self-grasping as the core. Whatever misfortune occurs, such as illness or evil spirits, one should respond by cutting off evil thoughts or antidotes, and transform it into a benefit. For details, refer to the mind training texts. In any case, this "cutting" practice is the essence of Mahayana mind training. If one wants to practice the "cutting" practice properly, one must listen to and contemplate the root of all mind training in India and Tibet—the text "Entering the Bodhisattva's Way of Life" by the holy Shantideva. This is what all practitioners of "cutting" should keep in mind. Therefore, one should diligently and tirelessly engage in the profound yoga of the Prajnaparamita "cutting" practice day and night. As the "Collected Sutras" says: "The Bodhisattva is connected to this for a long time, in order to liberate sentient beings in the three realms of gods, humans, and evil destinies, and also wants to show them the realm of sentient beings, diligently practicing the Prajnaparamita day and night. Like a person who has never obtained a precious jewel before, and is happy to obtain it at another time, but if it is lost soon after obtaining it, he will always suffer from the loss of the precious jewel. Likewise, entering the supreme Bodhi, like a precious Prajna yoga practice, should not be abandoned and should be diligently cultivated." As the sutra says. The supreme Dharma of the cutting realm and the meaning of what is expressed, this clear and empty harvest of grain is excellent and extraordinary, do not let the dust of wrong views contaminate it. Cutting off the firm bonds of self-grasping, this sword of Prajna and skillful means is the weapon to resist the battlefield of samsara, it is the...