Tibetan
ན་པར་བསྒོམ་མོ། །ཨོ་གུ་རུ རཀྴ་ཀྲོ་ཏ་བུདྡྷ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཿ ཡཿ མཿ དུཿ རུཿ ཙཿ ཤཿ ནཿ མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ནན་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད། གཞན་ཡང་ཐོག་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ཏེ་འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་ཀྱི་ངང་མཉམ་པར་བཞག་པས་ངེས་པར་གཅོད་དོ། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ནི་འཇིགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཏེ། གདིང་མ་ ༄༅། །ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་དུ་བཞག་ན་ལྷ་འདྲེ་དང་འཇིགས་པ་གཞན་གྱིས་ནི་གླགས་རྙེད་མི་སྲིད་དེ། གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་འཇིགས་པ་ནི་ལེགས ཉེས་ཆེ་བས་དམིགས་པ་ལ་གཟབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་མི་གཞན་པའི་རེ་དོགས་འཁུ་འཁྲིག་སྲུང་ཟློག་བསྒོམ་བཟླས་བསྐྲད་གཟིར་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་རོ་སྙོམས་པའི་ངང་དུ་ལྷག་པར་བཞག་པ་ནི་གནད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན། གང་ལ་རེ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་འགོང་པོ་ཡིན་པས་རེ་བ་བཅད། གང་ལ་དོགས་པ་སྐྱེས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིན་པས་དོགས་པ་སྤོངས། གང་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་འཛིན་པ་ནི་བར་ཆད་དོན་གཉེར་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། གང་ལའང་ཕན་མེད་དུ་འཛིན་པ་ནི་རྐྱེན་ངན་དངོས་གྲུབ་དང་ལྟས་ངན་གཡང་ལེན་གྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཡིན་པས། ན་ཚ་བདེ་བར་བསྒོམ་པ་དང་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་ལམ་ཁྱེར་བྱས་པ་ནི་དཔེར་ན་ཁ་སྣ་སོགས་སུ་ཚ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མི་བཟོད་པ་ལའང་བདེ་བར་བསྒོམ་ནས་བརྟེན་ན་བདེ་བར་ཤར་ནས་མེད་ཐབས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་ཤར་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ལོག་སྤྱོད་ ཀྱི་བདུད་དཔུང་གྲོགས་དང་རྒྱན་དུ་ཆེ་བ་ལྟར། རྒྱན་དང་གྲོགས་སུ་མེད་ཐབས་མེད་པའང་ཤེས་པ་གནད་དོ། །འཇིགས་བྲལ་བརྟུལ་ཞུགས་རྟོགས་པས་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར །འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དབེན་པའི་དུར་ཁྲོད་བསྟེན། །འཇིགས་ཡུལ་ལྷ་འདྲེ་མགྲོན་དུ་དབང་འདུས་ཕྱིར། །འཇིགས་མེད་གདིང་ལྡན་རྟོགས་པས་ཟིལ་གནོན་བཏང་། །བདག་འཛིན་འཁྲུལ་གཟུགས་རཱུ་ཏྲའི་ལུས་ཀྱི་སྟེང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་བྲོ་ར་འཁྲབ། །ཚད་མེད་བཞི་དང་བྱང་སེམས་ཕུར་པས་བཏབ། །བདག་མེད་དབྱིངས་སུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བྱས། །རང་སེམས་འཁྲུལ སྣང་ཕྱི་རོལ་ལྷ་དང་འདྲེའི། །སྣ་ཚོགས་ཆོ་འཕྲུལ་དེར་འཛིན་རྣམ་རྟོག་བཅས། །ཚར་དང་ཆོད་ཚད་རྟོགས་པས་བཅད་བྱས་ན། །བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྒྱལ །ཞེས་པའང་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །བཞི་པ་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱར་བ་འགྱེད་བཞིའི་ཚུལ་ལ་བརྩོན་པ་ལ་ལྔ། ཐོག་མར་བླ་མ་བསྒོམ་སྟེ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ནས་རང་གི་ཕུང་པོ་མགྲོན་བཞིའི་རིགས་ལ་འགྱེད་དུ་བྱ་བ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར་ནག་འགྱེད་དུ་གཏོང་བ ཚོགས་བསགས་ཕྱིར་དཀར་འགྱེད། དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་པ་ཁྲ་འགྱེད་ཀྱི་རིམ་པ། ཁྱད་པར་བ་ ༄༅། །དམར་འགྱེད་དུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་འཁྲུལ་གཞི་ནི་ངར་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་གྲུབ་པས་རྒྱུ་བྱས། ཉེ་བར་ལེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། བརྟུལ་བར་གྱུར་པའི་ལུས་འདི་དང་། །སྲོག་ཀྱང་གཡོ་བ་དབང་མེད་ཅིང་། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་འདྲ་བ་ལ།། བྱིས་པ་འདི་དག་ཆགས་པས་ན། །ཤིན་ཏུ་མ་རུང་ལས་བྱས་ཏེ། །སྡིག་པའི་དབང་དུ་སོང་བ་གང་། །མི་མཁས་འཆི་བདག་གཞོན་པས་སོ། །དེ་དག་མི་བཟོད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ།། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྐྱེས་རབས་ལས་སྟག་མོའི་ལུས་སྦྱིན་སྐབས བདག་མེད་འཇིག་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས །སྡུག་བསྔལ་དྲིན་མེད་རྟག་ཏུ་མི་གཙང་བའི། །ལུས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་འགྱུར་བ་ལ། །དགའ་བར་མི་འགྱུར་དེ་ནི་མཁས་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཅེས་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེན་མེད་དུ་གཞིག་ཕྱིར་ཚོགས་དང་སྟོན་མོར་འགྱེད་པར་བྱ་སྟེ་ཀུན་སློང་ཡང་། ལུས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར། །ནམ་ཞིག་འགྱུར་ཞེས་བདག་གིས་གང་བསམ་པ །སྨོན་ལམ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཀྱང་ རབ་ཏུ་ཉེ་བར་བྱ། །འགྲན་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྲགས་པ་འདོད་ཕྱིར་མིན། །མཐོ་རིས་འདོད་དང་རྒྱལ་སྲིད་བསྒྲུབ་ཕྱིར་མིན །བདག་ཉིད་བདེ་བ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར་མིན་གྱི །གཞན་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བདག་གིས་འདི་བརྩམས་སོ། །ཞེས་དང་། བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ལས རྙེད་པར་དཀའ་ལ་འཇིགས་པར་སླ་བ་དང་། །ཆོག་པའི་བདེ་མེད་རབ་ཏུ་ཞི་མེད་པའི །སྲིད་པའི ལོངས་སྤྱོད་བདེ་བ་ང་མི་འདོད །ལྷ་དབང་དཔལ་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ན། །དེ་ལས་གཞན་པ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས །བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། །ང་ཡི་ཡིད་ནི་མགུ བར་གྱུར་མ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་མི་ཟད་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་མགོན་མེད་འདི་རྣམས་ང་བལྟས་ན། །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཡི །གོ་འཕང་ཐོབ་ཅིང སྐྱོན་གྱི་དགྲ་བརྟུལ་ནས། །རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བའི་རླབས་འཁྲུགས་པའི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྐྱེ་བོ་འདོན་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློས་མ་ཡིན་པར་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་བཏང་བར་བྱས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་བཞག་པ་ནི་གཉིས་འཛིན་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཐབས་ཟབ་མོའོ། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ ༄༅། །མཁར་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་རིག་འཛིན་པདྨ་བདུད་འདུལ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། སྐུ་གཅེར་བུ་སྟག་ཤམ་དང་ཐོད་པ་ར་རི་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་གཡོན་པས་ལྕགས་ཕུར་གཟིར་བས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ པདྨ་ཉི་མ་བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། དབུ་སྐྲས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཟིགས་པ། ཁྲོ་གཉེར་ཅན ཞལ་འཛུམ་མདངས་དང་ལྡན་པ སྐུ་ལ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་དང་འཇའ་ཐིག་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ནམ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ། གསལ་ལ་དེར་འཛིན་བྲལ་བ་སྒྱུ་མའམ་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་སྣང་ངོ་ཤེས་པ་ལྟ་བུ། མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ་དྲན་ནམ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བརླབས་པར་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྒོམ་ལ། ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་དད་པ་དྲག་པོས་བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ལིང་གིས་བཀལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཕཊ༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་སོགས་ནས། དགོངས་པར་ རོལ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་སྣང་རྣམ་པར་དག་པ་དོན་གྱི་འོག་མིན་ན སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་བླ་མ་རྗེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་གཞི་གནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་མི་ཤིགས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐུ་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་དུ་ཤར་བ་ལ ཕཊ་ཀྱིས་དགོངས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་རྫོགས་པ་ལ། དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་བས། མ་རིག་གཏི་མུག་རྨོངས་པའི་སྒོ་ངའི་རྒྱ་ལྟ་བུར་འཐུམ་ཞིང་དུབ་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་གཞི་ཀ་ནས་དག་པའི་རང་ངོ་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ཀློང་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་རོལ་པ་སྟེ་གྲོལ་བར་མཛོད་ཅིག་པར་གསོལ་ནས། བླ་མའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རང་རིག་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པར་སད་དེ་བདེ
Chinese
在那上面禅修！ 嗡 咕噜 RAKSHA KRODHA BUDDHA DHEVA DAKINI BAM HARI NISA HUM PHAT（藏文：རཀྴ་ཀྲོ་ཏ་བུདྡྷ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raksha krota buddha dheva dakini bam hari nisa hum phat，汉语字面意思：罗刹 忿怒 佛 天神 空行 母 棒 哈日 尼萨 吽 啪）！ ཨཿ ཡཿ མཿ དུཿ རུཿ ཙཿ ཤཿ ནཿ མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ནན་ཕཊ（藏文：ཨཿ ཡཿ མཿ དུཿ རུཿ ཙཿ ཤཿ ནཿ མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ནན་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：aḥ yaḥ maḥ duḥ ruḥ caḥ śaḥ naḥ māraya bhyo nan phaṭ，汉语字面意思：阿 亚 玛 杜 汝 匝 夏 纳 玛拉亚 呦 南 啪）！ 这样说。 另外稍微念诵雷电咒语，将轮回涅槃的本体平等安住，必定能够断除。 对于确实证悟法性意义之实相的瑜伽士们来说，任何恐惧都无法侵袭。 垫子 即使是获得者，如果安住在认识的状态中，那么神鬼和其他恐惧也无法找到机会。 天铁雷电的恐惧是好 坏参半，因此要谨慎对待目标。 从那以后，放弃所有与他人无关的希望、怀疑、争执、守护、遣除、禅修、念诵、驱逐、折磨，特别安住在平等的状态中，这是关键中的关键。 对什么产生希望，那便是摧毁所有欲望之方的厉鬼，因此断绝希望。 对什么产生怀疑，那便是召唤所有不顺之方的使者，因此放弃怀疑。 认为什么是加害者，那便是成就障碍的追求，认为什么也没有用，那便是逆缘成就和凶兆招财的甚深口诀。 因此，将疾病禅修为安乐，将逆缘作为朋友来利用，例如，即使在口鼻等处感到灼热和极其难以忍受，也要禅修为安乐，依靠它，安乐就会显现，并且会变得无法避免。 所有不顺之方都会显现为朋友。 例如，对于佛陀来说，邪行的魔军是朋友和装饰，要知道作为装饰和朋友是不可避免的关键。 为了让证悟无惧瑜伽行的人得以喘息，依止了令人恐惧的寂静尸陀林。 为了将恐惧之境的神鬼作为客人来调伏，凭借证悟无惧的信心来压制。 在我执幻象茹扎的身体之上，跳着具足五智空行母的舞蹈。 以四无量心和菩提心橛来钉住，在无我之界中使其不动摇。 自心幻 象外在神鬼的，各种神通在那里执着分别念，如果凭借证悟来断除界限，那么也能从四魔的障碍中获得胜利。 这也是中间的偈颂。
English
Meditate on that! Om Guru RAKSHA KRODHA BUDDHA DHEVA DAKINI BAM HARI NISA HUM PHAT! Say this. Furthermore, recite the thunderbolt mantra slightly, and by placing the essence of samsara and nirvana equally, it will definitely be cut off. For yogis who have truly realized the reality of the meaning of Dharma, no fear can invade them. Mat Even those who have attained it, if they remain in a state of recognition, then gods, demons, and other fears will not be able to find an opportunity. The fear of sky iron thunderbolts is good and bad, so be careful with the target. After that, abandoning all hopes, doubts, disputes, protections, repulsions, meditations, recitations, expulsions, and tortures that are unrelated to others, and especially abiding in a state of equanimity, is the essence of the key. Whatever hope arises in, that is the demon that destroys all aspects of desire, so cut off hope. Whatever doubt arises in, that is the messenger that summons all unfavorable aspects, so abandon doubt. Holding onto something as a harm-doer is accomplishing obstacles as a pursuit, and holding onto something as useless is a profound instruction for turning adversity into accomplishment and bad omens into wealth. Therefore, meditating on illness as happiness and taking adversity as a friend on the path is like, for example, even when feeling hot and extremely unbearable in the mouth and nose, meditating on it as happiness and relying on it, happiness will appear and become unavoidable. All unfavorable aspects will appear as friends. For example, for the Buddha, the army of heretical demons is great as friends and ornaments, and it is essential to know that as ornaments and friends are unavoidable. In order to give relief to those who have realized the fearless asceticism, they rely on the terrifying solitary charnel ground. In order to subdue the gods and demons of the fearful realm as guests, they suppress them with the realization of fearless confidence. On top of the illusory body of self-grasping Rudra, dances the dance of the Dakinis with the five wisdoms. It is nailed down with the four immeasurables and the Bodhicitta phurba, and made unmoving in the realm of selflessness. Self-mind illusion The various magical displays of external gods and demons, along with the clinging and conceptualizations there, if the limits are cut off by realization, then one can also triumph over the obstacles of the four maras. This is also an intermediate verse.
Chinese
是结束语。第四，将五蕴作为食物重新布施，精勤于四种布施之法有五点。首先，观想上师，将心意与上师融合，把自己五蕴布施给四种宾客。为了净化罪障，进行黑色布施。为了积累资粮，进行白色布施。有差别相的杂色布施次第。特殊的红色布施。 ༄༅། །是红色布施。第一，像这样，处在轮回中的一切众生的迷惑之根本，是以我执的五蕴成就为因。以亲近的心的缘而迷惑。如《月灯经》所说：这个变得僵硬的身体，生命也在无力地摇动，如梦如幻，这些孩子们因为贪执，做了非常不如法的事，被罪恶所控制，不贤善的人被年轻的死主所夺。他们无法忍受，众生将堕入地狱。 如是说。因此，如本生传中施舍虎母之身时所说：无我、坏灭、无有实义之身，痛苦、无恩、恒常不净之身，若能以身利益他人，不喜悦者，非智者。如是说，为了毫不执着地摧毁珍爱的五蕴，应当布施于会供和宴席，发心也应是：仅仅以身体也能利益他人，何时才能实现我所想的？愿此祈愿具有果实，愿至上菩提也能迅速临近。不是为了竞争，也不是为了追求名声，不是为了希求天界和成就王位，不是为了获得自身至上安乐，而是为了成办他利，我才造作此事。如是说。以及，慈力本生传中说：难以获得且容易怖畏，没有满足的安乐，没有完全寂灭的，有寂的受用安乐我不要。天神之权势荣耀也不是我所欲求。除此之外还说什么呢？仅仅为了我的痛苦止息，我的心不是喜悦的。我看见被无尽痛苦和疾病所困扰的，无依无靠的众生，以此福德，愿一切众生获得能见一切的果位，并能摧伏过失之敌，从衰老、疾病和死亡的波涛汹涌的有寂之海中。
English
This is the concluding remark. Fourth, there are five points to diligently practice the four types of offerings by re-offering the aggregates as food. First, visualize the lama, merge your mind with the lama, and offer your own aggregates to the four types of guests. In order to purify sins and obscurations, make black offerings. In order to accumulate merit, make white offerings. The order of variegated offerings with specific distinctions. The special red offering. ༄༅། །This is the red offering. First, like this, the root of delusion for all sentient beings dwelling in samsara is caused by the establishment of the aggregates of self-grasping. It is deluded by the condition of the mind that is close at hand. As stated in the Sutra of the Moon Lamp: This body that has become rigid, and life is also moving uncontrollably, like a dream, like an illusion, these children, because of their attachment, have done very improper things, are controlled by sin, and the unwise are taken away by the young lord of death. They are unbearable, sentient beings will go to hell. As it is said. Therefore, as stated in the Jataka tales when giving the body to the tigress: A body that is selfless, perishable, and without essence, a body that is painful, ungrateful, and always impure, if it can benefit others, one who is not happy is not wise. As it is said, in order to destroy the cherished aggregates of attachment without clinging, it should be offered in gatherings and feasts, and the motivation should also be: Even with just the body, it can benefit others, when will I be able to realize what I have thought? May this aspiration have fruit, may the supreme enlightenment also come quickly. Not for competition, nor for seeking fame, not for desiring heavenly realms and achieving kingship, not for obtaining supreme happiness for oneself, but for accomplishing the benefit of others, I create this. As it is said. And, in the Jataka of the Power of Love it says: Difficult to obtain and easy to fear, without satisfying happiness, without complete pacification, I do not desire the happiness of enjoyment of existence. I do not desire the power and glory of the gods either. What else is there to say? Just for the sake of the cessation of my suffering, my mind is not pleased. I see these helpless sentient beings afflicted by endless suffering and disease, with this merit, may all beings obtain the state of seeing everything, and be able to subdue the enemy of faults, from the turbulent ocean of existence of aging, sickness, and death.