Tibetan
འབྱེད་པ་བྱུང་ན་སློང་ཚད་སྟོན་པའི་དམིགས་ཡུལ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རང་གི་རྣམ་ཤེས རོ་གཅིག་ཏུ་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ་ཀློང་དུ་ཕཊ་སྒྲ་ཉེར་གཅིག་གིས་སྤར་ན་གཟུགས་མེད་ཡིན་ན་དེའི་ངང་ལ་མི་ཡལ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་མི་ཡལ་ན་གཟུགས་ཅན་དུ་ངེས་སོ། །མཐར་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀློང་ནས་བཞེངས་ཏེ་ཤ་ཁྲག་སྟོན་འགྱེད་བྱའོ། །སློང་བ་ནི། དང་པོ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚ་ཟིང་ངེར་འགྲོ་བ་ནི་སློང་བ་ཡིན། དེ་ཐོག་ཏུ་ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་གྱི་རང་གདིང་ཟིན་པ་ནི་ཆོད་པ་ཡིན དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་རྟོག་དྲག་ལ་ཤུགས་ཆེ་བ་ཞིག་སྐྱེས་དུས་ཡུལ་དང་རང་སེམས་བསྲེས་ཏེ། དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ་ལ་ཕཊ་སྒྲ་དྲག་པོས་བསྟིམ་ནས་ཡུལ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གཅོད་པར་འགྱུར། འདྲེ་དང་འདྲེར་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་གཞིག་པ་འདི་ ༄༅། །གཙོ་བོར་བརྟེན་པ་གནད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སློང་གཅོད་པའི་ཚུལ་མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། བེམ་རིག་ཕྲལ་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ །སྟོང་པའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་བཞག །ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱར །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སློང་གང་བྱུང་ཡང་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གླུད་དང་གནོད་བྱེད་ལྷ་འདྲེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྔར་ནས་བཏང་ཟིན་པས་ཆགས་པའི་དོན་མེད་ཚུལ་བསམ་སྟེ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། བེམ་རིག་ཕྲལ་ཏེ་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་ཚོགས་ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་དུ་བཏང་། རིག་པ་རྟེན་མེད་ལ་ལྷ་འདྲེས་ཅིའང་བྱར་མེད་ལ། ལུས་སེམས་གཉིས་ལས་འཇིགས་མཁན་གྱི་བདག་མ་གྲུབ་སྙམ་དུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་པས་སློང་ཐམས་ཅད་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ནི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཚོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ལ ཡང་ལྷ་འདྲེས་ཆོ་འཕྲུལ་བཏང་བའི་ཚེ་ཕྱི་འཇིགས་པ་ཡུལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཕ་མར་ཤེས་པས་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་དམིགས་པ་རྣམས་དང་། ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ལས་ངན་གྱི་འབྲས་བུར་ཤེས་ཏེ་ལས་ངན་སྦྱང་ཐབས་དང་། སྡིག་པ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ བསྐུལ་མ་སོགས་བསམ་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་སྦྱངས་ཏེ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཇེ་འཕེལ་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་ང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགལ་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བོགས་ཐོན་ན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཕྱི་འཇིགས་པ་ཡུལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་དང་། ནང་འཇིགས མཁན་སེམས་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་། བར་འཇིགས་བྱ་བདག་གི་སྣང་བ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་རྩ་བདར་རིག་པས་ལེགས་པར་གཅོད་པ་ན། རང་ངོས་ནས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པའི་མཐུས་འཇིགས་སྐྲག་རང་སར་ཞི་བ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ལ་སྣང་ཙམ་ལ་རྟོག་པས་བཏགས་ཙམ་དུ་ཤར་བ་དང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཚུལ་ལ་། ངེས་པ་རྙེད་པ་ནི་འཁྲུལ་པའི་གཞི་རྩ་ཆོད་པ་ཞེས་ཤེས་རབ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་འགལ་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཚུལ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བའི་མྱོང་བ་ལ་བོགས་ཐོན་པ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གྲོགས་སུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚུལ་གཅོད་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་ལས། ཉམས་ཚད་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡིས། །དྲན་མེད་ངང་དུ་བཞག་པ་དང་། །དེ་ལ་གཏད་དེ་བསྒོམ་པ་དང་། །བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ ༄༅། །ལ་གཏན་ལ་བབ། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱལ་ཐང་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། བློ་རབ་དྲན་མེད་དམིགས་མེད་ཀྱིས། །སློང་ཀུན་དོན་དམ་དབྱིངས་སུ བཅད། །བློ་འབྲིང་སློང་ལ་ཆེད་གཏད་ནས། །སློང་ཀུན་ཕུར་ཚུགས་རང་ངོར་བཅད། །བློ་དམན་འཇིགས་མཁན་འཇིགས་བྱ་ཀུན །སློང་སྟེ་གང་ཡིན་བརྟགས་ལ་དཔྱད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བློ་རབ་ཀྱིས་ལྟ་བའི་གདིང་གིས་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རང་གར་འཇོག་པ་དང་། བློ་འབྲིང་སློང་གང་བྱུང་གི་ངོ་ལ་ཆེད་དུ་གཏད་ནས་དམིགས་མེད་དུ་འཇོག་པ་དང་། ཐ་མས་ནི་རིག་པས བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པས་གཅོད་པར་བྱེད་ལ། ཇི་ལྟར་གཅོད་ཚུལ དཔེར་ན་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་དང་།སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་།སྔ་གྲི་རྣོན པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་དག་ཀུན་ལ་རབ་རྣམས་ཀྱིས །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་བཞག །འབྲིང་གིས་དེ་ལ་གཏད་དེ་བསྒོམ། །ཐ་མས་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར། །དེ་རྗེས་རིག་པ་བློ་རྟེན་དང་། །བྲལ་བའི་ཉམས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གཉན་སར་ཕྱིན་ནས་ལྷ་འདྲེ་ཡིས །གཟི་བྱིན་བླངས་ནས་བེམ་རིག་ཕྲལ། །ལུས་འདི་བེམ་པོ་རྡོ་བ་འདྲ། དེ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ནི་དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ །དེ་ལ་སུས་གནོད་སུ་ལ་གནོད། །དེ་ལྟར་བསམ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པར་བཞག །ལྷ་འདྲེས་རང་ལུས་བེམ་པོ་འདི། །ཁྱེར་བ་སོང་བ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་། །སྔར་གྱི་ས་ལས་མི་གཡོ་བས།།གང་ལའང་ཉམ་ང་མི་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་བདུད། །དེ་ནི་རང་གི་སེམས་ལས བྱུང་། །སེམས་ནི་བྱུང་ས
Chinese
如果出现分别，则显现索取程度的目标之显现，以及自己的识。 融为一体，在法界普贤母的虚空界中，以二十一声“呸 (ཕཊ།)”字爆发，如果无色，则不可能不消失于其中。即使如此不消失，也必定是有色。最终，从自己的识界中升起，进行血肉供施。索取是：首先，自己的身语意三门变得燥热不安，这就是索取。在此之上，获得无处可去的赤裸觉性，这就是决断。无论何时何地，当生起强烈而有力的念头时，将境与自心混合，融入法界普贤母的虚空中，以强烈的“呸 (ཕཊ།)”字融入，安住于无境的状态中，就会成为断除。将一切鬼和鬼执视为法性离戏的状态中摧毁。 要知道，主要依靠是关键。此外，关于索取和断除的方式，玛吉拉尊说：“分离物质与觉性，混合法界与觉性。安住于空性之中。将修行的蕴聚再次作为食物。” 如是说，无论发生外内密三种索取中的哪一种，都要想到，自己对身体和受用的执着，早已为了父母众生和损害者鬼神的受用而布施，因此没有执着的意义，从而混合法界与觉性。分离物质与觉性，以慈悲之心，毫不吝惜地布施身体血肉之聚。觉性无所依，鬼神也无能为力。认为从身心二者中，无法成立令人恐惧的“我”，安住于空性之中，一切索取都会自然消失。这是方便智慧二资粮的修行。此外，当鬼神施展幻术时，将外在的恐惧视为境的鬼神父母，生起慈悲的意念。将疾病痛苦等视为恶业的果报，从而设法忏悔恶业，以及不堕入罪恶的 劝诫等念头。并依此修习施受法，增进菩提心，这就是以方便和菩提心将违缘转化为道用。依此，如果慈悲菩提心得到提升，则会将不利因素视为助缘。
English
If separation occurs, then the appearance of the object of showing the extent of solicitation, and one's own consciousness. Merged into one, in the space of the Dharmadhatu Samantabhadri, erupt with twenty-one "Phat (ཕཊ།)" sounds, if it is formless, it is impossible not to disappear into it. Even if it does not disappear like this, it must be formed. In the end, rise from the realm of one's own consciousness and make offerings of flesh and blood. Solicitation is: First, one's own body, speech, and mind become hot and restless, this is solicitation. On top of that, gaining a naked awareness of nowhere to go is the decision. Whenever and wherever, when a strong and powerful thought arises, mix the environment with one's own mind, integrate it into the void of the Dharmadhatu Samantabhadri, integrate it with a strong "Phat (ཕཊ།)" sound, and abide in the state of no environment, it will become severance. Destroy all ghosts and ghost attachments in the state of Dharmata free from elaboration. Know that relying on the main point is the key. In addition, regarding the method of soliciting and severing, Machig Labdrön said: "Separate matter and awareness, mix Dharmadhatu and awareness. Abide in emptiness. Repeat the practice of the aggregates as food." As it is said, no matter which of the outer, inner, and secret solicitations occurs, one should think that one's attachment to one's body and possessions has long been given for the benefit of parents and sentient beings and the enjoyment of harmful spirits, so there is no meaning in attachment, thereby mixing Dharmadhatu and awareness. Separate matter and awareness, and with compassion, give away the collection of body, flesh, and blood without stinginess or attachment. Awareness has no support, and ghosts and spirits can do nothing. Thinking that the fearful "I" cannot be established from the two, body and mind, abide in emptiness, and all solicitations will naturally disappear. This is the practice of the two accumulations of skillful means and wisdom. In addition, when ghosts and spirits cast illusions, regard the external fear as the parents of the ghosts and spirits of the environment, and generate thoughts of compassion. Regard diseases, sufferings, etc. as the result of bad karma, thereby trying to purify bad karma, and not falling into sin. Thoughts such as exhortations. And based on this, practice the practice of giving and receiving, and increase Bodhicitta, which is called transforming adverse conditions into the path through skillful means and Bodhicitta. Based on this, if compassion and Bodhicitta are improved, unfavorable factors will be seen as supportive conditions.
Chinese
哦！再者，外在的恐惧是地方神和鬼怪，内在的恐惧是心的执着，中间的恐惧是行为和主体的显现，这三者以智慧彻底斩断根源时，以了悟自性丝毫未成立之力的加持，恐惧自然平息。之后，在后得位中，于错乱的心上，显现仅仅是显现，思惟仅仅是安立，如是，对于未了悟而流转于轮回之理， 获得定解，即是斩断错乱之根本，这是以智慧见解之门将违缘转为道用的方法。依靠它，见解的体验得以提升，即称之为将不顺之方转为助伴。其斩断之理，在《断法大论》中说：“以体验之上、中、下，置于无念之状态，专注于此而修，考察且分析而确定。” 如是所说，与嘉塘巴大师所说一致：“上等根器以无念无相，断除一切显现于胜义法界中。中等根器专注于显现，断除一切显现于如如不动之自性中。下等根器对于恐惧者与所惧者，显现之后考察且分析。” 上等根器以见解的把握，自然安住于无相之状态。中等根器专注于任何生起的显现之面，而安住于无相中。下等根器则以智慧考察分析，而确定为无实有，从而进行斩断。如何斩断之理，譬如茂密的森林、具有力量的士夫、锋利的刀一样。 又，同样在那里面说：“对于所有这些，上等根器者安住于二无之义中，中等根器者专注于此而修，下等根器者将五蕴抛弃为食物。之后，觉性与心的所依分离的体验将会生起。到达险峻之地后，神鬼夺取光彩，分离肉体与觉性，此身体如同石头一般。 不会对其造成损害，心如无实有的虚空，谁能损害它，损害谁呢？如是思维，于法性中，无有恐惧和顾虑地安住。神鬼认为拿走了自己的身体，消失了，但由于不从原来的地方移动，所以对任何事物都不应恐惧。任何生起的分别念都是魔，那是由自己的心中 产生，心是生
English
O! Furthermore, external fear is the local gods and demons, internal fear is the clinging of the mind, and intermediate fear is the appearance of actions and the self; when these three are thoroughly severed at the root with wisdom, through the power of realizing that one's own nature is not established in the slightest, fear naturally subsides. Afterwards, in the post-meditation state, on the deluded mind, appearances are merely appearances, and thoughts are merely imputed; thus, regarding the way of wandering in samsara due to not realizing this, Obtaining certainty is cutting off the root of delusion, which is the method of transforming obstacles into the path through the door of wisdom's view. Relying on this, the experience of the view is enhanced, which is called transforming unfavorable circumstances into helpers. The way to sever this is stated in the Great Treatise on Chöd: "With the superior, intermediate, and inferior levels of experience, leave it in a state of non-thought, focus on it and meditate, examine and analyze to determine." As stated, it is in accordance with what the great Gyaltangpa said: "The superior mind, with non-thought and non-object, cuts off all appearances in the ultimate realm. The intermediate mind focuses on appearances, cutting off all appearances in the unmoving nature of reality. The inferior mind examines and analyzes whatever arises as the fearful and the feared." The superior mind, with the confidence of the view, naturally abides in a state of non-objectivity. The intermediate mind focuses specifically on the face of whatever appearance arises and abides in non-objectivity. The inferior mind examines and analyzes with wisdom, determining it to be without inherent existence, thereby severing it. The way to sever it is like a dense forest, a powerful man, and a sharp knife. Also, it says in the same text: "For all of these, the superior ones abide in the meaning of non-duality, the intermediate ones focus on it and meditate, the inferior ones abandon the aggregates as food. Afterwards, the experience of awareness separated from the support of the mind will arise. After going to a dangerous place, the gods and demons take away the splendor, separating the body and awareness, this body is like a stone. It will not be harmed, the mind is like the unreal sky, who can harm it, who is harmed? Thinking thus, abide in the nature of reality without fear or apprehension. The gods and demons think that they have taken away their own body, and it has disappeared, but since it does not move from its original place, one should not be afraid of anything. Whatever discriminating thoughts arise are demons, that arises from one's own mind, the mind is born.