Tibetan
སུ་འབྱུང་བ་ནི་མིག་སོགས་དབང་པོའི་སྒོ་རུ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ལ་བྱའོ། །ཉམས་སྣང་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་རུ་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་སྣང་གི་ཡུལ་དུ་མངོན་སྣང་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ལ བྱའོ། །རྨི་སྣང་ནི་རྨི་ལམ་ངེས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་དག་ཏུ་མི་སྡུག་པའི་མཐོང་ཚོར་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་ལ་མངོན་ཞེན་རེ་དོགས་སྐྱེས། མཐར་རང་རྒྱུད་པར་བལྟས་ནས་ཡང་ཡང་ཉེར་ལེན་བྱས མཐར་རྨ་དང་སྐྲང་དང་འབུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་ལུས་ལས་རྡོལ་བ་དང་། ན་ཚ་ཟུག་ཟེར་འབྱུང་བ་དང་སྙིང་རླུང་ལྡང་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་སོགས་མདོར་ན་མི་འདོད་པ་སྣ་ཚོགས་གང་བྱུང་བ་བདེན་མེད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཡུལ་མེད་དུ་ཐག་བཅད་ནས དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་རང་སར་བཞག་པས་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ནད་སོགས་མི་འདོད་པ་བྱུང་ཚེ་སྨན་དང་སྐྲང་བཅོས་སོགས་མི་བྱེད་པར་ད་དུང་དེ་འདྲ་བ་དགུ་འགྱུར་དུ་ཤོག །ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ངས་འབྱོང་བར་བྱའོ། །ངས་མྱོང་བ་འདིས་ངེས་པར་འཚེང་ངའི་འགྲོ་དོན་གྱི་ཐོག་མ་ཡིན་བསམ་ནས། ངག་ཏུ་ཡང་། ཀྭིའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ང་ལ་ཤོག །ང་ལ་དགོས། ངས་ལེན། ༄༅། །ངས་སྦྱང་། ངས་སྤྱོད་དོ། །ཤོག་ཤོག །འདུས་འདུས། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དགའ་བ་བསྒོམ་པས་རྐྱེན་ངན་ཐོག་བརྫིས་ཀྱིས་གཅོད་པའི་མན་ངག་ཟབ་ཁྱད་ཅན ཡིན། གཞན་ཡང་དམ་སྡོམ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་ལ་མི་རུང་མི་ཉན་བསམ་པའི་རྟོག་པ་རེ་དོགས་ཅན་གང་སྐྱེས་ཀྱང་། དེ་ལ་སེམས་དང་ངག་དང་ལུས་གསུམ་གྱིས་ཐོག་བརྫིས་ཡང་ཡང་བྱ་བ་ནི་གནད་དམ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་རང་ཐོག་ཏུ་གཅོད་པའི་གནད་ཟབ་མོ་ཡིན་པས་སོ།། པའོ། །རྨ་སྐྲང་ལ་སོགས་པའི་གཉན་ནད་ལ་ཐབ་གཞོབ་དང་མེ་འོད་དྲག་པོར་བཅར་ནས་ཤིན་ཏུ་ན་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་བྱ། གོས་དང་མཛེ་ཡུག་གི་གྲིབ་ལ་སོགས་པ་ལྡང་བྱུང་ངམ ལྡང་གི་དོགས་པ་སྐྱེས་ན་འཁུ་འཁྲིག་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དེ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག །ལུས་ལ་བྱུགས། ང་ལ་རྩོག་གྲིབ་ཐོབ་ཅེས་ཟེར་ནས་རེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོག་བརྫིས་བྱའོ །འདིར་དགའ་བྲོད་སྙེམས་བྱེད་གཉིས་གཙོ་བོར་བཤད་ནས ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་གཉིས་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞར་བྱུང་དུ་བཤད་པ་ནི་འཆད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ངོ་མཚར་བ་སྟེ དགའ་བྲོད་དང་སྙེམས་བྱེད་གཉིས་བདུད་དུ་ཤེས་དཀའ་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་དེས་བསླུ་ཚུལ་སྔོན་བྱུང་གི་དཔེས་བསྟན་པ ནི། སྔོན་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་སཱུརྨ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བས་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་བླངས་ནས་ཕ་མ་དང་སྤུན་ཟླ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་ཆོས་ལམ་ལ་བྲོས་འདུག་པ་བསླུ་བདུད་དག་གིས་མཐོང་ནས་གྲོས་བཏབ་པ། ཐོགས་བཅས་བདུད་ཀྱིས་ངས་འཇིགས་སྐྲག་དྲག་པོ་བསྟན་ན་ཟེར། ཐོགས་མེད་བདུད་ཀྱིས་ང་ཁོའི་སྙིང་ལ་ཞུགས་ནས་དགའ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ན་ཐུབ་མོད་ཟེར། སྙེམས་བྱེད་བདུད་ཀྱིས་ངས་ཁོ་ལ་རྣམ་རྟོག་མ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་བྱེད་དང་ཐུབ་མོད་ཟེར། དགའ་བྲོད་བདུད་ཀྱིས་ན་རེ། ཐོགས་བཅས་བདུད་ཀྱིས་འཇིགས་སྐྲག་བསྟན་ཀྱང་ཁོས་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་གདམས་ངག་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བཅད་ནས་མདངས་ཕྱུངས་ཏེ་སླར་གླགས་མི་རྙེད་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་དེ་མི་བྱེད། ཐོགས་མེད་བདུད་སྙིང་ལ་ཞུགས་ཀྱང་དགའ་སྡུག་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ངོས་ཟིན་སླ་བས་སྐྱེ་འགགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ནུས་པས་སླར་ཁོའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ངེས། སྙེམས་བྱེད་བདུད་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་སློང་ཡང་ཁོ་ལ་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན་པ། རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བ། རྣམ་རྟོག་རྩལ་དུ་ཡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གདམས་ངག་ཡོད་པས་དེ་ཡང་མི་བྱེད། ཁྱོད་གསུམ་གྱིས་བསླུ་བ་ནི་ངན་རྐྱེན་ཡིན་པས ༄༅། །ཁོས་ལམ་དུ་སློང་སླ་སྟེ། གྲོགས་སུ་གྱུར་ནས་ཕྱིན་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ངའི་གྲོགས་སུ་རེམ་དང་། ངས་བཟང་པོ་མཛེས་བྱེད་ཀྱིས་བསླུས་ན་ངེས་པར་ཐུབ་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་གད་མོ་ལྷག་ལྷག་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་དེ་གྲུབ་ཆེན་ལུ་ཧི་པས་གཟིགས་ནས་ཁོ་ལ་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ་ལེགས་སོ། །ངས་མ་གོ་ན་དབང་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་ཡང་། ད་གོ་ཕན་ཆད་ཁོའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར་བྱེད་ལགས་ཞུས་པས ལུ་ཧི་པས་ཁྱོད་ལ་གླགས་ལྟ་བའི་གྲོས་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །བཟང་པོ་མཛེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་ཅིག །གསུངས་ནས་བཀའ་བསྒོས་སོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་སྒྲུབ་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་བརྩོན་ཏོ། །དེ་ནས་དགའ་བདུད་དེ་ཡུལ་མི་འགའ་དང་། བུད་མེད་མཛེས་མ་ཞིག་གི་སྙིང་ལ་ཞུགས་ནས་དབང་དུ་བསྒྱུར རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ་ནུབ་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་བརྫུས་ནས་ལུང་བསྟན་པ། ཁྱོད་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དེ་རིང་ནས་ཐོབ་པ་ཡིན སང་ཕན་ཆད་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་བདུད་ཀྱི་གེགས་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན། མཚན་ལྡན་གྱི་རིག མའང་འབྱུང་སྟེ་རྟག་ཏུ་མ་བསྟེན་ཡང་སྦྱོར་བ་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་འགྱུར་ངེས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་རྨིས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དགའ་བདེ་ཚད་མེད་པ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་སང་གི་ཉི་མ་ལ་སྐྱེས་པ ཕོ་མོ་མང་པོས་ཟས་ནོར་ཡིད་ཚིམ་པ་ཙམ་རེ་ཕུལ་ཏེ་སོང་བས་ཡི་དམ་གྱི་ལུང་བསྟན་ངེས་པ་རུ་ཐག་བཅད་ནས་ཡོད་པའི་ཞག་འགའ་ཞིག་ན། བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མཛེས་མ་ཞིག་གིས་འབྲས དང་རས་དཀར་ཐོགས་ནས་གདམས་ངག་གཅིག་ཞུ་ཟེར་ནས་མདུན་དུ་འདུག་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པའི་བསམ་པར་ལུང་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ནམ་མིན་ཀྱང་སྦྱོར་བ་བྱས་ན་སླར་འབྲལ་བར་སླ་སྙམ་ནས་སྦྱོར་བ་བྱས་པས། བུད་མེད་དེས་དགའ་གདུང་བརྩེ་བས་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་བྱས་མཐར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་བློ་ཡིད་བུད་མེད་དེ་ལ་ཆགས་ནས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་འབྲལ་མི་ཕོད་པའི་བློ་འཐས་པའི་ཁར། བུད་མེད་དེའང་ཡང་ཡང་དེར་བྱུང་ཞིང་ཡུལ་མིས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་བློ་ཆོས་ལས་ལྡོག་ནས་ངས་ཁྱིམ་ཐབས བྱས་ཏེ་ཆོས་ཚུལ་ཡང་མི་གཏོང་བསམ་ཞིང་ཡོད་པའི་སྐབས་ཤིག་ན། ལུ་ཧི་པའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཞུས་པས བདུད་དུ་ངེས ཁྱོད་ཀྱི་བློ་ཡང་འགྱུར་ནས་འདུག །སྔར་སྨྲས་ ༄༅། །པའི་རྟགས་དེ་བྱུང་བ་རེད། ད་དུང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པའི་འཆིང་བ་དེ་ཆོད་དང་། སླར་བཙན་ས་ཟིན་པར་འགྱུར དེ་མ་ཆོད་ན་ཁྱོད་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་ནས་ཐར་མེད་དུ་འཕྱན་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། དེ་བདེན་འདུག་སྙམ་ཡང་ཆགས་པའི་ཡུལ་དེ་དང་འབྲལ་མི་ཕོད་པར་གྱུར་ནས། རང་དབང་མེད་པར་ཁྱིམ་ཐབས བྱས་པས་ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཤེ་ཞིང་སྐུར རྒྱལ་པོའི་ཆད་པས་མནར ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་ཡལ སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལས་དབུལ་ཕོངས་ཉེན་པར་སོང་བ་ཡིན་ནོ། འདི་ནི་རང་ཅག་རྣམས་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཅིང་། ཁྲིད་ཡིག་ལས་དགའ་བྲོད་བདུད་ཀྱིས་བསླུ་ཚུལ་གསུངས་པ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། བདུད་གཞན་གྱིས་བསླུ་ཚུལ་ཡང་ཞར་ལ་ཚང་བས་ས་བཅད་ཟུར་དུ་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན འདི་དགའ་བྲོད་དང་སྙེམས་སོགས་སྐྱེད་པས་བསླུ་བའི་ལྷ་འདྲེའི་རིགས་ལ་སྦྱར་ཀྱང་ཆོག་མོད། དགའ་བྲོད་སོགས་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ཀུན་སློང་གི་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་བྱེད་པ་ནི་དཔེར་བྱས་པ་སྟེ་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཀ་རང་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། ཁྲིད་གཞུང་ལས་དཔལ་ས་ར་ཧ་པས་གདམས་ཚུལ་ གསུངས་པ། སྐྱེས་མཆོག་ངྷརྨ་གརྦྷ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་ནས་དབང་བསྒྱུར་བར་ཉེ་བའི་ཚེ། དེ་བཞིན་བདག་
Chinese
显现指的是在眼等感官的门中显现出来的现象。体验指的是不在感官的门中，而在意念的境中，像显现一样出现的现象。 梦境指的是确定的梦。在这些现象中，如果出现各种不悦意的景象，就会产生执着、希望和疑虑。最终，将这些现象视为自身的一部分，反复地接受它们。 最终，身体上出现伤口、肿胀、虫子等，产生疾病、疼痛，心烦意乱，总之，将所有不悦意的事情都视为虚幻的梦境，断定它们没有真实的处所，不作取舍，让它们自然消退。如果发生疾病等不悦意的事情，不采取药物和治疗肿胀等措施，而是希望这样的事情增加九倍。我将承担父母和所有众生的痛苦。我确信通过我的经历，我将能够满足众生的需求，这是我利益众生的开始。口中也念诵：ཀྭིའི་（藏文），愿所有众生的痛苦和疾病，甚至连一丝痕迹都不留下，全部降临到我身上。我需要，我接受。 我净化，我享用。来吧来吧！聚集聚集！这样念诵，并修持欢喜，这是一种通过践踏来消除恶缘的甚深窍诀。 此外，除了誓言和戒律之外，对于心中产生的任何不悦意、不顺从的想法和疑虑，都要用身、语、意三门反复地践踏。这是为什么呢？因为这是将问题扼杀在萌芽状态的甚深要诀。对于伤口、肿胀等炎症疾病，也要靠近火炉和强烈的火焰，尝试各种极度痛苦的方法。如果出现衣服和麻风病人影子的影响，或者产生这种疑虑，就将产生污秽的地方放在头顶上，涂抹在身上，说“我受到了污秽的影响”，以期望的方式进行践踏。这里主要讲述了欢喜和骄傲两种，将有碍和无碍两种作为原因来讲述，顺便提及，这是一种奇妙的讲述方式，因为欢喜和骄傲很难被认为是魔鬼，所以才这样教导。 第二，通过过去发生的例子来展示它是如何欺骗的。 过去，在摩揭陀国（现代印度比哈尔邦）的大城市里，有一位修行人
English
Manifestation refers to the phenomenon that appears explicitly in the gateways of the senses such as the eyes. Experience refers to the phenomenon that occurs not in the gateways of the senses, but in the realm of mental perception, like a manifestation. Dream refers to a definite dream. In these phenomena, if various unpleasant sights arise, attachment, hope, and doubt will arise. Eventually, viewing these phenomena as part of oneself, one repeatedly takes them up. Eventually, wounds, swellings, insects, and so on erupt from the body, illnesses and pains arise, the heart becomes agitated, and discomfort arises. In short, whatever unpleasant things arise, one decisively cuts them off as unreal, dreamlike, without a place, and by leaving them in their own place without acceptance or rejection, they naturally subside. If unpleasant things such as illnesses occur, one does not take medicine or treat swellings, but instead wishes that such things would increase ninefold. I will bear the suffering of all parents and sentient beings. Thinking that by experiencing this, I will surely fulfill the needs of beings and that this is the beginning of my benefit for beings, one also says in speech: kyi (藏文), may all the suffering and illnesses of all sentient beings, without leaving even a trace, come upon me. I need it, I take it. I purify, I enjoy. Come, come! Gather, gather! By saying this and cultivating joy, this is a profound and special instruction for cutting off bad circumstances by trampling on them. Furthermore, whatever unpleasant, disobedient thoughts and doubts arise in the mind, except for vows and commitments, one should repeatedly trample on them with body, speech, and mind. Why is this? Because it is a profound key to cutting off the problem at its root. For inflammatory diseases such as wounds and swellings, one should also approach the stove and strong flames, and try various extremely painful methods. If the influence of shadows from clothes and lepers arises, or if such a doubt arises, one should place the place where defilement arises on top of one's head, smear it on one's body, and say, "I have received the influence of defilement," and trample on it in a hopeful manner. Here, joy and pride are mainly discussed, and the two, with obstacles and without obstacles, are made the cause and mentioned incidentally. This is a wonderful way of explaining, because joy and pride are difficult to recognize as demons, and therefore it is taught in this way. Second, to show how it deceives by examples from the past. In the past, in the great city of Magadha (modern Bihar, India), there was a practitioner
Chinese
名为约尔巴·苏尔玛巴扎者，精进修持，抛弃父母和所有兄弟姐妹，逃往佛法之路，被诱惑魔众看到后，商议道：有碍之魔说：“我若示现极度恐怖，就能得逞。”无碍之魔说：“我若进入他的心中，示现各种喜怒哀乐，就能得逞。”傲慢之魔说：“我让他产生不确定的分别念，就能得逞。”欢喜之魔说。有碍之魔说：“即使示现恐怖，他也会以‘断法’的诀窍，即‘证悟无我’来斩断，夺走光彩，成为无法再次找到破绽的原因，所以不能这样做。”无碍之魔即使进入心中，喜怒哀乐也很容易被识别为不合的方面，能将其救度到脱离生灭的法界中，肯定会再次成为他的朋友。傲慢之魔即使引发分别念，他也有‘将坏兆头当作食物’，‘将恶缘当作朋友’，‘将分别念作为力量’的诀窍，所以也不能这样做。你们三个的诱惑是恶缘， 因此他很容易走上歧途，成为朋友后，以后会成为任何人都无法阻挡的原因，所以你们都来帮助我，我用美好的事物来诱惑，肯定能得逞。”说完，哈哈大笑而去，大成就者鲁伊巴看到后，对他说：“你说得好！我若不明白，很可能被控制，现在明白了之后，我不会被他控制的。”鲁伊巴说：“你寻找破绽的计谋就是这样。不要执着于一切美好的事物。”说完，就下达了命令。之后，瑜伽士进入修行的门槛，日夜六时精进不懈。之后，欢喜魔进入一些村民和一位美女的心中，控制了他们，进入了瑜伽士的坛城，在一个夜晚的梦中，伪装成本尊神进行授记：“你今天就能获得殊胜的成就，从明天开始就能获得共同的成就，从魔的障碍中解脱。具有法相的明 妃也会出现，即使不常亲近，如果进行结合，也能获得成就
English
A practitioner named Yorpa Surmabhadra, having taken up diligent practice, abandoned his parents and all his siblings, and fled to the path of Dharma. The deceiving demons, having seen this, conferred. The obstructing demon said, "If I show him intense fear, I will succeed." The unobstructed demon said, "If I enter his heart and show him various joys and sorrows, I will surely succeed." The arrogant demon said, "If I cause him to generate uncertain thoughts, I will surely succeed." The joyful demon said. The obstructing demon said, "Even if I show fear, he will sever it with the 'severance' instruction, which is 'realizing selflessness,' and drain its essence, making it impossible to find a flaw again, so I will not do that." Even if the unobstructed demon enters his heart, joy and sorrow are easily recognized as opposing sides, and he can liberate them into the realm free from arising and ceasing, so he will surely become his friend again. Even if the arrogant demon stirs up thoughts, he has the instruction of 'taking bad omens as food,' 'taking bad circumstances as friends,' and 'using thoughts as strength,' so I will not do that either. Your three temptations are bad circumstances, therefore, it is easy to lead him astray, and after becoming a friend, he will become something that no one can stop in the future, so all of you help me, and if I tempt him with beautiful things, I will surely succeed." Having said that, he laughed loudly and left. The great accomplished Luipa saw this and said to him, "You speak well! If I did not understand, I would be in great danger of being controlled, but now that I understand, I will not be controlled by him." Luipa said, "Your plan to look for flaws is like that. Do not be attached to all beautiful things." Having said that, he gave the command. Immediately after that, the yogi entered the gate of practice and diligently persevered day and night, six times a day, without distraction. After that, the joyful demon entered the hearts of some villagers and a beautiful woman, and controlled them. He entered the mandala of the yogi and, in a dream one night, disguised himself as the yidam deity and prophesied, "You will attain the supreme accomplishment from today onwards, and from tomorrow onwards you will attain the common accomplishment, and you will be liberated from the obstacles of demons. A consort with the marks will also appear, and even if you do not always rely on her, if you engage in union, you will attain accomplishment.