Tibetan
་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང་། རྨི་ལམ་རྣོ་ཞིང་མངོན་ཤེས་འཆར་བ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བདེ་བ་དང་ནུས་པ་འབར་བ་དང་། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་རང་དབང་མེད་པར་འདུ་ཞིང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ་ནས་བཀུར་སྟི་ཞབས་ཏོག་དཔག་མེད་འབྱུང་བ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་དགའ་ཞིང་བྲོད་ནས་དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ང་རྒྱལ་བྱས་པས་ཐར་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ལ་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་པས། དེས་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་བྱུང་ཅི་ཤར་ཡང་སྣང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་དེ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་བཟུང་ཞིང་། དགའ་ཞིང་བྲོད་པའི་བློ་དང་བློའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་རྟག་པ་དང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ཤིང་། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་ཞིང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་རློམ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་དེའི་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་ཞིང་། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ཆོད་ནས། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་རིགས་ཀྱི་བུ། སྙེམས་བྱེད་ ༄༅། །ཀྱི་བདུད་ཅེས་པ་ནི་བདུད་གསུམ་ཀའི་རྩ་བ་སྙེམས་ལ་ཐུག་པས། སྙེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅོད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ དེ་ཡང་སྙེམས་ཞེས་པ་ནི་བདག་འཛིན་ལ་ཟེར་ཏེ འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་གྱིས་བྱས་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་ཏུ་མི་སྟེར་བའི་བདུད་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་དམ་བདག་འཛིན་གྱི་བདུད་ཟེར་བ་ཡིན་ཅིང་། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་སེམས་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་སོང་ནས་སེམས་ལ་བཟང་ངན་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བཟུང་ཞིང་བདེན་འཛིན་བྱས་པ་ལ་སྙེམས་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཅེས་པའམ། ང་དང་ངར་འཛིན་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱས་པས་བདེན་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་ཡུལ་ནས་ཐོན་ཏེ། བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་ལ་སྙེམས་མི་ཤོར་ནས་ཡིད་བྱེད་དང་ཡིད་སྨོན་བྱེད་པའི་བློའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་ནས། བློ་བཏགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བུན་ནེ་བ། ངར་འཛིན་ཞིག་པའི་བློ་འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་བ། ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཡོ་མི་ནུས་པའི་སང་ངེ་བ ཕྱི་ནང་གི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ས་ལེ་བ། གང་ལའང་ཆགས་པ་མེད་པའི་ རིག་པ་ཧྲིག་གེ་བ། བདེན་འཛིན་གྱི་ཉམས་དང་བྲལ་བའི་བདེན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་དང་མཇལ་བ་ནི་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་ཆོད་པ་ཡིན་ལ། བདུད་ཆོད་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད ཐམས་ཅད་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་ཡོད་ཙ་ན་བདུད་ཀྱང་ཡོད། བདག་མེད་ཙ་ན་བདུད་ཀྱང་མེད་པས། བདག་མེད་པ་ལ་གཅོད་བྱའི་ཡུལ་མེད་པས་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་ཡ་ང་བ མེད་ལ། མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བློ་གྲོས་རྒྱས་ནས་བདུད་བཞི་ལས་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བདུད་བཞིའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཚུལ་དང་བདུད་བཞི་གཅོད་པས་རང་སར་གྲོལ་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ལུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཉུང་ངུར་བཤད་པའི་ཚིག་དོན་འདི་བུ་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་གངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་ཟུངས། བརྩོན་འགྲུས་མྱུར་པོས་དང་དུ་ལོངས་ལ་གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིག་ཨང་། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ལམ་གང་གི་སྐབས་སུ་བདུད་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་གསུངས་མོད་འདིར་མ་བྲིས་ལ། སློང་དང་བདུད་བཞིའི་ཚུལ་འདི་དག་གཅོད་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང་མ་གཅིག་གི་གསུང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་བྱིན་ ༄༅། །རླབས་ཆེ་ཕྱིར་ཚིག་ཚོགས་ཅུང་མང་ཡང་སོར་བཞག་ཏུ་དྲངས་པའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་ནས་བསྟན་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། དེས་བསླུ་བྲིད་འབྱུང་ཚུལ་སྔོན་བྱུང་གི་དཔེས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ལའང་། ཐོགས་བཅས། ཐོགས་མེད་གཉིས་ལས། ཐོགས་བཅས་ནི། གཞན་གྱིས་བཀུར་བ་བསྟོད་པ་འཁོར་དུ་འདུ་བ་སྦྱིན་བདག་བྱས་ནས་ཟས་ནོར་ཆེན་པོ་འབུལ་བ་དང་དད་མོས་མཆོད་གནས་བཀུར་བ་སོགས་བཟང་པོ་མཛེས་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་སྣང་མངོན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ཐོགས་བཅས་ཡིན་ནོ།། དེ་ལ་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་ལྷག་ལྷག་སྐྱེ་བ་སློང་ཚད་དེ། དངོས་གྲུབ་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཚན་མ་བཟང་པོར་ཁྱེར་ནས་དགའ་བདེ་མགུ་བྲོད་མངོན་ཞེན་ཡང་ཡང་འཐས་ན་དབང་དུ་སོང་བ་ཡིན། དགའ་བྲོད་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བདེན་མེད་ཀྱི་མཚང་བཙལ་ནས་ཞེན་པ་དུག་བཞིན་བཅད་ན་ཆོད་པ་ཡིན། ཐོགས་མེད་ནི རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་མ་བསྐྱེད་པར་བདག་གི་གནས་ཁང་དང་སྦྲ་ཡང་བཟང་། ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་ལེགས རིགས་དང་རུས་ཀྱང་བཟང་། ཕུ་ནུ་དང་ཉེ་འབྲེ
Chinese
在相续中生起，梦境清晰且显现预知，身语意三获得安乐且力量炽盛， 天魔人三不由自主地聚集，献上食物财物受用，并给予恭敬侍奉无量，对这些感到欢喜且骄傲，生起极大傲慢，因此成为解脱道上的障碍，所以被命名为欢喜骄傲之魔。因此，无论生起或显现何种功德，都不要将这些视为功德，因为在显现与心识二者无别的体性中，这些并非功德。对于欢喜骄傲之心及其所缘，它们没有丝毫恒常和真实的成立。因此，应当了知一切如幻如梦，修习如梦如幻，体验如梦如幻。对于一切功德，生起骄慢之心及其所缘，都应安住于远离一切戏论边际的空性之中。如是安住于空性离边大境中，观修一切法如梦如幻，将如梦如幻带入道用，断除如梦如幻的欢喜骄傲之魔，如梦如幻的利他事业才能产生，具种姓之子。 骄慢 所谓的骄慢之魔，是说三魔的根本在于骄慢。断除骄慢的根本极其重要，所谓的骄慢，是指我执。 流转轮回的因，一切罪过的根本，都是由我执所造，因此成为不给予解脱的魔，所以称为骄慢之魔或我执之魔。因为将无我的执着为我，心识变得烦恼，对于心中生起的善恶，都以分别念执取，并执着为真实，这就叫做骄慢。 也就是所谓的境与有境，或者说，对于我与我所执着的一切内外之法，并非真实成立，而是以自证智来证知，这样就能从境上生起断除实执的根本。对于善恶的分别念不生起骄慢，远离作意和希求之心的所有戏论边际，成为非是心识造作的空寂状态。 我执消散，心识变得松坦舒缓，烦恼
English
arise in the continuum, dreams are clear and prescience arises, body, speech, and mind experience bliss and power blazes, Gods, demons, and humans gather involuntarily, offering food, wealth, and enjoyment, and providing immeasurable respect and service. Becoming happy and proud of these, and developing great arrogance, they become obstacles on the path to liberation, so they are named the demons of joy and pride. Therefore, no matter what qualities arise or appear, do not regard them as qualities in the nature where appearance and mind are inseparable. Since there is not even a hair's breadth of permanence or truth in those that have become the mind of joy and pride and the object of the mind, know that everything is like an illusion or a dream. Meditate on it as an illusion or a dream, practice it as an illusion or a dream. The mind that is proud of all qualities, together with its object, is placed in equipoise in the state of emptiness, free from all extremes of elaboration. In such a state of great emptiness, free from extremes, meditate on all phenomena as illusions or dreams. Taking the illusion or dream as the path, cutting off the demon of joy and pride that is like an illusion or a dream, altruistic activities that are like illusions or dreams will arise, son of lineage. Pride The so-called demon of pride is that the root of all three demons lies in pride. It is extremely important to cut off the root of pride, and pride refers to self-grasping. The cause of wandering in samsara, the root of all faults, is created by self-grasping, and therefore it becomes a demon that does not allow liberation to be attained, so it is called the demon of pride or the demon of self-grasping. Because grasping at what is without self as self, the mind becomes afflicted, and whatever good or bad arises in the mind is grasped by conceptual thought and clung to as true, this is called pride. That is, the so-called object and subject, or all inner and outer phenomena that are grasped as "I" and "mine," are not truly established, but are known by the wisdom of self-awareness, so that the root of clinging to truth arises from the object. Without losing pride in good and bad thoughts, free from all extremes of mental elaboration of intention and aspiration, becoming a non-conceptual, empty state. With the self-grasping dissolved, the mind becomes relaxed and loose, afflictions
Chinese
因缘所不能动摇的澄澈，内外执着皆无的觉性明朗。于任何事物皆无执着的 觉性鲜明。与脱离了实执之念的，如虚空般的无实义相遇，即是斩断傲慢之魔。斩断魔，则由此而生的诸魔 皆被斩断。因此，有我则有魔，无我则无魔。无我则无所断之境，故无有恐惧与畏惧。 无有边际的觉性智慧，于一切事业皆能增长智慧，乃是脱离四魔之果。此乃四魔之名相，以及斩断四魔，于自性解脱，最终获得究竟之果的差别之简略阐述。此语意，当为具善缘之子所铭记。其他有缘者亦当谨记于心。以迅猛之精进受持，并广大利他之心啊！如是说。此外，于何种道之境况会转为魔等之分别亦有阐述，然此处未书写。此索取与四魔之理，于断行者而言至关重要，且玛吉之语甚为清晰且具加持。 ༄༅།། 因其甚深，故词句虽多，然仍保留原文。第二，经中所述之理有二：正文，以及以过往之譬喻阐述由此产生之迷惑。第一，于喜乐之魔，亦有有碍与无碍二者。有碍者，如他人之恭敬、赞颂、眷属围绕、施主供养大量食物与财物，以及信仰、供养处之恭敬等，显现美好庄严之景象，此乃有碍。 于此，喜悦与满足等分别念不断生起，此乃索取之量。若将成就与缘起之相执为吉祥，并反复执着于喜乐、满足与傲慢，则为魔所控制。喜乐生起之初，便如梦幻与幻觉般，寻觅无实之破绽，如断毒般斩断执着，则为断除。无碍者，乃是无有任何因缘所生，我的住所与帐篷亦佳，受用之物亦善，种姓与血统亦佳，兄弟与亲眷
English
The clarity that cannot be shaken by conditions, the awareness that is free from inner and outer grasping, clear and distinct. The wisdom that is sharp and clear, without attachment to anything. To meet the meaning of emptiness like the sky, free from the experience of clinging to reality, is to cut the demon of pride. If the demon is cut, then all the demons that arise from it are cut off. Therefore, when there is self, there is also demon. When there is no self, there is also no demon. Since there is no object to be cut in the absence of self, there is no fear or dread. The wisdom of awareness that is free from extremes is the fruit of being freed from the four demons by increasing intelligence in all activities. This is also a brief explanation of the types of the four demons and how cutting the four demons frees one in one's own place and ultimately attains the final fruit. May this meaning of the words be held in mind by the fortunate son. Others who are fortunate should also keep it in mind. Take it up with swift diligence and expand the mind of benefiting others! Thus it was said. Furthermore, the distinctions of how one transforms into a demon in the context of which path are also explained, but they are not written here. These methods of begging and the four demons are extremely important for those who cut, and the words of Machig are very clear and blessed. ༄༅།། Because it is profound, although there are many words, they are kept as they are. Secondly, there are two ways in which the teachings are taught: the actual and the way in which deception arises from it, as shown by past examples. First, regarding the demon of joy and elation, there are two types: with obstacles and without obstacles. The one with obstacles is when others show respect, praise, gather as attendants, are made patrons and offer great food and wealth, and show faith, devotion, and respect for the object of worship, etc. The appearance of good and beautiful images is the one with obstacles. In this case, the arising of excessive thoughts such as joy and satisfaction is the measure of begging. If one takes the signs of accomplishment and interdependence as good omens and repeatedly clings to joy, happiness, satisfaction, and elation, then one is controlled. As soon as joy and elation arise, one should search for the flaws of unreality as in a dream or illusion, and if one cuts off attachment like poison, then it is cut off. The one without obstacles is when one's own dwelling and tent are good without any cause or condition. Possessions are also good. Lineage and clan are also good. Siblings and relatives