Tibetan
་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་ན། སྟོང་གསུམ་ ༄༅། །ནས། ཆུབ་པར་གྱུར༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་ནས། ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པས་ལྷ་འདྲེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན པ་དང་། བདག་མེད་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་བཤིག་པར་གྱུར༔ ཅེས་པས་བདག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འདོན་ཆའི་གསལ་འདེབས་དང་བསྒྲིགས་ན རང་ཉིད་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ནག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གྲངས་མེད་པ་དབུས་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་གཡས་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དམར་ལྷབ་ལྷབ་བརྡབ་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་འདྲེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྩུབ་རེག་ཐམས་ཅད་བཅོམ། གཡོན་པས་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་སེང་ལྕམ་དཀར་མོའི་ང་རོ་ལྟར་འབུད་པས་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གི་རང་རྩལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ནས་གནམ་རྡོ་ལྷུང་བ་ལྟར་དང་། ས་འོག་ནས་ཉ་མོ་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་པ་ལྟར་དང་བར་སྣང་ནས་ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་རང་དབང་བརྟན་པ་དང་བྲལ་བར་རང་གི་མདུན་དུ་བཀུག་ནས་ཅི་གསུང་གི་བཀའ་བསྒྲུབ་པར་ཁས་ལེན་ཅིང་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་གནས་པར་བསམ་ པའམ། སྔར་གདན་འོག་གི་མི་ནག་དེ་ལ་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ཁྲོས་མའི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་གྲངས་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གི་རང་རྩལ་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ནས་སོགས་དང་། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོས་ང་རྒྱལ གྱི་རང་རྩལ་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་སོགས་དང་། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་རྩལ་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་སོགས་དང་། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་མོས་ཕྲག་དོག་གི་རང་རྩལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ནས་སོགས། རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་དེ་དག་སྐུ་ལུས་ཆུང་ལ་སྐུ་ཤ་རང་མདོག་གསལ་བ། གཡས་གཡང་གཞི་དང་། གཡོན་རྐང་གླིང་ཐོགས་པས་རང་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ནས་བྱིའུ་ཆུང་ཁྲས་དེད་པ་དང་། བར་སྣང་ནས་ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དང་། ས་གཞི་ནས་སྦུར་མ་རླུང་གིས་དེད་པ་ལྟར་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །སྤྱིར་དབང་སྡུད་ཀྱི་གནད ༄༅། །དོན་མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས དབང་སྡུད་བྱ་བ་འདི་ལྟར་ཡིན། །ཕྱི་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུད་པ་ནི། །ཆགས་མེད་ཞེན་པ་བྲལ་ན་ཡིན། །ནང་ནད་གདོན་དབང་དུ་སྡུད་པ་ནི། །ཕན་གནོད་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་ན་ཡིན །གསང་བ་རྣམ་རྟོག་དབང་དུ་སྡུད་པ་ནི །བཟང་ངན་དམིགས་གཏད་བྲལ་ན་ཡིན། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བྲལ་ན་ཡིན། །ཅེས་པ་ལྟར། རང་ལུས་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་ཞེན་བྲལ་ན་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་ཉིད་བདེན་པའི་གཞི་རྩ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་ན་ཆུ་བརྒྱ་ཟམ་འོག་ཏུ་འདུས་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ དབང་སྡུད་ཅེས་པ་རང་ཉིད་གང་གི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བར་རང་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྲོ་འཁྲབ་པ་ནི དེ་ལྟར་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་གདན་འོག་གི་མི་ནག་ལ་ཐིམ་ནས་རང་གི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་ཡོད་པ་དེའི་སྙིང་གར་ཉི་གདན་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་མནན་པར་བསམ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྲོ་འཁྲབ་ནས་སྐད་ངན་ཙིར་ཙིར་མནན་པར་བསྒོམ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་གདིང་ལྡན་སོགས་ནས། ཀློང་དུ་བཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་ཚེ་ཕཊ་དང་པོས་རྣམ་རྟོག་སྔ་མའི་འཕྲོ་རྦད་ཀྱིས་བཅད།གཉིས་པས་ངང་ངོ་ཤེས གསུམ་པས་ལྟ་བའི་གདིང་བསྐྱེད་དེ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཞི་དབྱིངས་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མཚན་འཛིན་གྱིས་མི་བརྫི་ཞིང་མི་ཆོད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་གདིང་དང་ལྡན་པ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དཔའ་བོ་ངས། རེ་བའི་ཡུལ་སངས་རྒྱས་དང་། དོགས་པའི་ཡུལ་འཁོར་བ་གཉིས་ཀ་དབྱིངས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་ཤེས་པའི་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ་བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་སྐྱོན་བཏུལ་ནས། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མཐུ་ལས། སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་རང་རང་གི་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་གི་ཚོམ་བུའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཉིས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རཱུ་ཏྲ་ནི་ཐར་པའི་ ༄༅། །སྲོག་གཅོད་པའི་དྲག་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་བྲོ་ཡིས་བཅོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ནང་གི་བདག་འཛིན་བཅོམ་ན་དེའི་རང་གཟུགས་ལས་འཁྲུལ་སྣང་ཕྱི་རོལ་ལྷ་འདྲེ་རྣམ་པར་འཆར་བ་དག་ཀྱང་ཆོམས་པར་འགྱུར་ལ། བདག་འཛིན་གྱི་སྟེང་དུ་བྲོ་བརྡུང་ཚུལ་བླ་མ་ངྷརྨ་རཀྵི་ཏས། ད་ནི་ལས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ཀླད་ལ་བསྐོར། །ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གསུམ་ཀླད་ལ བསྐོར། །བདེན་གཉིས་ཞལ་གདངས་ཐབས་ཤེས་སྤྱན་མིག་བགྲད། །སྟོབས་བཞིའི་མཆེ་བ་གཙིགས་པས་དགྲ་ལ་བསྣུན། །དགྲ་བོ་གཟིར་བའི་རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཡང་། །འཁོར་བའི་གནས་སུ་རང་དབང་མ་མཆིས་པར། །ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམ །དགྲ་བགེགས་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ། །ལས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་རྒྱུ་བ་ཡིས །བདག་འཛིན་འགོང་པོ་ཞེས་པའི་གདུག་རྩུབ་ཅན། །རང་གཞན་ཕུང་དུ་འཇུག་པའི་དམ་ཉམས་ཁུག །ཁུག་ཅིག་ཁུག་ཅིག་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །རྒྱོབ་ཅིག་རྒྱོབ་ཅིག་དགྲ་བདག་སྙིང་ལ་བསྣན། ཕུང་བྱེད་རྟོག་པའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །དགྲ་བགེགས་གཤེད་མའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་ཕཊ་ཅེས་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ་རྩ་བ་གསུམ་ ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམ། ངོ་བོ་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཕྱག་གཡས་པས་ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་ཌཱ་མ་རུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཁྲོལ་བས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་། གཡོན་པས་དངུལ་གྱི་དྲིལ་ཆུང་སྙན་མཛེས་བར་སྣང་ཁམས་སུ་གསིལ་བས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་མཛད་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་དང་གཟི་བརྗིད་བལྟར་མི་བཟོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ་བ་དེས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རང་གཟུགས་རཱུ་ཏྲ་དེའི་སྙིང་གར་བྲོ་འཁྲབ་པ་དང་མཉམ་དུ། དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་དབུས་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ་རྣམས་ཀྱང་ལོག་འདྲེན་རཱུ་ཏྲ་འདུལ་བའི་བྲོ་ལ་དགོངས་ཤིང་བྱོན་ནས་མཛུབ་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ནས། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མཐའ་ཀུན་བྲལ་ཆེན་པོའི་མཚོན་བྱེད་བྲོ་ར་ཟུར་བརྒྱད་དམ་ཟུར་དྲུག་ཏུ་འཁྲབ་ཅེས་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་བྲོ་འཁྲབ་པས་གཏི་མུག ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷ་འདྲེ་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྩུབ་རེག་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་ཕྲ་མོ་རྡོག་པས་བརྫིས་པ་ལྟར་ཆེམ་ཆེམ་བཅོམ་པར་བསམ་ལ། དམིགས་གནད་དང་ལུས་ཀྱི་སྟངས ༄༅། །སྟབས་ཡ་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ལ
Chinese
与所说相结合，三千（大千世界）。 从“乃至证得”之间，显示了威慑处所；从“智慧自力”到“一切天魔”之间，显示了威慑天魔；“在无我之法性中摧毁”，显示了威慑我执。然后结合念诵仪轨的明示，观想自身忿怒母心间，法界智的自力，无数不可思议的佛部空行母，深蓝色，向中央放射，她们右手摇动鲜红的人皮鼓，以此摧毁天魔之辈的烦恼粗重触感。左手吹奏人腿骨号，发出如狮面空行母般的吼声，以此将烦恼愚痴自力的天魔，如从中央天空坠落的冰雹，如从地下被铁钩钓起的鱼，如空中被风吹动的纸片般，使其失去自主和稳定，招至自己面前，承诺听从一切吩咐，并颤抖着匍匐在地。 或者，观想之前座垫下的黑人，如冰雹落在热石上般，嘶嘶地融入其中。同样，观想自身忿怒母的明镜智自力，无数金刚空行母，白色，从东方天空等处摧毁烦恼嗔恨自力的天魔。平等性智的自力，珍宝空行母，黄色，从南方天空等处摧毁我慢自力的天魔。妙观察智的自力，莲花空行母，红色，从西方天空等处摧毁贪欲自力的天魔。成所作智的自力，事业空行母，绿色，从北方天空等处摧毁嫉妒自力的天魔。这五部空行母，身形娇小，肤色鲜明。右手持人皮鼓，左手持人腿骨号，如小鸟驱赶各自方位的妖魔，如空中风吹纸片，如地上风吹蜗牛般，使其失去自主，招至面前，如前一样行事。总而言之，是摄伏的要点。 嗡 嘛 尼 贝 咪 吽 （藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡啊！莲花中的珍宝！吽！） 啊！ （以下内容未完）
English
Combined with what is said, three thousand (great thousand worlds). From "until attaining," it shows the subjugation of the place; from "the self-power of wisdom" to "all gods and demons," it shows the subjugation of gods and demons; "destroyed in the nature of selflessness," it shows the subjugation of self-grasping. Then, combining with the clarification of the recitation text, visualize yourself as the wrathful mother, from whose heart the self-power of the wisdom of the Dharmadhatu, countless inconceivable dakinis of the Buddha family, dark blue, radiate towards the center. With their right hands shaking the red, flapping human skin drum, they destroy all the coarse touch of the afflictions of the lineage of gods and demons. With their left hands blowing the human leg bone trumpet, emitting a roar like that of Simhamukha, they bring all the gods and demons of the self-power of affliction and ignorance, like hailstones falling from the central sky, like fish being pulled up from the ground by iron hooks, like scraps of paper being blown by the wind in the air, deprived of their autonomy and stability, and summon them before them, promising to obey all commands, and trembling and prostrating themselves. Or, visualize the black man under the seat before, dissolving into it with a hissing sound, like hail falling on a hot stone. Similarly, visualize yourself as the wrathful mother's mirror-like wisdom self-power, countless Vajra dakinis, white, destroying the gods and demons of the self-power of affliction and hatred from the eastern sky, etc. The self-power of equality wisdom, Ratna dakinis, yellow, destroying the gods and demons of the self-power of pride from the southern sky, etc. The self-power of discriminating wisdom, Padma dakinis, red, destroying the gods and demons of the self-power of desire from the western sky, etc. The self-power of accomplishing wisdom, Karma dakinis, green, destroying the gods and demons of the self-power of jealousy from the northern sky, etc. These five families of dakinis, with small bodies and clear complexions, holding a human skin drum in their right hands and a human leg bone trumpet in their left hands, drive the gods and demons of their respective directions like small birds chasing crows from the sky, like scraps of paper blown by the wind in the air, like snails chased by the wind on the ground, depriving them of their autonomy, summoning them before them, and acting as before. In general, it is the key point of subjugation. Oṃ Maṇi Padme Hūṃ (藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡啊！莲花中的珍宝！吽！) Ah! (The following content is incomplete)
Chinese
说：“降伏的方法是这样的。降伏外面的神鬼，就是没有贪恋执着。降伏内在的疾病和邪魔，就是没有好坏的想法。降伏秘密的分别念，就是没有好坏的执着。降伏一切的真如，就是脱离心的根本。”就像这样，如果对自己的身体和外面的事物没有贪恋执着，就能降伏神鬼。如果认识到一切的根本，心性脱离真实的根本，就像百川汇入桥下一样，就能降伏一切。所谓降伏，就是自己不被任何事物所控制，而是自己掌握自己的自主权。第二是跳金刚舞，像这样，行事业的空行母们将所有的神鬼降伏后，融入座下的黑人中，用自己的威力压制着他，观想在他的心间，用一个巨大的日垫压着。在那上面，观想智慧法界的勇士空行母们跳着金刚舞，压制着刺耳的恶声。 ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ （藏文） ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་གདིང་ལྡན་སོགས་ནས། （藏文） ཀློང་དུ་བཤིག༔ （藏文）念诵时，第一个ཕཊ་（藏文，phaṭ，梵文天城体，फट्，梵文罗马拟音，phaṭ，汉语字面意思，呸）彻底斩断了先前分别念的延续。第二个认识自性，第三个生起见解的坚定。对于周遍轮涅一切法的自性，显现了基界边解脱的伟大意义的智慧，是名相执着无法摧毁和斩断的，所以是金刚。像这样具有见解的坚定，我，战胜三界有顶之战的勇士，将希望之处的佛和怀疑之处的轮回，都平等地认知为一体法界的自性，以大平等性的行为，调伏了执我的过患。以证悟无我的大智慧进入的行为的力量，三身佛的坛城全部从法界显现为色法的形象，法身普贤佛母，报身金刚亥母，化身黑怒母，各自以自己的身色和手印的形象显现，执着人法二执，以及内外秘密的自我的罗睺罗，是解脱的 ༄༅། །（藏文） 斩断生命的猛烈者。
English
says: "The method of subjugation is like this. Subjugating external gods and demons is possible when there is no attachment or clinging. Subjugating internal diseases and evil spirits is possible when there is no thought of benefit or harm. Subjugating secret conceptualizations is possible when there is no attachment to good or bad. Subjugating the true nature of all things is possible when the root of the mind is severed." Just like that, if there is no attachment or clinging to one's own body and external objects, one can subdue gods and demons. If one realizes that the root of everything, the nature of mind, is separated from the root of truth, just like hundreds of rivers flowing under a bridge, one can subdue everything. The so-called subjugation means that oneself is not controlled by anything, but rather one gains one's own autonomy. Secondly, dancing the Vajra Dance, in this way, the action dakinis, having subdued all the gods and demons, dissolve into the black person under the seat, suppressing him with their own power, and visualize that in his heart, a huge sun cushion is pressing down. On top of that, visualize the assembly of wisdom realm heroes and dakinis dancing the Vajra Dance, suppressing the piercingly evil sounds. ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ (Tibetan) ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་གདིང་ལྡན་སོགས་ནས། (Tibetan) ཀློང་དུ་བཤིག༔ (Tibetan) When reciting, the first ཕཊ་ (Tibetan, phaṭ, Sanskrit Devanagari, फट्, Sanskrit Romanization, phaṭ, Chinese literal meaning, pēi) completely cuts off the continuation of the previous conceptual thoughts. The second recognizes the nature, and the third generates the firmness of view. For the nature that pervades all phenomena of samsara and nirvana, the wisdom that manifests the great meaning of the base realm's liberation from extremes is indestructible and unseverable by conceptual grasping, therefore it is Vajra. Like this, possessing the firmness of view, I, the hero who triumphs over the battle of the three realms of existence, equally recognize both the Buddha, the object of hope, and samsara, the object of doubt, as the nature of the one realm, and with the conduct of great equanimity, I have tamed the faults of self-grasping. Through the power of the conduct of entering the great wisdom of realizing selflessness, the entire mandala of the victorious ones of the three bodies manifests from the Dharmadhatu in the form of the Rupakaya, the Dharmakaya Samantabhadri, the Sambhogakaya Vajravarahi, the Nirmanakaya Krodheshvari, each manifesting in the form of their own body color and hand gestures, grasping onto the two self-grasps of person and phenomena, and Rahula, who views the external, internal, and secret self, is the liberation of ༄༅། །(Tibetan) The fierce one who cuts off life.