Tibetan
ཟན་བསྐྱར་འགྱེད་བཞིའི་ཚུལ་ལ་བརྩོན་པ། འགྲོ་དུས་ཀྱི་དམ་ཚིག །ཕྱི་གནོན་རྗེས་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། ། དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་གནས་ལུགས་སོགས་ནས བགྲོད་པར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བའི་ཞལ་མཇལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་སྨོན་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལྷ་འདྲེའི་སློང་ཚད་དང་ཆོ་འཕྲུལ་འཇིགས་སྐྲག་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་རིག་རྩལ་གཤིས་ཐོག་ཏུ་གནད་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཕྱིར། ས་མིག་གཉན་པའི་ཁྲོད་དག་ཏུ་དུས ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་མེད་པར་འགྲིམ་པར་བྱས་ནས། ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཛིན་པ་དང་རེ་དོགས་ཀྱི་མཚང་ལ་རྒོལ་བའི་གཅོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ༄༅། །དེ་ཡང་། དགོན་པ་གཉན་ས་རི་ཁྲོད། །ལྟ་བ་ལྷ་མེད་འདྲེ་མེད། །སྒོམ་པ་འཛིན་མེད་ཡེངས་མེད། །སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་ཐོག་བརྫིས །ལམ་ཁྱེར་ཕུང་པོ་གཟན བསྐྱུར། །ཉམས་ལེན་གཅེས་འཛིན་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཤ་ཁྱེར་ཁྲག་ཁྱེར། །བསམ་བློ་ན་དགའ་ཤི་སྐྱིད །དགེ་བསྐུལ་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པའི་ཚུལ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན ཡང་། ལྷ་འདྲེ་ལ་སོགས་པ་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལྟ་བ་ལྷ་མེད་འདྲེ་མེད་ཀྱི་དོན་དང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལས་མི་ཡེངས་པ་སྒོམ་པ་འཛིན་མེད་ཡེངས་མེད་ཀྱི་དོན་དང་། ཚེ་འདི་བློས་ཐོངས་པས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྙོམས་པ་དང་། འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྙོམས་པ་དང་། བདག་བས་གཞན་གཅེས་པས་བདག་གཞན་སྙོམས་པ་དང་འགྲོ་དྲུག་ཕ་མར་སྙོམས་པ་རྣམས་ཐབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆ་ནས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་སྙོམས་པ་ཤེས རབ་ཀྱི་ཆ་ནས་རོ་སྙོམས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ཕོད་པའི་ཡུལ་སྣང་ཅི་ཐོག་ཏུ་བབས་ཀྱང་གཉེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་ཐོག་བརྫིས་ཀྱི་དོན་དང་། དེ་ལྟར་རོ་སྙོམས་པའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་སྦྱིན་པ་ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱར་གྱི་དོན་དང་རང་ལུས་གཟན་དུ་བསྐྱུར་ཏེ་གཅེས་འཛིན་བྲལ་བས་ཤ་ཁྲག་ཕངས་མེད་སྦྱིན་ཐུབ་ཚེ་ན་འཆི་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བས་ན་དགའ་ཤི་སྐྱིད་ཞར་ལ་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པར་མཁས་པའི་གསུང་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་རང་རིག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བགྲོད་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གདམས་པའོ། །གཉིས་པ་གཉན་ཁྲོད་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གཉིས། གཉན་ཁྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དང་། ཞར་བྱུང་དབེན་གནས་སྤྱིའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡུད་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་དགོན་པའི་ལམ་དང་མུ་གེའི་ནད་བཅས་པར། །མཐོང་ནས་སྐྲག་པ་མེད་ཅིང་དེ་ནས་གོ་གྱོན་ཏེ །ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་རྟག་ཏུ་བརྩོན་ཞིང་རབ་ཤེས་ནས །ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་ཡིད་ནི་རྡུལ་ཙམ་བསྐྱེད་མ་བྱེད །ཅེས་འཇིག་རྟེན་དགོན་པའི་འདྲེ་གདོན་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་གཉན་སའི་ཚུལ་བསྟན དེར་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་མེད་པར་བག་མི་ཚ་བ་བསྟེན་དགོས་པ་ལས། གོ་གྱོན་ཅེས་པ་སྔ་ནོན་བར་ནོན་སོགས་དང་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཞེས་ ༄༅། །པ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་ཞེས་པ་ཡིན་ཀྱང་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་ཡུན་རིང་ཐུང་གང་ལ་སྦྱར་ཀྱང་ཆོག་པས། གཉན་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན་ནས་དངོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཐའ་རྒྱས་སུ བྱས་ཏེ་ཕྱི་གནོན་གྱི་དམིགས་པའི་བར་བྱ་བ་ལ་སྦྱར་ལ དེའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་ཡིད་ནི་བསྐྱེད་མི་བྱ། ཞེས་པའི་དོན་འགྲེལ་ལོ། །སམྦུ་ཊའི་རྒྱུད་ལས རི་བོ་དང་ནི་བཞི་མདོ་དང་། ཤིང་གཅིག་ཆུ་འགྲམ་ནགས་ཆེན་དང་། །དེ་བཞིན་དབེན་པའི་བས་མཐའ་དང་། །རི་བོའི་སྲུལ་དང་རྩེ་མོ་དང་། པདྨའི་ཚལ་ནི་ཡིད་འོང་དང་། །རྫིང་དང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ། །ཚང་ཚིང་ཕུག་དང་རི་ཡི་འགྲམ།།གདོད་ནས་དག་པའི་དུར་ཁྲོད་དང་། །མཚན་མོ་མ་མོའི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ །གནས་དེར་འཇིགས་པ་རབ་སྤོང་ནས། །ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་གཞན་གོ་སླ་ལ། གདོད་ནས་དག་པའི་དུར་ཁྲོད་ནི་སྔོན་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་དུས་ནས་གྲུབ་པའི་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དང་། མ་མོའི་ཁྱིམ་ནི་མ་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་གང་དུ་གནས་པའོ། །ཨཱཪྻ་དེ་ཝའི་རྒྱ་གཞུང་ལས་ཀྱང་། གཡའ་གངས་དུར་ ཁྲོད་གཉན་ས་དང་། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དང་། །ཕུག་དང་དབེན་ཕུག་གནས་དག་ཏུ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། དབྱིབས་གཟུགས་འཆོལ་པ་མ་ངེས་དང་།དགའ་དང་སྐྱོ་དང་འཇིགས་པའི་གནས། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །མདོར་ན་འདི་གཉན་ས་རུ་ཉལ །ཞེས་བྲག་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས གཟུགས་ལ་བརྟགས་ན་སྣ་ཚོགས་པ་མ་ངེས་ཤིང་དགའ་ཞིང་སྐྱོ་བ་སོགས་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་ས་ཉིད་གཉན་ས་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་རབ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ བསིལ་བའི་ཚལ་སོགས་དུར་ཁྲོད་དང་། ཙཱ་རི་དང་གངས་རི་ཏི་སི་སོགས་གནས་ཆེན་དང་། སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་སོགས་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་སོགས་ཡུལ་ཆེན། ཐང་ལྷ་དང་རྨ་རྒྱལ་སོགས་རི་ཆེན། གངྒཱ་དང་རྨ་ཆུ་སོགས་ཆུ་ཆེན། མ་དྲོས་པ་དང་ཁྲི་ཤོག་སོགས་མཚོ་ཆེན་པོ དེ་ལྟ་བུ་མ་བྱུང་ཡང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་དུར་ཁྲོད་དེ་དང་ཐང་ཆེན་དང་ཐང་སྟོང་གི་དཀྱིལ། མཚོ་དང་ཆུ་ཀླུང་གི་འགྲམ ནགས་ཚལ་གྱི་དཀྱིལ། ཤིང་རྐང་གཅིག་གི་རྩ་བ། ཆུ་མིག་མགོ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་དབུས་སམ་འཕྲད་མཚམས། ལམ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་དཀྱིལ། ༄༅། །གཞི་བདག་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ལ་རྩའམ་བྲག་ཁུང་ངམ་ཆུ་མིག་མགོ་སོགས། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་འདྲ་བའི་ཏོག །དུང་དང་བུམ་པ་འདྲ་བའི་ཁ་སོ ཉ་འདྲ་བའི་མཇིང་པ གཅན་གཟན་འདྲ་བའི་ཁ་དང་སྡེར་མོའི་བར། འབྲོང་འདྲ་བའི་རྭ་རྩེ། མདོར་ན་སེམས་ཅན་འདིའི་རྩལ་འདི་ན་ཡོད་སྙམ་པ་དང་། ས་དམིགས་འདིར་འདུག་སྙམ པར་སྡོད་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་འཇིགས་དགོས། བར་དུ་འཇིགས་མཁན་ཀྱང་གཅོད་དགོས། ཐ་མ་འཇིགས་ཡུལ་འཇིགས་མཁན་མ་རྙེད་པ་ཞིག་འཇིགས་པའི་གནས་སུ་སོང་ན་བོགས་ཆེ་ལ། དེ་མིན་པ་འཇམ་ཞིང་བྱིན་ཆགས་པ་ལ་བསྟེན་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་འདྲེ་ཇི་ལྟར་གནས་ཚུལ་ཡང་། གངས་ལ་གནོད་སྦྱིན་སྒ་དང་དམུ་གནས། རྫ་རི་ལ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་གནས། གཡའ་རི་ལ་བཙན་དང་སྨན་གནས སྤང་རི་ལ་མ་སངས་གནས། བྲག་དང་གད་པ་ངམ་ནག་ལ་བདུད་གནས རི་གཟར་ལ་ཀླུ་བཙན་གནས རི་བྲག་རུས་སྦལ་དང་སྡིག་པ་དང་སྡོམ་དང་གཡག་འདྲ་བ་ལ་ས་བདག་དང་ཀླུ་གཉན་ཆེན་པོ་གནས། ཕུག་པ་ཁ་བྱང་བསྟན་ལ་གྲི་བཙན་གནས། བྲག་བྱ་སྐྱིབ། གཅོང་རོང་། གད་ཕུག་གྲོག་མོ་མགོ་སྡུམ་རྣམས་ལ ཐེའུ་རང་དང་བསེན་མོ་དམ་སྲི་མོ་རྣམས་གནས། ཐང་ཆེན་པོ་ལ་ནུབ་མོ་ལྷ་འདྲེ་ཆེན་པོ་གནས། ཉིན་མོ་ཆུང་ངུ་གནས། རྫིང་ལ་གཉན་གནས། ལྟེང་ཀ་ལ་ས་བདག །ཆུ་མིག་ལ་ཀླུ་མོ ཆུ་མིག་མགོ་དགུ་པ་ལ་ཀླུ་གདོལ་པ ཆུ་མིག་མགོ་བདུན་པ་ལ་ཀླུ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་རྣམས ལྔ་པ་ལ་རྗེ་རིགས། གསུམ་པ་ལ་རྒྱལ་རིགས། གཅིག་པ་ལ་དམངས་རིགས་གནས ཆུ་མིག་ཆུ་རལ་པ་འཁྱིལ་བ་ཉི་མ་མི་འཆར་བ་ལ་ཀླུ་གནས ཤིང་གཅིག་དང་མཚོའི་དྲུང་ལུ་མ་ཆུ་ལྗན་ལྗིན་ཡོད་པ་ལ་གཉན་གནས། ཆུ་ཀླུང་པས་ཕུག་པས་སྙིམ་པ་འཁྱིལ་བ་འདྲ་བ་ལ་ས་བདག་གནས། ཕ་བོང་སྟག་སྦྲུལ་བྱ་ཕག་རུས་སྦལ་འདྲ་བ་ལ་ས་བདག་དང་གཉན་སྡེ་བཞི་གནས། བྲག་རི་མི་རེང་ལངས་འདྲ་དང་། བྲག་རལ་བ། བྲ
Chinese
致力于四种施舍食物的方式，行走时的誓言，以及如何进行外压后断的观想之方式。 第一种是，如是安住等，应行进。如是说，如是安住于如何面见实相之瑜伽士，具备圆满的业和愿，为了诸如鬼神的索取、幻术、恐惧等因缘，使觉性在自性上现见要点，在险恶之地等处，不确定时间等而行走，对境产生执着，为了攻击希望和恐惧的弱点，应修持断法的瑜伽。 ༄༅། །此外，寺庙是险地山林，见解是无神无鬼，禅修是无执无散乱，行为是味平等顶践，道路是舍弃蕴身，修法是远离贪执，蕴身是肉身血身，想法是乐死喜，劝善是视疾病痛苦为善。应如此观想。那些意义是，了知诸如鬼神等只是自心的幻化，除此之外别无他物，是为见解无神无鬼之义。不离安住于实相之义，是为禅修无执无散乱之义。舍弃今生，对世间八法平等，轮回的一切苦乐平等为痛苦之自性，自轻他重，自他平等，六道众生平等为父母，这些是从方便修行的角度而言，一切法平等于无实性空性的游舞，是从智慧的角度而言的味平等。以其力量，即使降临无法忍受的境相，也能以对治力压制，是为顶践之义。如是味平等的菩提心之蕴身布施为食物，是为修法蕴身施舍之义，舍弃自身为食物，远离贪执，能毫不吝惜地布施血肉之时，死亡等将成为菩提之助伴，因此乐死喜等自然而然地产生，诸如此类是为智者之语中所说之义。以如是之方式，烦恼的分别念全部于自处解脱，在今生证得果之王，自明嘿汝嘎之至高果位。
English
Diligence in the four ways of offering food, the vows of walking, and how to practice the visualization of external pressure and subsequent cutting. First, it is said, "Thus abide, etc., proceed." Thus, the yogis who abide in how to see the face of reality, endowed with perfect karma and aspirations, because of the causes of the demands of gods and demons, illusions, fears, etc., so that awareness manifests the key points on its own nature, in dangerous places, etc., without certainty of time, etc., and walk, clinging to objects, in order to attack the weaknesses of hope and fear, one should practice the yoga of Chöd. ༄༅། །Furthermore, temples are dangerous places and mountains, views are without gods or ghosts, meditation is without clinging or distraction, behavior is taste equality and top treading, the path is abandoning the aggregates, practice is being free from attachment, the aggregates are the body of flesh and blood, thoughts are joy in death and happiness, and encouraging virtue is seeing illness and suffering as good. One should contemplate in this way. The meanings of those are, understanding that gods and demons, etc., are only illusions of one's own mind, and there is nothing else besides that, is the meaning of the view of no gods and no ghosts. Not straying from the meaning of abiding in reality is the meaning of meditation without clinging or distraction. Abandoning this life, being equal to the eight worldly concerns, all the joys and sorrows of samsara being equal to the nature of suffering, cherishing others more than oneself, equality of self and others, equality of the six realms of beings as parents, these are from the perspective of skillful means of practice, all dharmas being equal to the play of emptiness without inherent existence, is taste equality from the perspective of wisdom. With its power, even if unbearable appearances arise, one can suppress them with antidotes, which is the meaning of top treading. Thus, the offering of the aggregates of the Bodhicitta of taste equality as food is the meaning of the practice of offering the aggregates as food, abandoning one's own body as food, being free from attachment, when one can unreservedly offer flesh and blood, death, etc., will become companions of Bodhi, therefore joy in death and happiness, etc., naturally arise, such are the meanings spoken by the wise. In such a way, all the conceptual thoughts of afflictions are liberated in their own place, and in this life, one attains the supreme state of self-luminous Heruka, the king of the result.
Chinese
应当自己前往。这是教诲。第二，确定凶险处所有两种： 凶险处的状况，以及顺便说明寂静处所的一般分类。第一种是：《摄颂》中说：“在世间荒野的道路和饥荒疾病交加之处，见到也不恐惧，然后穿上盔甲，对于未来的边际恒常精进，并且完全了知后，完全厌倦的心连微尘也不生起。”这是指世间荒野的鬼神等所居住的凶险之地的状况。在那里不恐惧，应当不畏惧。所谓“穿上盔甲”，是指先压、中压等，而“对于未来的边际”，
English
You should go there yourself. This is the instruction. Second, there are two ways to identify dangerous places: The nature of dangerous places, and incidentally, a general description of solitary places. The first is: The Compendium says: "In the path of the world's wilderness and where famine and disease are combined, seeing it without fear, and then putting on armor, constantly striving for the edge of the future, and after fully knowing, do not generate even a speck of a mind of complete weariness." This refers to the nature of dangerous places where ghosts and spirits of the world's wilderness dwell. There, without fear, one should not be afraid. The so-called "putting on armor" refers to pre-pressure, mid-pressure, etc., and "for the edge of the future,"
Chinese
大尸林 寒林等尸林，以及擦日（Tsari）和冈仁波齐（Mount Kailash）等大圣地，以及色拉寺、哲蚌寺、甘丹寺等大寺院，国王的王宫等大地方，唐古拉山和阿尼玛卿山等大山，恒河和黄河等大河，玛旁雍错和拉昂错等大湖。即使没有出现那样的地方，也要在那能找到的尸林以及大平原和空旷平原的中央，湖泊和河流的岸边，森林的中央，一棵树的根部，三头泉眼等的中央或交汇处，十字路口的中央。 嗡！凶猛地祗的山口或岩洞或泉眼等，像伞和胜幢一样的顶，像海螺和宝瓶一样的口，像鱼一样的颈部，像猛兽一样的口和爪子之间，像牦牛一样的角尖。总之，要住在觉得这个有情的力量在这里，或者认为地神住在这里的地方。而且首先要害怕，中间也要断除害怕者，最后如果将没有发现害怕之处和害怕者的地方变成害怕之地，效果就大，如果不是那样，就要依靠柔和而加持的地方。神鬼的居住方式是，雪山上住着财神嘎和木神，红岩山上住着男女财神，崖壁上住着赞神和药神，草地上住着玛桑神，岩石和悬崖峭壁的阴暗处住着魔，陡峭的山上住着龙赞，像山岩、乌龟、蝎子、毒蛇和牦牛的地方住着地神和龙坚大王，洞口朝北的地方住着格日赞，岩石像鸟栖息处，深谷，悬崖洞穴，山沟的尽头等地方，住着特乌让和色母、丹色母等，大平原上晚上住着大神鬼，白天住着小神鬼，水池里住着年神，土堆上住着地神，泉眼里住着龙女，九头泉眼里住着龙格多，七头泉眼里住着婆罗门种姓的龙族，五头泉眼里住着王族，三头泉眼里住着国王种姓，一头泉眼里住着平民种姓。泉眼里的水像头发一样盘旋，太阳照不到的地方住着龙，一棵树和湖边有水藻的地方住着年神，河流冲刷形成的洞穴像手掌一样盘旋的地方住着地神，像岩石、老虎、蛇、鸟、猪、乌龟的地方住着地神和年神四部众，岩石像人一样站立，岩石像头发一样，岩
English
Great charnel ground Cool groves and other charnel grounds, as well as great sacred places such as Tsari and Mount Kailash, and great monasteries such as Sera, Drepung, and Ganden. Great places such as the king's palace. Great mountains such as Tanggula and Amnye Machen. Great rivers such as the Ganges and the Yellow River. Great lakes such as Mapam Yumtso and Rakshas Tal. Even if such places do not appear, the charnel ground that can be found, and the center of the great plain and the empty plain. The shores of lakes and rivers. The center of the forest. The base of a single tree. The center or intersection of three-headed springs, etc. The center of the crossroads. Om! Mountain passes, rock caves, or springheads, etc. of fierce local deities. A top like an umbrella and a victory banner. Mouths like conch shells and vases. Necks like fish. Between the mouths and claws of predators. The tips of yak-like horns. In short, one must stay where one feels that the power of this sentient being is here, or where one thinks the earth deity resides. Moreover, one must first be afraid, and in the middle, one must also cut off those who are afraid. In the end, if a place where no fear or fearer is found is turned into a place of fear, the effect will be great. Otherwise, one should rely on a gentle and blessed place. The way gods and demons reside is that snow mountains are inhabited by wealth god Ga and Mu god. Red rock mountains are inhabited by male and female wealth gods. Cliffs are inhabited by Tsen and Men gods. Grasslands are inhabited by Masang gods. Rocks and dark cliffs are inhabited by demons. Steep mountains are inhabited by Naga Tsen. Places like rocks, turtles, scorpions, snakes, and yaks are inhabited by earth deities and great Naga Nyen kings. Caves facing north are inhabited by Gridri Tsen. Rocks like bird roosts. Deep valleys. Cliff caves. The ends of ravines, etc. are inhabited by Teurang and Senmo, Damsi Mo, etc. Great plains are inhabited by great gods and demons at night and small gods and demons during the day. Ponds are inhabited by Nyen gods. Mounds are inhabited by earth deities. Springs are inhabited by Naga goddesses. Nine-headed springs are inhabited by Naga Gedol. Seven-headed springs are inhabited by Naga Brahmins. Five-headed springs are inhabited by royal families. Three-headed springs are inhabited by kingly lineages. One-headed springs are inhabited by commoner lineages. Springs with swirling water like hair, where the sun does not shine, are inhabited by Nagas. Places with algae by a single tree and the lake are inhabited by Nyen gods. Caves formed by rivers swirling like palms are inhabited by earth deities. Places like rocks, tigers, snakes, birds, pigs, and turtles are inhabited by earth deities and the four classes of Nyen gods. Rocks standing like people, rocks like hair, rock