Tibetan
བ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཅེས་བདེན་དངོས་སུ་གྲུབ་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པས་སྔ་ཕྱི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་རྟག་པར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་ལྟ་བ་ཡིན་པར་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པས་དངོས་པོའི་རྟག་འཛིན་བཤིག་པ་དང་། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་ལས་ཙནྡན་ཕུར་མ་བླངས། །རབ་གུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་ཉུག་བྱེད་པ།།གཞན་ཞིག་མེ་མདག་མགོ་ལ་འཐོར་བྱེད་གཉིས་ཀ་ལ། །དེ་ཡིས་མཉམ་ཞིང་སྙོམས་པའི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞེས་དེ་ལྟར་ཕན་གནོད་བྱེད་པར་སེམས་སྙོམས་པ་ལ་ཕན་གནོད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་མཚང་ཤེས་དགོས་པས་ན་ཕན་གནོད་ཀྱི་མཚང་ལ་རྒོལ་བ་དང་། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་བདག །སྟོབས་བཅུའི་ལུང་བསྟན་བྱང་ཆུབ་རེག་གྱུར་རློམས་སེམས་མེད། །འདི་ལ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བྱང་ཆུབ་སྐྲག་པ་མེད །དེ་ལྟར་ ༄༅། །སྤྱོད་པ་བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པ་ཡིན །ཅེས་སྟོབས་བཅུའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་རེ་ཡུལ་དང་། ལུང་མ་བསྟན་པ་ལ་སྐྲག པའམ་དོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པས་རེ་དོགས་ཀྱི་རྫུན་ཕུག་བརྡིབས་པ་དང་། འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། གང་ལ་གཟུགས་མིན་ཚོར་མིན་འདུ ཤེས་མི་དམིགས་ཤིང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་སེམས་པ་མི་དམིགས་པ། །ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་ཚུལ་དུ་རབ་ཤེས་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཚན་ཉིད་སྟོང་།།ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་དེ་དང་འདྲར་ཤེས་ཤིང་། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རབ་ཤེས་ན། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཅེས་གཟུགས་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་ཤིང་། ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་ཚུལ་དང་སྟོང་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་གཅིག་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་དང་། གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་ཚོར་བ་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང་། །འདུ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད་ལ་སེམས་པ་མི་མཐོང་ཞིང་། །གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་ཡིད་མཐོང་མེད་ པ། །འདི་ནི་ཆོས་མཐོང་ཡིན་ཅེས་དེ་གཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེས་དོན་འདི་བརྟག་པར་གྱིས། དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །གང་གིས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་མཐོང་། །ཞེས་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བས་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བར་གསུངས་པས་ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཕྱལ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་གྲོང་དུ་མི་འགྲོ་ཡུལ་འཁོར་མི་འགྲོ་བར། །རང་གི་ཡུལ་ནས་འདུ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ལྟར །བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའི་ཆོས་ཉིད་གང་དུའང་མི་འགྲོ་ལ། །སངས་རྒྱས་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་སྡུད །ཅེས་དཔེ་ཡི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཉིད་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བར་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་འབྱུང་རུང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ལྟ་བའི་ཡང་རྩེ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཀྱང་གནས་ལུགས་ཅེར་ཕོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན་པས་མཁས་རྨོངས་བར་མ་གང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཟིགས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོས དབུ་མ་ཀླུ་སྒྲུབ་བཞེད་སྲོལ་ལྟ་བའི་རྩེ། ༄༅། །གཞུང་ལུགས་སྦྱངས་པའི་མཁས་མིན་རྟོགས་པར་དཀའ། །དེང་དུས་ཕྱག་ཆེན་ཟེར་བ་སེམས་གནས་ཙམ། །ཡིན་གྱི་ཕྱག་ཆེན་ལྟ་བ་དངོས་མ་ཡིན། །དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚད་ལྡན་མཁས་རྣམས་བཞེད །པད་འབྱུང་བི་མ་ལ་དང་བཻ་རོ་སོགས། །བཀའ་གཏེར་ལས་འོངས་ངེས་དོན་རྫོགས་པ་ཆེ།། མཁས་རྨོངས་བར་མ་གང་གིས་ཉམས་བླངས་ཀྱང་། །ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེ་འཕྲུལ་གྱི་གནད་གསང་ཟབ། །དཔེར་ན་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ཆེས་རྒན་པ། །བཻ་རོས་ཚེ་དེར་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་ཁྲིད། རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀར་རྟོགས་གྲོལ་དུས་གཅིག་ཏུ །བྱུང་བའི་ངོ་མཚར་ལོ་རྒྱུས་ཕ་མཐའ་ཡས། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཐལ་འགྱུར་ལས་ཀྱང་། སྙིང་ཐིག་ངེས་པར་བསྡུས་པ་ཡིས། །དབང་པོ་ལ་ཡང་རྣོ་རྟུལ་མེད། །ཅེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྙིང་ཐིག་གི་གནད་ཀྱི་དོན་ངེས་པར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེང་དུས་ཕྱག་ཆེན་ཟེར་བ་སེམས་གནས་ཙམ་ལས་དངོས་མ་ཡིན་པ་དང་དངོས་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་གསུངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་ཟུར་ཟ་ཡིན་པར་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ ཡིན་མོད། གནད་ཅིའང་མི་ཤེས་པར་སེམས་ལ་ཆོམ་འཇོག་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་འཕྲོ་བགྲང་བ་ཙམ་ལ་ཕྱག་ཆེན་ཏུ་རློམ་པ་དག་ལ་བཀའ་དྲིན་དུ་སྩལ་བའི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུང་ཡིན་གྱི། རྩ་ཐིག་སོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་ཅི་ཡིན་ཀྱང་རུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་གྭའུ་ལ་སོགས་པ་རྗེ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །མ་གཅིག་གི་
Chinese
若如是行持，是胜妙般若波罗蜜多之行持。若以真实成立，则不依赖因缘，成为不具先后、不变之自性，恒常存在。若如是，则诸法自性完全清净，且无作者可见，从而摧毁了对实有的执着。若有众生取旃檀木刺，极恭敬地涂于菩萨身上，另有人以火把掷其头，此二者，应生平等之心。如是，对于利害之行，应知利害非自性成立之过失，故应驳斥利害之过失。 如是行持之菩萨，心中不应有“我已得十力之授记，触及菩提”之骄慢心，亦不应有“于此一无所得”之对菩提之恐惧。如是，行持是善逝之智慧行持。如是，对于具有十力之自性之佛陀菩提之授记，不应有所希求，亦不应对未授记有所恐惧或怀疑，如是，则摧毁了希求与疑虑之虚假巢穴。此乃诸法皆示现为一相。 何者非色，非受，非想可见，非识，非作意可见，诸法皆知为无生空性之相，此乃胜妙般若波罗蜜多之行持。 如般若波罗蜜多之体性为空性，诸法皆知与彼体性相同，诸法皆知为空性，无有体性，如是行持，是善逝之智慧行持。如是，色等自性不可见，诸法皆知为无生空性之相，空性与无有体性为一，色等不可见，受等亦不可见，想不可见，作意不可见，何者识与意不可见，此乃见法，如是如来所说。如说众生见虚空，应思择虚空如何可见。如是，见法亦为如来所说。何者如是见，彼亦见诸法。如是，如何见其本性，则见诸法。
English
If one practices in this way, it is the practice of the supreme Prajñāpāramitā. If it is established as truly existent, it does not depend on causes and conditions, and it becomes a permanent nature without before or after, without change. If it is like that, then the nature of all phenomena is completely pure, and no agent is visible, thereby destroying the clinging to substantiality. If some sentient beings take sandalwood thorns and apply them with great reverence to a Bodhisattva, and another throws a firebrand at his head, both of them should generate an equal mind. Thus, for the act of benefiting and harming, one should know the fault that benefiting and harming are not established by nature, so one should refute the fault of benefiting and harming. A Bodhisattva who practices in this way should not have the prideful thought, "I have received the prediction of the ten powers and have touched enlightenment," nor should he have the fear of enlightenment, "There is nothing here." Thus, practicing is the wisdom practice of the Sugata. Thus, one should not desire the prediction of the enlightenment of the Buddha, who is the nature of the ten powers, nor should one fear or doubt what has not been predicted. Thus, the false nest of hope and doubt is destroyed. This is that all phenomena are shown to be of one aspect. That which is not form, not feeling, not perception, not visible, not consciousness, not intention visible, all phenomena are known as the aspect of unborn emptiness, this is the practice of the supreme Prajñāpāramitā. As the nature of Prajñāpāramitā is emptiness, all phenomena are known to be the same as that nature, all phenomena are known to be emptiness, without nature, thus practicing is the wisdom practice of the Sugata. Thus, the nature of form and so on is invisible, all phenomena are known as the aspect of unborn emptiness, emptiness and having no nature are one, form and so on are invisible, feeling and so on are also invisible, perception is invisible, intention is invisible, that which consciousness and mind are invisible, this is seeing the Dharma, as the Tathagata said. As it is said that sentient beings see the sky, one should contemplate how the sky is visible. Thus, seeing the Dharma is also what the Tathagata said. Whoever sees in this way, he also sees all phenomena. Thus, how one sees its nature, one sees all phenomena.
Chinese
据说，由于见到了万法的自性，一切法都像虚空一样空旷。如同国王不去城市，眷属不去乡村，而是从自己的领地召集所有的人一样。菩萨的法性哪里也不去，却能聚集所有佛土的功德。因此，通过比喻的方式，我们应该明白，法性不来不去，却能自然而然地成就一切功德。此外，大圆满虽然是见解的顶峰，是根器锐利者的修行领域，但它也是直接揭示实相的窍诀，因此，无论智者、愚者还是中等之人，都容易在相续中生起证悟。全知第五世达赖喇嘛曾说：中观龙树的宗风是见解的顶峰，不精通经论的智者很难证悟。现在所谓的“大手印”只是安住于心，并不是真正的大手印见解。唯有从灌顶和生圆次第中产生的智慧，才是智者们认可的圆满大手印。莲花生、毗玛拉和贝若扎那等大师，从经教和伏藏中传出的究竟实义大圆满，无论智者、愚者还是中等之人修持，都能以最小的努力获得最大的成果，这是一个神奇而隐秘的要诀。例如，米旁贡布（无垢友）年事已高，贝若扎那（毗卢遮那）在今生引导他走上菩提道，在汉藏两地同时证悟解脱的奇妙故事数不胜数。此外，《续部·彻底解脱》中也说：“通过精要的心髓，根器无有利钝之分。”正如经中所说，为了阐明大圆满心髓的精要意义，根器没有利钝之分。现在所谓的大手印，只是安住于心，并非真实的大手印，而是从灌顶和生圆次第中产生的智慧，这被普遍认为是针对噶举派的讽刺。 然而，这实际上是上师慈悲地赐予那些什么都不懂，只是在心中胡乱安放，或者仅仅是数着念头的起伏，就自认为是修持大手印的人的教诲。无论是否与脉气等的修持有联系，俱生和合、嘎乌等噶举派的大手印都非常深奥。玛吉拉仲（嘛吉拉准）。
English
It is said that by seeing the nature of all phenomena, all dharmas are as vast as the sky. Just as a king does not go to the city, and his entourage does not go to the countryside, but gathers all the people from his own territory, similarly, the dharmata of a Bodhisattva does not go anywhere, yet it gathers all the qualities of the Buddha-lands. Therefore, through the means of analogy, we should understand that the dharmata does not come or go, yet it spontaneously accomplishes all qualities. Furthermore, although Dzogchen is the pinnacle of views and the field of practice for those with sharp faculties, it is also the pith instruction for directly revealing the nature of reality. Therefore, whether wise, foolish, or of middling intelligence, it is easy to generate realization in the mind-stream. The Omniscient Fifth Dalai Lama said: The Madhyamaka tradition of Nagarjuna is the pinnacle of views, and it is difficult for those who are not learned in scriptures to realize. What is called "Mahamudra" nowadays is merely abiding in the mind, and is not the actual view of Mahamudra. Only the wisdom arising from empowerment and the two stages is considered by the wise to be authentic Mahamudra. Padmasambhava, Vimalamitra, Vairochana, and others, the definitive meaning of Dzogchen that comes from the teachings and treasures, whether practiced by the wise, foolish, or of middling intelligence, can achieve great results with minimal effort, a miraculous and secret key point. For example, the elderly Mipham Gonpo (Vimalamitra), was led onto the path of enlightenment in this lifetime by Vairochana, and there are countless amazing stories of simultaneous realization and liberation in both China and Tibet. Furthermore, the Tantra of Total Transcendence also states: "Through the essential heart essence, there is no distinction between sharp and dull faculties." As it is said in the scriptures, in order to clarify the essential meaning of the heart essence of Dzogchen, there is no distinction between sharp and dull faculties. What is called Mahamudra nowadays is merely abiding in the mind, and is not the actual Mahamudra, but the wisdom arising from empowerment and the generation and completion stages, which is generally considered to be a satire directed at the Kagyu school. However, this is actually the teaching that the master compassionately bestows upon those who understand nothing, but merely place their minds haphazardly, or merely count the arising and passing of thoughts, and consider themselves to be practicing Mahamudra. Whether or not it is related to the practice of channels and energies, the co-emergent union, Gau, and other Mahamudras of the Kagyu tradition are extremely profound. Machig Labdrön.