Tibetan
སལ་བ། ན་ཚ་བདེ་སྡུག་སོགས་གང་བྱུང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཚུལ་དང་མན་ངག་འཐོར་བུས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐོག་མར་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་རིམ་པ་དང་། ལྟ་བའི་རིམ་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དང་པོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི༔ སོགས་ནས། ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རིག་པར་བརྗོད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ་ཐོག མར་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཙོ་གང་ཆེ་བརྟགས་ནས་སེམས་ཤིན་ཏུ་གཙོ་ཆེ་བར་ངོས་བཟུང་ནས་ཤེས་པ་དང་། དེ་ནས་རང་བབས་སུ་བཞག པས་རྣལ་དུ་དབབ། དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཕྱིར་སེམས་ལ་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་ཇི་ལྟར་འདུག་བརྟག །རྟག་པ་བདེན་གྲུབ་དང་ཆད་པ་ཅང་མེད་གང་ཡིན་བརྟགས་པས་ རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་ཏེ་དེའི་ངང་དུ་རྣལ་དུ་དབབ། སླར་ཡང་སེམས་འཛིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པར་བྱ་ཕྱིར་སེམས་གསལ་རིག་གི་ངང་དུ་བཞག་ནས་མི་བརྗེད་པར་གནས་པ་ལ་དྲན་པ་དང་། དེ་ལས་གཡེང་བ་རྣམ་རྟོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་ནས་ལམ་དུ་གཞུག་པ་སྟེ དེ་ནི་ད་ལྟ་གནས་འགྱུ་ངོ་སྤྲོད་མན་ངག་ཕལ་ཆེར་ལ་གྲགས་ཆེ་བ་དེ་ཀ་ཡིན། དེ་ནས་སྐབས་འདིར་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་འགྲོས་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཙམ་དུ་སྦྱར་ན སེམས་མི་རྟོག་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ངང་དུ་འདྲེས་པའམ་ཡལ་ཡང་སྐབས་འགར་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་ཞུགས་པའམ་ཡུལ་ལ་གཡེང་ནས་རྣམ་རྟོག་ཤར་ཞིང་འཕྲོ་ལ དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ནས་རང་མདངས་འཕྲོ་བ་ལྟར་གཡོ་བ་ཙམ་ལས་ཆེར་མི་གནོད་ཅིང་དྲན་པ་རང་ཚུགས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ཞེས། རྟོགས་ཚོགས་ཀྱིས་དབེན་ཅིང་སྟོང་པ་དེའི་ཤར་ཆ་འགགས་མེད་དུ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་གསལ་བའི་སྐབས་ན་རྩེ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་གོམས་པས་དྲན་པས་འཛིན་ཚུལ་གྱི་རིམ་པའང་སྟོང་པའི་རང་མལ་དུ་འཁོད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་དྲན་འཛིན་ཤེས་རིག་གི་ངོ་བོ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཉམས་ཤར་ཏེ་མྱོང་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲོས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་བརྡལ་ ༄༅། །བའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ནས་རྩེ་གཅིག་གི་ཉམས་ཀྱི་འཛིན་པའང་དེའི་ངང་དུ་ཞིག་པ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་དང་། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པས་ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི ངང་དུ་གནས་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོ་སོར་བཅད་དུ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་སྟོང་ཉམས་ཀྱི་འཛིན་པའང་དག་ནས་དེའི་ངང་དུ་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་པ་ནི་རོ་གཅིག་དང་། དེ་ལ་འབད་རྩོལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དགོས་པར་བསྒོམ་དུའང་མེད་ལ་ཡེངས་སུ་མེད་པར་རང་བབས་རང་གཤིས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས་པ་ནི་སྒོམ་མེད་དོ།། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ན་རྫོགས་ཆེན་རང་ལུགས་དང་སྦྱར་ན་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་འཕྲོ་རིག་པའི་ངང་དུ་ཡལ་ནས་རིག་པ་རང་བབས་སུ་གནས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་དྲན་པ་བཞི་དང་སྦྱར་ན་རྩེ་གཅིག་ལ་ཨ་འཐས་ཀྱི་དྲན་པ། སྤྲོས་བྲལ་དུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ རོ་གཅིག་ཏུ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་དྲན་པ། སྒོམ་མེད་ལ་བློ་འདས་ཀྱི་དྲན་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་ཕྱག་ཆེན རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་འདྲ་མཚུངས་སུ་སྦྱར་བ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བཀའ་བརྒྱུད་རང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་དུ་དེ་རེ་རེ་ལའང་། ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་རེ་སྟེ་དགུ་རིམ་དུ་དབྱེ་བ་དང་ དེའང་ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ཚུལ་སོགས་ལས་དང་པོ་ནས་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བགྲོད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་བཞག་རང་རྐང་ཐུབ་པ་ཡོད་ཀྱང་མ་སྤྲོས་ལ། སྤྱིར་ཕྱག་ཆེན་ལ་མདོ་ལུགས་དང་། སྔགས་ལུགས་གཉིས་སུའང་གསུངས་ཏེ། གང་ལྟར་ཡང་དགེ་ལྡན་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞལ་ནས། ཞི་བྱེད་གཅོད་ཡུལ་རྫོགས་ཆེན་དང་། །དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་ལ་སོགས་པ། །སོ་སོར་མིང་འདོགས་མང་ན་ཡང་། །ངེས་དོན་ལུང་རིག་ལ་མཁས་ཤིང་།ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དཔྱད་ན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ། །ཅེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་རྣམ་ཐར་དུའང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ རྫོགས་པའི་རྫོགས་ཆེན། དམིགས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གཏད་རྒྱུ་མེད་པའི་དབུ་མ རྟོག་པ་རང་སར་ཞི་བས་ཞི་བྱེད གང་ཤར་ཐད་ཀར་གཅོད་པས་གཅོད་ཡུལ། །གནས་ལུགས་བློ་ལས འདས་པས་ཕྱག་ཆེན། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མ་གཏོགས་གཅིག་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་གྱི་ལྟ་བའི་དགོངས་དོན་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་འགག ༄༅། །གཅིག་ཏུ་འབབ་པར་ཤེས་པས་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་སྦྱང་བ་ལས། ཕྱོགས་རེའི་མིག་གིས་གཡག་ཞར་གྱི་རྩྭ་ལྟར་མི་བྱ་སྟེ མ་གཅིག་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་ངའི་ཆོས་ལུགས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་འདི་ལྟ་བའི་གནད་ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་འགལ་མེད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལྟ་བའི་རིམ་པ་དངོས་ལ། མེད་པ། གཅིག་པུ། ཕྱལ་བ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དང་བཞི་ཡོད་དེ། གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། སེམས་ཀློང་མན་ངག་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག
Chinese
萨瓦。将疾病、苦乐等任何发生之事都带入道中。以成办他利事业之理和零星口诀来修饰。第一部分分为两部分：首先是修习的次第，以及见解的真实次第。第一部分是：首先是身语意三者……等，说道：进入道者称为智者。因此，首先像一些修习慈悲的人的习惯一样，考察身语意三者哪个最重要，然后认识到心非常重要，然后安住于自然状态，从而使心平静下来。然后，为了了解心的状态，考察心有什么颜色、形状等。考察是恒常、真实存在，还是断灭、什么都没有。通过消除常断二边，使心安住于此状态。再次，为了稳固心的专注禅定，将心安住于明觉的状态中，不忘失地安住，称为正念。从正念中散乱，认识到是分别念，然后引入道中。这就是现在广为人知的安住、移动、认识的口诀。然后，在此处，与大手印的四瑜伽的行进和方向大致相同地结合，心不分别地安住于一境，所有分别念都融入或消失在心的本质中，有时觉知进入对境或散乱于对境，从而生起分别念并蔓延。然而，这就像从心的深处散发光芒一样，仅仅是动摇而已，不会造成太大损害，并且正念变得稳固。据说，在远离分别念和空性的显现部分，如无碍显现时，就是一境。这样习惯后，正念的执持方式的次第也变得像安住于空性的自性中一样，正念执持的觉知的本质自发地生起空性的体验，并通过体验的力量平等地扩展到无所作为的空性中。 生起证悟，并且一境的体验的执持也在此状态中消失，这就是离戏。像这样反复习惯后，证悟到本体显现空性无二的状态，显现和空性两种状态无法分开，融为一体，空性的体验的执持也得以清净，并在此状态中毫不动摇地安住，这就是一味。对此毫不费力。
English
Salwa. Taking whatever happens, such as sickness, suffering, and happiness, onto the path. Adorned with methods for accomplishing the welfare of others and scattered instructions. The first part has two sections: first, the order of practice, and then the actual order of view. The first is: First, the three of body, speech, and mind...etc., it is said, "One who enters the path is called intelligent." Therefore, first, like the practice of some who meditate on compassion, examine which of the three, body, speech, and mind, is most important, and then recognize that mind is extremely important, and then rest in the natural state, thereby calming the mind. Then, in order to understand the nature of the mind, examine what color, shape, etc., the mind has. Examine whether it is permanent, truly existent, or annihilated, and nothing at all. By eliminating the extremes of permanence and annihilation, calm the mind in that state. Again, in order to stabilize the samadhi of mind-holding, place the mind in the state of clear awareness, and abiding without forgetting is called mindfulness. Distraction from that is identified as conceptual thought and then introduced onto the path. This is the very instruction of abiding, moving, and recognizing that is now widely known. Then, here, combining in a way that is roughly similar in progress and direction to the four yogas of Mahamudra, the mind abides single-pointedly without conceptualization, and all conceptual thoughts dissolve or disappear into the essence of the mind, but sometimes awareness enters an object or is distracted by an object, thereby arising and spreading conceptual thoughts. However, this is like light radiating from the depths of the mind, merely a movement that does not cause much harm, and mindfulness becomes stable. It is said that in the clear part of the absence of conceptual thoughts and emptiness, like unobstructed appearance, it is single-pointed. By becoming accustomed to this, the order of how mindfulness holds also becomes like abiding in the self-nature of emptiness, and the essence of mindfulness-holding awareness spontaneously arises with the experience of emptiness, and through the power of experience, it equally expands into non-action emptiness. Arising realization, and the holding of the experience of single-pointedness also disappears in that state, which is freedom from elaboration. By repeatedly becoming accustomed to this, the meaning of abiding in the state where the essence of appearance and emptiness are inseparable is realized, and the two aspects of appearance and emptiness cannot be separated, becoming one taste, and the holding of the experience of emptiness is also purified, and abiding unmoving in that state is one taste. There is not even a slight effort in this.
Chinese
不需要努力去修习，也不需要不散乱，安住在自然本性的大状态中，这就是无修。 进入这样的道路，如果与大圆满的自宗相结合，心的流动消融于觉性中，觉性安住于自然状态中。如果与四念住相结合，一心是专注的念住，无所事事是空性的念住，同一味道是不散乱的念住，无修是超越思维的念住。这也只是与大手印四瑜伽相似地结合而已。否则，噶举自宗的大手印中，每一个又分为小、中、大三种，分为九个层次。 而且，与地和道的次第相结合的方法等，从最初到证悟功德圆满之间的行进方式的论述虽然有其独立的体系，但没有详细阐述。 一般来说，大手印有经部和密续两种说法。无论如何，格鲁派传承的教主班禅仁波切洛桑确吉坚赞说：“息法、施身法、大圆满，中观的见解引导等，虽然各自名称繁多，但精通经论、具有经验的瑜伽士，如果加以研究，会发现其意趣归于一致。”瑜伽自在者竹巴衮列的传记中也说：“一切法意趣皆同，圆满的大圆满，没有必要将目标定于一方的中观，念头自息的息法，任何显现直接斩断的施身法，实相超越思维的大手印，等等，除了名称不同外，都是一样的。”如是所说，大手印、大圆满、中观三者的见解意趣是修行的关键。 因此，通过了知意趣归于一致，修习无偏颇的清净显现，不要像用一只眼睛看牦牛残缺的草一样。玛吉拉准仁波切也说：“我的教法，魔的施身法，此见解的关键是大手印、大圆满、中观三者无违的窍诀。”就像这样。第二，关于见解的次第，有无、 唯一、庸俗、任运成就四种方式。出自《实相宝藏论》中：“心部、界部、窍诀部之究竟。”
English
There is no need to strive to practice, nor is there a need to be non-distracted, but to abide in the great state of naturalness, which is non-meditation. When entering such a path, if combined with the Dzogchen self-tradition, the flow of mind dissolves into awareness, and awareness abides in its natural state. If combined with the four mindfulnesses, one-pointedness is the mindfulness of concentration, non-elaboration is the mindfulness of emptiness, one taste is the mindfulness of non-distraction, and non-meditation is said to be the mindfulness beyond thought. This is only similar to combining with the four yogas of Mahamudra. Otherwise, in the Mahamudra of the Kagyu self-tradition, each of them is divided into small, medium, and large, divided into nine levels. Moreover, the methods of combining with the stages of ground and path, etc., although there is an independent system for the manner of proceeding from the beginning to the completion of the qualities of abandonment and realization, it is not elaborated. Generally speaking, Mahamudra is taught in both the Sutra and Tantra systems. In any case, Panchen Rinpoche Lobsang Chokyi Gyaltsen, the master of the Gelug oral tradition, said: "Pacification, Chöd, Dzogchen, and the guidance of the Madhyamaka view, etc., although there are many different names, if a yogi who is proficient in scriptures and reasoning and has experience examines them, they will find that their intention converges into one." In the biography of the yogi Drukpa Kunley, it is also said: "All dharmas have the same intention, the perfection of Dzogchen, the Madhyamaka that has no need to fix the target in one direction, the Pacification that pacifies thoughts in their own place, the Chöd that directly cuts off whatever arises, the Mahamudra where reality transcends thought, etc., are the same except for the different names." As it is said, the key to the practice is the intention of the views of Mahamudra, Dzogchen, and Madhyamaka. Therefore, by knowing that the intention converges into one, cultivate the pure appearance without bias, and do not be like looking at the yak's incomplete grass with one eye. Machig Labdrön Rinpoche also said: "My teaching, the Chöd of demons, the key to this view is the instruction of the non-contradiction of Mahamudra, Dzogchen, and Madhyamaka." It is like this. Secondly, regarding the stages of the view, there are four ways: non-existence, Uniqueness, vulgarity, and spontaneous accomplishment. From the Precious Treasury of Reality: "The ultimate of the Mind Section, Space Section, and Instruction Section."