Tibetan
དུ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས རང་ལ་མཁྱེན་པའི་ཞལ་གྱིས་ཕྱོགས། བརྩེ་བའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཏེ་བཀྲ་དཔུང་ངེ་འོད་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། བླ་མའི་སྤྱི་བོར་སྐྲ་མཚམས་ཐད་ཀྱི་མགོ་བོའི་དབུས་སུ་རྒྱལ་བ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཨོ་དཀར་པོ མགྲིན་པར་ཨོལ་མདུད་ཀྱི་ནང་དུ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཨཱཿ དམར་པོ ཐུགས་ཀར་ནུ་མའི་ཐད་ཀྱི་སྙིང་དབུས་ན་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་སྟེ་གསུམ་ཀའང་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ལྟར་འབར་ཞིང་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཛོད་དུ་དམིགས་ལ། དད་གུས་ཐང་ལྷོད་མེད་པའི་ངང་ནས་གོང་སྨོས བཞིན། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་དང་། ཕ་བླ་མ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ་པའི་མཐར་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། བླ་མའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ལྟར་འབར་བ་ལས་ཨོཾ་དཀར་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའི་སྐར་མདའ་ལྟར་འཕྲོས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ལུས་ལ་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག སྒྲིབ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་སྦྱངས་ནས སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བསྒྱུར་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར པར་བསམ། མགྲིན་པའི་ཨཱཿ ལས་ཨཱཿ ཡིག་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ནམ་མཁའི་གློག་ཞགས་འཁྱུགས་པ་ལྟར་བྱུང་ནས་བདག་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས། གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ།ངག་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་རོལ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཏེ་བདག་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་སྦྱངས ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ ཡིད་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས སེམས་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བརྙེས་པར་བསམ། སླར་ཡང་བླ་མའི་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བག་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན ༄༅། །པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འཁོར་གསུམ་གྱི་འཛིན་རྟོག་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་ནས། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། སེམས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཕོས དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཔལ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་བསྒོམ དེ་ནས་སླར་ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་མཐིང་ནག་འོད་དང་བཅས་པ་བདག་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་གདོད་མ་གཞིའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་། རང་རིག་པའི་སྣང་ཆ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཐོད་རྒལ་རིག་པའི་རྩལ་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ། རང་སྣང་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས གཞན་སྣང་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་རྩལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་གདུལ་བྱ་རང་རང་གི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱེད་པའི་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས། རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན གྱི་རིགས་གཅིག་ཆར་དུ་རྫོགས་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་བསམ་སྟེ། འདི་ནི་དབང་བཞི་པ་ལ་ཐུན་མོང་ཚིག་དབང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ནས བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྔ་མ་ནི་ཁྲེགས་ཆོད་དང་། ཕྱི་མ་ནི་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དེ་འདི་ལྟར་ན་གོང་གི་ཚིགས་བཅད་རྗེས་མ་རྣམས་རྩལ་དབང་སྟོན་པའང་སྦྱར་དགོས་པ་ཤེས་སླའོ།། དེ་ནས་རང་ཉིད་འོད་དམར་པོའི་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བ་བཀྲག་མདངས་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཕཊ་བརྗོད། བླ་མ་ཡང་ཆོས་སྐུའི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དབྱིངས་སམ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པར་བསམ་ནས་ཀ་དག་སྐྱེ་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་ངང་དུ་རྗེན་པར་ལྷུག་པར་བཞག་གོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྣམ་འདྲེན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས།། གདུལ་དཀའ་རྨུ་རྒོད་བདག་ཅག་འདུལ་བའི་ཕྱིར །ཐ་མལ་མིར་སྣང་རགས་པའི་གཟུགས་སྐུ་ཡི །ཚུལ་བསྟན་བཀའ་དྲིན་སྲིད་མཐར་གཞལ་ནུས་མིན། །རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་མདུན་གྱི་ལྷ་ལམ་དུ། །བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་རུ། །མོས་ཏེ་ཏིང་འཛིན་དབང་བསྐུར་མཆོག་གིས་ནི། །བདག་རྒྱུད་སྨིན་པ་ཟབ་ལམ་གཅེས་ནོར་ཡིན། །ཅེས་པའང་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ ༄༅། །བཅད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་བསྒོམ་བཟླས་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་གཉིས་སྐབས་འདིར་འཆད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་དངོས་ནི་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྔོན་འགྲོའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་ལ་ནི་གསང་སྔགས་བླ་མེད་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེ་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་མགོར་སླེབས་མཚམས་སུ་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཁྲོས་མའི་དབང་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་སློབ་མའི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་འབྱེད་ནི ཇི་སྐད་དུ མ་འོངས་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ལམ༔ འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་འབྱེད་བསྟན༔ ཉམས་ལེན་ཚགས་སུ་ཚུད་མཛོད་ཅིག༔ ལས་ཅན་ཐར་ལམ་བགྲོད་འདོད་རྣམས༔ སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན༔ དུས་ལ་བབ་ཚེ་གྲོལ་མི་འགྱུར༔ དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཉམས་ལེན་གནད་དང་མི་འབྲལ་གཅེས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་འདི་ལ་ད་ལྟ་ནས་འདྲིས་ཤིང་གོམས་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བས་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་ བཏང་ནས། ཕཊ༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་སྟེ། དེའང་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་མ་དག་པའི་སྣང་སྲིད་འདི་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་དག་པ མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བདེ་ཆེན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནས་རང་སྣང་གི་བཀོད་པ་སྔར་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་བའི་དབུས་སུ་གདན་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་རབ་ཏུ་བཞད་པའི་ཁར་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཀློང་ན་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས།ཞི་ཞིང་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་བཀལ་བ། ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་སྐུ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ་བ། ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ་བ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་གསལ་ཏེ་དེ་ནི་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་ཡིན ནང་རྩའི་སྟོང་ར་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་སྐུའི་དབུས་དྲང་པོར་ཁང་དཀྱིལ་དུ་ཀྭ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུར་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་གྱི་ལམ་སྟེ། ཡར་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ ༄༅། །ཀྱི་ཞིང་སོགས་སུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་སྒོ་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་མཆོག་དབུ་མའམ་ཨ་ཝ་ངྷུ་ཏི་དྲང་ཞིང་སྲབ་ལ་གསལ་ཞིང་སྣུམ་པའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ། སྐུ་གསུ
Chinese
由根本传承上师、诸佛、菩萨、持明众围绕， 以知晓的容颜面向自己，以慈爱的眼神注视，观想安住于光辉灿烂、光芒万丈之中。在上师的头顶，发际之上的头部中央，诸佛之身金刚的体性，白色字ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），颈部喉结之中，语金刚的体性，红色字ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间乳头正对的心脏中央，意金刚的体性，深蓝色字ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），此三者皆如亿万太阳般闪耀，观想为权能、加持、大智慧的宝藏。以不松懈的虔诚恭敬，如上所述， 向三世诸佛等，以及根本上师等一心祈请，最终获得四种灌顶，应作如下观想：上师眉间白色ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字如十五之月般闪耀，从中发出白色ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字及光芒，如天空流星般射出，从自己的头顶进入身体，净化从身体之门所积的一切罪障、 业力之种子及习气，获得身宝瓶灌顶，身体转化为金刚身，证得化身果位，如此观想。从喉间的ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字发出红色ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字光芒，如天空闪电般，融入自己的喉间，净化从语之门所积的一切业、烦恼、罪障及习气，获得语秘密灌顶，语被加持为金刚语的游舞，证得报身果位，如此观想。从心间的ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字发出深蓝色ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字光芒，如天空云团般射出，融入自己的心间，净化从意之门所积的一切业、烦恼及习气，获得意智慧甘露灌顶，意被加持为金刚意的体性，心性本净，证得法身果位，如此观想。 再次，从上师的五处发出具有五种颜色的光芒，融入自己的五处，由此，阻碍获得解脱的习气等烦恼，以及阻碍 一切智的能取、所取、行三轮的执着分别，所有所知障皆被清净，获得句义灌顶，珍宝
English
Surrounded by the root and lineage lamas, Buddhas, Bodhisattvas, and Vidyadharas, Turn your knowing face towards yourself, gaze with loving eyes, and meditate on being in a glorious and radiant state. At the crown of the head of the lama, in the center of the head above the hairline, the essence of the Vajra body of all the Buddhas, the white letter Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), in the throat, inside the uvula, the essence of the Vajra speech, the red letter Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), in the heart, in the center of the heart directly in front of the nipples, the essence of the Vajra mind, the dark blue letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), all three blazing like the light of a billion suns, and visualize them as the treasury of empowerment, blessings, and great wisdom. With unwavering faith and reverence, as mentioned above, To the Buddhas of the three times, and to the root lamas, pray with one-pointedness, and finally, to receive the four empowerments, do the following visualization: From the lama's forehead, the white Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) letter blazes like the fifteenth day moon, from which the white Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) letter and rays of light emanate like a shooting star in the sky, entering the body from your own crown. Purify and cleanse all the sins accumulated from the gate of the body, the seeds of karma, and all habitual tendencies, and receive the body vase empowerment. Transform the body into the Vajra body and manifest the state of the Nirmanakaya, visualize in this way. From the Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) of the throat, the red Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) letter and rays of light appear like a flash of lightning in the sky, dissolving into my throat, purifying all the karma, afflictions, sins, obscurations, and habitual tendencies accumulated from the gate of speech. Receive the secret speech empowerment. Bless the speech as the play of the Vajra speech. Visualize manifesting the state of the Sambhogakaya. From the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) of the heart, the dark blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) letter and rays of light emanate like a cloud in the sky, dissolving into my heart, purifying all the karma, afflictions, and habitual tendencies accumulated from the gate of mind. Receive the mind wisdom and knowledge empowerment. Bless the mind as the essence of the Vajra mind. Visualize realizing the state of the Dharmakaya, the purity of mind. Again, from the five places of the lama, rays of light with five colors dissolve into my own five places, thereby cutting through the habitual tendencies and other afflictions that obstruct the attainment of liberation, and all the obscurations of knowledge, the grasping and conceptualization of the three spheres that obstruct Omniscience, are purified and cleansed. Receive the precious word empowerment.
Chinese
获得殊胜。所有心和显现都转变为离二元之觉性本体，受到加持而获得二利任运成就之吉祥。观修身语意金刚三者本体无别的法身果位得以显现。之后，上师之心，无分别之本体，深蓝色明点连同光芒融入自身心间，使原始本初之自性，法性如是之实相得以显现。证悟自明之显现，本自圆满为法界与智慧身和明点之自性，获得顿超觉性力量之殊胜灌顶。自身显现无戏论法身之意得以显现，他者显现慈悲之游舞，以色身依随所化众生各自之根器意乐而转法轮，成就三界法王之果位。思维获得四种持明之断证功德 之种类一时圆满之果位。此乃第四灌顶之共同语灌顶，以及不共之觉性力灌顶，分为二者而宣说。如此，前者为且却，后者为顿超之成熟，如是，应知以上之后面的段落也应结合觉性灌顶来理解。 之后，观想自己变成一个非常闪耀、光彩夺目的红色光点，融入上师仁波切的心间，念诵啪（phaT）。观想上师也进入法身不变之法界或子宫中，于原始清净、无生、遍布之状态中赤裸放松。十方三世引导众生之海会， 为了调伏难调之顽劣我等，示现平凡人相之粗糙色身，所示现之恩德，穷尽世间也无法衡量。自身清晰观为本尊，于前方之神道中，上师为更超胜之本尊之形象，以虔诚之心，以禅定灌顶之殊胜，使自相续成熟，是甚深道之珍贵宝藏。此为中间穿插之偈颂。 如此，身三金刚观修念诵，以及上师瑜伽，此二者于此处宣说并为实际应修持之内容。
English
Obtain excellence. All mind and appearances are transformed into the essence of non-dual wisdom, blessed to attain the auspiciousness of spontaneous accomplishment of the two benefits. Meditate on the manifestation of the Dharmakaya state, the essence of inseparable essence of body, speech, and mind Vajra. Then, the Lama's mind, the essence of non-conceptualization, a dark blue bindu with light, dissolves into my heart, causing the original nature of the ground, the suchness of Dharmata, to manifest. Recognize that the appearances of self-awareness are spontaneously perfect as the nature of the expanse, wisdom body, and bindus, and obtain the supreme empowerment of the power of Tögal awareness. The intention of self-appearance, free from elaboration, Dharmakaya is manifested, and the appearance of others is the play of compassion. With the Rupakaya, in accordance with the faculties, inclinations, and thoughts of each being to be tamed, turn the wheel of Dharma, and accomplish the state of the King of Dharma in the three realms. Think of attaining the qualities of abandonment and realization of the four Vidyadharas, the state of complete perfection of all kinds at once. This is the common word empowerment of the fourth empowerment, and the uncommon empowerment of the power of awareness, divided into two and taught. Thus, the former is Trekchö, and the latter is the ripening of Tögal. As such, it should be understood that the subsequent verses above should also be combined with the awareness empowerment. Then, visualize yourself becoming a very radiant and luminous red light point, dissolving into the heart of the precious Lama, and recite Phat. Visualize that the Lama also enters the unchanging expanse or womb of the Dharmakaya, naked and relaxed in the state of primordial purity, unborn, and all-pervading. The ocean of guides of the ten directions and three times, In order to subdue the difficult-to-tame and wild ones like us, showing the coarse Rupakaya of an ordinary human appearance, the kindness shown cannot be measured to the end of existence. Clearly visualize yourself as the deity, and in the deity path in front, the Lama is in the form of a deity more supreme. With devotion, with the supreme empowerment of meditation, ripen your own continuum, which is the precious treasure of the profound path. This is an intervening verse. Thus, the meditation and recitation of the three bodies, and the Guru Yoga, these two are taught here and are the actual content to be practiced.