Tibetan
ཏུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས རློབས༔ ཕན་གནོད་དང་རེ་དོགས་ཀྱི་ཡུལ་གང་ལའང་འཇིགས་མེད་གདིང་ཆེན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ནས་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་བདེན་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས རློབས༔ སོར་རྟོག་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་འབྲས་བདག་མེད་ཤེས་རབ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཚན་འཛིན་དམིགས་གཏད་མེད་པས་ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཁོར་འདས་རང་སྣང་ལས་མི་གཞན་པར་རྟོགས་པས་འཁྲུལ་མེད་བཙན་ས་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒོམ་མེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉིན་མཚན་བར་མེད་དུ་དབང་འབྱོར་ནས་ཡེངས་མེད་ཁོར་ཡུག་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བློ་སྒོམ་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བསྒོམ་མེད་རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་གསར་དུ་བཅོས་མིན་ཡེ་གྲོལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་གཞིའི ཞལ་མཐོང་ནས༔ རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དཔལ་དུ་གདིང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅིག་སྟེ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །ཞེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་གདབ། ཕཊ་གསུམ་གྱི་དང་པོས་བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ གཉིས་པས་བདག་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གསུམ་པས་དེ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བཞི ལེན་པ་ནི། ཕཊ༔ ཕ་བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ནས། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཨ་ལ་ལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕ་བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཁྱེད་མཁྱེན་ཅེས་དབང་ཞུ་བ་ལ་སྙན་གསན་ཕུལ་ནས། བུ་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་བུ་བདག་གི་ལུས་དང་རྩའི་སྒྲིབ་པ་སོགས་སྒྲིབ་བཞི་སྦྱོང་ཕྱིར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་སོགས་བཞིས་སྨིན་པར་མཛད་དེ་ལུས་སོགས་བཞི་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་སོགས་རིག་འཛིན་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་རུང་གི་ནུས་པ་སེམས་ལ་བཞག་པར་མོས་པ་སྟེ། ཨ་ལ་ལ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བ་སྟེ་དེ་དག་གི་དམིགས་རིམ་གྱི་ཚུལ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་ལ། དེའང་ད་ལྟ་གཞིའི་སྐབས་སུ་རགས་པའི་སྒོ་གསུམ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཕྲ་བ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གཉུག་མའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་དེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ ༄༅། །ཡོད་པ་ལས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པ་དང་དེའི་ལྟ་བ་ནི་སྣང་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་འདི་དག་ཀྱང་གློ་བུར འཁྲུལ་ངོར་མ་དག་པ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་དེའི་རང་བཞིན་སྣང་ཆ་དག་མཉམ་ལྷ་སྐུའི་རོལ་པར་གནས་པ་དང་། སྟོང་ཆ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱི་ཡིན་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་དེ་དག་གི་གཞི་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱང་ལས་རླུང་སོགས་ཀྱི་བྱེད་པས་གློ་བུར་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུ་བས་དོན་ལ་སྣང་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་འདིའི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཚེ་དེའི་དོན་གྱི་ཚུལ་ལ་ངེས་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདྲོངས་པའམ། ཡང་ན་གོ་དོན་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཙམ་ནི་ངེས་པར་དགོས་ལ། དེས་སྲོག་གཅོད་སོགས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་རྩར་གནས་པས་རྩ་དེའི་སྟེང་གི་མ་དག་པའི་ཆ་དང་དེའི་བྱེད་པ་མ་དག་པའི་ལུས་སོགས་བསྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་རྩའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ་དེ་སྦྱོང་ཞིང་བདག་རྒྱུད་སྨིན་པ་སྟེ། ལམ་བསྒོམ་རིམ་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་གི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པས ལུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྒྱུར་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི། ད་ལྟ་མ་དག་པའི་ལུས་སུ་སྣང་བ་འདི་ག་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྒྱུར་དུ་མེད་པས་ན་ལུས་འདིའི་རང་བཞིན་རྩར་གནས་ལ། རྩའི་རང་བཞིན་ཡང་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་འོད་གསལ་གྱི་རྩ་ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ལུས་ཞེས་བྱ་ལ། ད་ལྟ་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དེའི་བྱེད་པས་རང་གི་ལུས་འདི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ལས་ནམ་ཞིག་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅོམ་ཞིང་དག་པའི་དུས་སུ་ནི་དེའི་བྱེད་ལས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྣང་ཞིང་དེ་ཡང་གདུལ་བྱ་མཆོག་དམན་རང་རང་གི་མོས་ངོ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་གཉུག་མའི་ལུས་ཀྱི་ནུས་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྨིན་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་ལམ་བགྲོད་པའི་ཚུལ་རིག་འཛིན་བཞིའི་འགྲོས་དང་སྦྱར་བ་ལྟར་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་ཞེས་པ་ལའང་འཆད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པས་སྔགས་ཀྱི་ ༄༅། །སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་རང་གི་སེམས་ལྷའི་རྣམ་པ
Chinese
加持获得（成就）！对于利弊和希望疑虑的任何境地，加持获得无畏的坚定！加持证悟本来如幻如梦的轮回涅槃之显现皆无实！加持以观察智慧确定，证悟无我的智慧！加持因无有执着目标，而得见无处不在的空性！ 了悟轮回涅槃非自显之外的他物，加持获得无谬的稳固之地！加持日夜无间地自在无修禅定，融入无散乱的境界！加持证悟超越心智修习造作之宗见，无修大圆满！因非由因缘新造，而得见本初解脱、无为之自性面容！愿证得一切种姓之主、第一佛陀四身之自性荣耀！此乃“赐予一个宝藏”之意。如是，从心底深处祈请。 三发（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：发）中的第一个，策励上师的意续；第二个，加持融入自身；第三个，使之稳固。第四是接受四种禅定之灌顶：发（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：发）！从父亲上师三世诸佛等，任运成就持明者阿拉拉（藏文：ཨ་ལ་ལ，梵文天城体：अ ल ल，梵文罗马拟音：a la la，汉语字面意思：阿拉拉）！发（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：发）！发（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：发）！发（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：发）！如是说，向父亲上师三世诸佛一切聚集之本体您了知，而祈请灌顶，献上聆听。为了清净具缘之弟子我的身体和脉的障碍等四种障碍，请以身宝瓶灌顶等四种灌顶成熟，从而将身体等四者转化为化身等，并在心中种下能获得成熟持明等四种持明果位的能力，如是信解。阿拉拉（藏文：ཨ་ལ་ལ，梵文天城体：अ ल ल，梵文罗马拟音：a la la，汉语字面意思：阿拉拉）之意是，对如是转变感到非常稀有，关于这些的观想次第将在下文阐述。并且，现在在基础阶段，粗糙的三门身语意连同其集合，以及微细的脉气明点连同其集合，极其微细的本有脉气明点以及这三者的自性光明菩提心连同其集合等之中存在。
English
Bless to attain! Bless to gain fearless confidence in any situation of benefit, harm, hope, or doubt! Bless to realize that the appearances of samsara and nirvana are unreal, like illusions and dreams! Bless to realize the wisdom of selflessness, determined by discerning wisdom! Bless to see the unobstructed emptiness, free from clinging to characteristics and targets! Bless to gain an unwavering foothold by realizing that samsara and nirvana are not different from one's own perceptions! Bless to effortlessly master meditation day and night, blending into a state of non-distraction! Bless to realize the ultimate view beyond mental meditation and effort, the Great Perfection of non-meditation! By seeing the face of the self-existing state, not newly created by causes and conditions, but primordially liberated and uncompounded! May I gain confidence in the glory of the first Buddha, the master of all lineages, the embodiment of the four kayas! This means "granting a treasure." Thus, I pray from the depths of my heart. The first of the three Phets (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：发) arouses the guru's mind-stream; the second infuses blessings into oneself; the third makes it stable. The fourth is taking the four empowerments of samadhi: Phet (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：发)! From the father guru, the Buddhas of the three times, etc., spontaneously accomplished vidyadhara Alala (藏文：ཨ་ལ་ལ，梵文天城体：अ ल ल，梵文罗马拟音：a la la，汉语字面意思：阿拉拉)! Phet (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：发)! Phet (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：发)! Phet (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：发)! Thus it is said, offering the hearing to the father guru, the essence of all the Buddhas of the three times, knowing you, and requesting empowerment. In order to purify the four obscurations, such as the obscurations of the body and channels of the fortunate disciple, may you ripen me with the four empowerments, such as the vase empowerment of the body, and transform the four, such as the body, into the nirmanakaya, etc., and plant in my mind the ability to attain the four levels of vidyadhara, such as the ripening vidyadhara. Alala (藏文：ཨ་ལ་ལ，梵文天城体：अ ल ल，梵文罗马拟音：a la la，汉语字面意思：阿拉拉) means that it is very wonderful that it has become like that, and the order of their visualizations will be explained below. And now, in the basic stage, the three gross doors, body, speech, and mind, together with their aggregates, and the subtle channels, winds, and bindus, together with their aggregates, the very subtle innate channels, winds, and bindus, and the nature of these three, clear light bodhicitta, together with their aggregates, exist.
Chinese
這些顯現的事物也只是在突發的 錯覺中顯現的不淨之相，但其本性顯現的清淨平等都安住於本尊的遊舞中。從空性而言，遠離一切戲論邊的自性，顯空無二的實義如實證悟，並且它們的基礎，自己的心性也因業、風等的運作，而突發地以分別念聚合的方式流動，但實際上安住於顯空不作分別的自性中。當以意念專注於此灌頂的對境時，必須如實通達其義理，或者僅僅以理解其含義的方式來意念。由此淨化殺生等身體的障礙，身體的根本在於脈，因此脈之上的不淨部分及其不淨的身體等生起之能力即是脈的障礙，淨化它並成熟自相續，將修道次第和獲得果位的能力安立於相續中。 所謂「祈請將身轉化為化身」，是因為現在顯現的不淨之身無法直接轉化為化身，所以此身的自性安住於脈中，而脈的自性本來就安住於本初智慧的自性光明，極其微細的光明脈界中，這被稱為極其微細的身。現在，在尚未完全清淨的狀態下，它的作用顯現為自己的身體，但當有一天，依靠金剛乘的快速道，摧毀並清淨了包括習氣在內的一切垢染時，它的作用將顯現為勝者的金剛身，並且它也會根據所化眾生根器的高低，以各自的意願和相應的方式來示現。因此，祈請將如此本初之身的能量成熟並轉化為金剛身化身。這就是它的含義。如果按照密咒道次第與四種持明的進程相結合，就能夠獲得異熟持明的果位。 對此，所謂的異熟持明，也有不同的解釋方法。但按照全知無垢光尊者的觀點，由於對生圓次第的道路已經穩固地習慣，密咒的 殊勝。 生起了結合道的證悟，自己的心成為本尊的形象
English
These appearing phenomena are merely impure appearances in a sudden delusion, but their nature, the pure and equal aspects of appearance, abide in the play of the deity's form. From the perspective of emptiness, the nature free from all extremes of elaboration, the reality of the inseparability of appearance and emptiness, is realized as it is. And the basis of these, one's own mind-essence, also flows in the form of a sudden aggregation of thoughts due to the activity of karma, winds, etc., but in reality, it abides in the nature of non-conceptualization of appearance and emptiness. When focusing the mind on the object of this empowerment, it is necessary to fully understand its meaning as it is, or simply to focus the mind by understanding its meaning. By this, purify the obscurations of the body, such as killing. The root of the body is in the channels, so the impure part above that channel and the ability to generate impure bodies, etc., is the obscuration of the channel. Purify it and ripen one's own continuum, placing the ability to practice the stages of the path and attain the result in the continuum. "Please transform the body into the Nirmanakaya" means that this impure body that appears now cannot be directly transformed into the Nirmanakaya, so the nature of this body abides in the channels. And the nature of the channels is originally abiding in the self-radiance of primordial wisdom, in the realm of extremely subtle luminous channels, which is called the extremely subtle body. Now, in the state of not yet being completely purified, its activity appears as one's own body, but when one day, relying on the swift path of Vajrayana, all defilements including habitual tendencies are destroyed and purified, its activity will appear as the victorious Vajra body, and it will also manifest in accordance with the wishes and inclinations of each individual disciple, high or low. Therefore, please ripen and transform the energy of such a primordial body into the Vajra body Nirmanakaya. This is its meaning. If the way of traversing the mantra path is combined with the progression of the four Vidyadharas, it will lead to the attainment of the level of the Ripening Vidyadhara. Regarding this, there are different ways of explaining the Ripening Vidyadhara. But according to the view of the Omniscient Longchenpa, because one is firmly accustomed to the path of generation and completion stages, the mantra's Excellent. The realization of the path of union has arisen, and one's own mind has become the form of the deity.