Tibetan
ང་བ་ནི་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་། གལ་ཏེ་བླ་མ་འདིས་ཐུགས་རྗེས་མི་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས ༄༅། །གཞན་ནི་མཇལ་བ་མེད་པ་འདི་ཀ་ལ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་མི་ཐོས་ཤིང་དགེ་སྡིག་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་ཡང་མི་འོང་ན། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི འཇིགས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་ཐར། དེས་ན་རང་ཉིད་སེམས་བརླག་ཏུ་མ་སོང་ཞིང་བརྩོན་པ་མ་ཞན་ན་ཚེ་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་ཕོངས་པ་འདི་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་མོས་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པའི་མཛད་པ་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལ། ད་དུང་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་མི་མཐོང་ཞིང་སྐྱོན་འཚོལ་བ་ནི་བདག་ཉིད་སྙིང་མེད་དུ་སོང་བ་ལ་ཚོད་ཅིག་མ་མཆིས་སྙམ་དུ་ཁྲེལ་ཡང་ཡང་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དག་སྣང་ཡང་ཡང་སྦྱངས་པས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་ཞིང་དེ་ལྟར་ཇི་ཙམ་དུ་རང་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུགས། རང་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་ཇི་ཙམ་ཞུགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བས་མོས་གུས་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇོ་བོ་ལ་སྟོན་པས། བོད་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས་པ་མི་བདོག་ཞུས་པས། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཆེ་སྐྱེས་ཆུང་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་བླ་མ ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ལ། ཁྱེད་བོད་བླ་མ་ལ་ཐ་མལ་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་མི་འདའ་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་སྐྱེ་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་འདི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ན་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བྱས་པ་སྟེ འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལེགས་བདུན་རྟོགས་པའི་མགུར་ལས། བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གངས་རི་ལ། །མོས་གུས་ཀྱི་ཉི་མ་མ་འཆར་ན། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་མི་འབྱུང་བས །སེམས་མོས་གུས་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་མོས་གུས་བསྐྱེད་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ད་དུང་བླ་མའི་སྐྱོན་མཐོང་བ བྱུང་ན་བཤགས་སྡོམ་བྱ་ཞིང་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚུལ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་གསུང་ལས་བྱུང་བ། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །མ་རིག་འཁྲུལ་པས་བདག་ནོན་ཏེ། །སྒོ་གསུམ་ཉེས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །རབ་ཏུ་འགྱོད་པས་བཤགས་པར་བགྱི། །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་གྱུར་ཅིང་། །ཉེས་པའི་དྲི་མས་སེམས་གོས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བྱང་བར་མཛོད། །བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །མ་འཚལ་བཞིན་དུ་སྡིག ༄༅། །བགྱིས་པས །སྔར་ཡང་འཁོར་བ་རབ་ཏུ་འཁྱམས །ད་ནི་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་སྡིག་པ་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བསལ་བར་མཛོད། འདི་ལྟར་མི་ཤེས་བྱིས་པ་ལ། །སྐྱོན་གྱུར་མཐོང་ཚེ་ལྷག་པར་ཡང་། །ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་ན། །དེ་ལས་གཞན་ན་ཅིར་འགྱུར་མཐོང་། །བུ་ཡི་ཉེས་པ་གང་ལགས་པ།། མ་ཡིས་སེལ་ཞིང་སྐྱོང་བ་ལྟར། །བདག་ཅག་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །ཕན་པར་མཛད་ཅེས་དམ་བཅས་ན། །དུས་འདིར་བདག་ལ་ཅིས་མི་དགོངས། །བདག་ཅག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །གཟིགས་ནས་ཐུགས་རྗེས་མི་འཛིན་ན། །ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱ་ལ། །ཕན་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་དགོངས། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ གྲངས་མེད་ཀྱང་། །བདག་ཅག་སྤངས་ནས་ཐར་པར་གཤེགས །ད་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཡིས། །ཁྱེད་ལ་བསྐུལ་ནས་བདག་ཅག་གི། །དོན་དུ་བླ་མར་རྣམ་འཕྲུལ་ནས །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་འདོར་ཕོད་དམ། །འཇིགས་སར་སྐྱེལ་མས་བསླུས་པ་བཞིན། །ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་རིང་བསླུ་མཛད་དམ །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་ན་འདོད་རྒུ་འབྱིན། ཁྱེད་ནི་བརྩེ་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས། །ཅི་ཕྱིར་བདག་ལ་རྗེས་མི་གཟིགས །ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་སྦྱིན་དང་། །བདེན་པའི་ཚིག་ནི་བརྗོད་མ་ཐག །སྔོན་གྱི་ཁྲོ་བའང་འདོར་བགྱིད་ན། ཁྱེད་ནི་ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་བའི་ཡབ། །གུས་མཆོད་གདུང་བས་སེམས་གདུང་ཞིང་།ཉེས་པ་བཤགས་ན་ཅིས་མི་གཟིགས །བདག་ནི་སྡིག་ཀུན་མ་བྱང་བར །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་སོང་གྱུར་ན། དམྱལ་མེས་བསྲེགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་གཟིགས་ན། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་བདག་གི་སྡིག །མ་ལུས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ།། སྐད་ཅིག་འདི་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །ཚེ་འདིར་བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་།འཆི་ཁར་གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་མེད །བར་དོའི་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ །འོག་མིན་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་མཛོད། །ཅེས་ཉིན་མཚན་ཐུན་བཞིར་གསོལ་བ་ལན བདུན་བདུན་དུ་གདབ་བོ། །དེས་ནི་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འཐོབ་བོ། །ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་ལ་འདི་ལས་ཟབ་པའི་གནད་མེད་དོ། ༄༅། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་འདི་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་ན་ལེག
Chinese
我是非常感恩的。如果这位上师不以慈悲心摄受我，那么成佛 ༄༅། །其他没有见过的人，连三宝的声音都听不到，善恶都分辨不清，那么如何从轮回和恶趣的 恐惧中解脱呢？因此，自己不要丧失信心，不要懈怠精进，要从内心深处生起敬信，认为一生中成就佛果的方法不会匮乏，这是多么难得啊！上师的作为比佛陀还要伟大，恩德非常深重。如果仍然因为愚痴而看不到上师的功德，反而挑剔过失，那就像自己已经变得麻木不仁一样，要反复地感到羞愧。像这样反复修习清净观，将上师视为佛陀，这样才能将加持融入自相续。加持融入自相续越多，就越能将上师视为佛陀，从而敬信心也越来越强，一切美好的功德都会融入自相续。 阿底峡尊者对侍者说：西藏有一些修行者，但没有获得特殊的功德。阿底峡尊者说：大乘的功德，无论是大成就还是小成就，都依赖于上师。 你们西藏人如果不能超越将上师视为凡夫的观念，又怎么能生起功德呢？就像尊者所说的那样。因此，将上师视为佛陀非常重要，所以稍微详细地说明一下。直贡觉巴仁波切的《证悟七善之歌》中说：上师四身（法身、报身、化身、自性身）的雪山上，如果没有敬信的太阳升起，加持的雨水就不会降临，所以要努力修习敬信心。就像尊者所说的那样，要努力生起敬信心。即使如此，如果仍然看到上师的过失， 就要忏悔并发誓不再犯，将上师观想在头顶并祈祷。全知龙钦巴的教言中说：祈请，祈请上师仁波切！我没有其他的依靠。请用慈悲的眼睛看着我。因为无明的迷惑而压迫着我。身语意三门有什么过失，我都以极大的忏悔心来忏悔。违背了三律仪，被罪过的污垢染污了心，所有这些都依靠您的慈悲，在
English
I am very grateful. If this lama does not hold me with compassion, then becoming a Buddha ༄༅། །Others who have not met, cannot even hear the sound of the Three Jewels, and cannot even distinguish between good and evil, then how can they be liberated from the cycle of existence and the fears of the lower realms? Therefore, do not lose heart and do not weaken your diligence. From the depths of your heart, generate devotion, thinking that the method of attaining Buddhahood in one lifetime will not be lacking. How rare is this! The actions of the lama are greater than those of the Buddha, and his kindness is very profound. If you still cannot see the qualities of the lama due to ignorance and instead find fault, it is as if you have become numb. You should repeatedly feel ashamed. By repeatedly practicing pure perception in this way, you will see the lama as a Buddha, and in this way, blessings will enter your mindstream. The more blessings enter your mindstream, the more you will see the lama as a Buddha, and your devotion will increase, and all good qualities will enter your mindstream. Atisha said to his attendant: There are some practitioners in Tibet, but they do not possess special qualities. Atisha said: All the qualities of the Great Vehicle, whether great or small, depend on the lama. If you Tibetans cannot transcend the concept of seeing the lama as an ordinary person, how can you generate qualities? It is as the master said. Therefore, seeing the lama as a Buddha is very important, so I will explain it in a little more detail. In the "Song of Realizing the Seven Goods" by Drigung Kyobpa Rinpoche, it says: On the snow mountain of the lama's four bodies (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, and Svabhavikakaya), if the sun of devotion does not rise, the rain of blessings will not fall, so strive to cultivate devotion. As the master said, you should strive to generate devotion. Even so, if you still see the lama's faults, you should confess and vow not to repeat them, visualize the lama on your crown and pray. In the teachings of Kunkhyen Longchenpa, it says: O Lama Rinpoche! I have no other refuge. Please look upon me with compassionate eyes. I am oppressed by the delusion of ignorance. Whatever faults there are in my body, speech, and mind, I confess with great remorse. I have broken the three vows, and my mind is stained by the dirt of wrongdoing. All of this, by your compassion, in an instant.
Chinese
请清净。（藏文）我因无知愚昧，（藏文）未如实了知而造罪。（藏文） 往昔亦曾于轮回中漂泊，（藏文）如今上师慈悲者，（藏文）祈请您于顷刻间，（藏文）清净我之一切罪。（藏文） 如是对无知孩童，（藏文）见有过失之时，更应以，（藏文）慈悲垂视若不为，（藏文）除此以外复将见何？（藏文）如子有何过错，（藏文） 如母遣除且守护般，（藏文）于我等六道众生，（藏文）您最初发菩提心后，（藏文）曾立誓利益我等，（藏文）此时为何不忆念我？（藏文）我等迷惑之众生，（藏文）见已若不以慈悲摄持，（藏文）您之事业于所化，（藏文）利益之事又将如何思？（藏文）往昔之诸佛，（藏文） 虽有无量无数，（藏文）舍弃我等已得解脱，（藏文）如今十方之诸佛，（藏文）劝请于您为我等，（藏文）利益化现上师相，（藏文）您岂能舍弃我等耶？（藏文）如于险处受摆渡欺骗，（藏文）您今日亦将欺骗我？（藏文）如意宝珠珍宝者，（藏文）若祈请则能涌出所欲。（藏文） 您乃大悲善巧方便者，（藏文）为何不垂视于我？（藏文）食肉者亦于供施及，（藏文）真实语一说出，（藏文）亦将舍弃往昔之嗔怒，（藏文） 您乃慈悲众生之父，（藏文）以恭敬供养悲痛心哀嚎，（藏文）若忏悔罪业为何不垂视？（藏文）我若罪业未清净前，（藏文）转生至其他生世，（藏文） 唯有被地狱之火焚烧，（藏文）若您不垂视于彼，（藏文）慈悲之本体又将如何是？（藏文）呜呼呜呼我之罪，（藏文）祈请清净无余尽。（藏文） 此顷刻以慈悲忆念，（藏文）于我灌顶作加持，（藏文）赐予胜共诸悉地，（藏文）遣除魔障邪引诸违缘，（藏文）此生一切心愿皆成就，临终无有断命痛苦，（藏文）救脱中阴一切怖畏，（藏文）祈请引导至密严刹土。（藏文）如是昼夜四座中，祈请七遍又七遍。（藏文）如是则能清净一切诸违犯，迅速获得胜共诸悉地。于弥补违犯而言，无有比此更深之要诀。 如是宣说应如是行持。（藏文）若恒常如是祈请则善妙。
English
Please purify. (Tibetan) I, due to ignorance and delusion, (Tibetan) unknowingly committed sins. (Tibetan) In the past, I also wandered extensively in samsara. (Tibetan) Now, compassionate Lama, (Tibetan) please, in an instant, (Tibetan) cleanse all my sins. (Tibetan) Like an ignorant child, (Tibetan) when faults are seen, even more so, (Tibetan) if you do not look with compassion, (Tibetan) what else will be seen other than that? (Tibetan) Whatever faults a child has, (Tibetan) like a mother eliminates and protects, (Tibetan) to us six realms of sentient beings, (Tibetan) after you first generated the mind of enlightenment, (Tibetan) and vowed to benefit us, (Tibetan) why do you not remember me at this time? (Tibetan) We deluded sentient beings, (Tibetan) if you do not hold us with compassion after seeing us, (Tibetan) how will you think about the benefit of your activities for those to be tamed? (Tibetan) The Buddhas of the past, (Tibetan) although there are countless, (Tibetan) abandoned us and went to liberation. (Tibetan) Now, the Buddhas of the ten directions, (Tibetan) urge you to transform as a Lama for our (Tibetan) benefit. (Tibetan) Can you abandon us? (Tibetan) Like being deceived by a ferryman in a dangerous place, (Tibetan) will you deceive me today? (Tibetan) The wish-fulfilling gem, the precious one, (Tibetan) if prayed to, will produce all desires. (Tibetan) You are greatly compassionate and skilled in means. (Tibetan) Why do you not look upon me? (Tibetan) Even meat-eaters, with offerings and (Tibetan) truthful words, as soon as they are spoken, (Tibetan) will abandon their former anger. (Tibetan) You are the compassionate father of beings. (Tibetan) With respectful offerings and a heart of grief, (Tibetan) if I confess my faults, why do you not look upon me? (Tibetan) If I go to another life before all my sins are purified, (Tibetan) and am burned by the fires of hell, (Tibetan) if you do not look upon that, (Tibetan) how is it the nature of compassion? (Tibetan) Alas, alas, my sins, (Tibetan) please purify them all without exception. (Tibetan) At this moment, remember me with compassion. (Tibetan) Empower me and bless me. (Tibetan) Grant me the supreme and common siddhis. (Tibetan) Remove obstacles, wrong guidance, and hindrances. (Tibetan) May all wishes be fulfilled in this life, and may there be no suffering of cutting off life at the time of death. (Tibetan) Liberate me from all the fears of the bardo. (Tibetan) Please lead me to the Akaniṣṭha realm. (Tibetan) Thus, in the four sessions of day and night, pray seven times and seven times. (Tibetan) By this, all broken vows will be purified, and the supreme and common siddhis will be quickly attained. For fulfilling broken vows, there is no deeper key than this. As it is said, so it should be done. (Tibetan) It is good to pray like this constantly.