Tibetan
བརྒྱ་པ་ལས གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་དོན་གཉེར་བའི། །ཉན་པོ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་རང་གི་ཆོས་ལུགས་སོགས་ལ་ཆགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ལ་སྡང་བའི་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་ན་དེས་བསྒྲིབས་ནས་ཡོན་ཏན་མི་མཐོང་བས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་དོན་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། གཟུ་བོར་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་ཆོག་པར་ལེགས་བཤད་ལམ་ཡང་དག་དང་། ཉེས་བཤད་ལམ་ལྟར་སྣང་གཉིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་དོན་གཉེར་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང་ཕྱིར། དོན་དུ་གཉེར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པ་དང་ཡིད་གཏོད་པ་གཉིས་བསྣན་པ་ལྔར་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་རྒྱུད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་ ༄༅། །བ་ལས་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ངོས་བཟུང་བའི་སྐབས་སུ མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་པའི་མི། །ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་ཐོང་བའི་མི། །བླ་མ་རྗེ་ལ་དད་པའི་མི། །ཞེ་ནས་དམ་ཆོས་བྱེད་པའི་མི། །སྙིང་རུས་ཞེ་བཅད་ཆེ་བའི་མི །གཉན་ཁྲོད་རི་ལ་ཚུགས་པའི་མི །རྐྱེན་ངན་བློ་ལ་སེལ་བའི་མི། །ཆོས་མིན་བསམ་རྒྱུ་མེད་པའི་མི། །དེ་འདྲའི་གང་ཟག་ལས་ཅན་ལ། །ཟབ་མོ་དོན་གྱི་སྙིང་ཁུ་བསྟན །ཅེས་ཆོས་འདི་བསྟན་ཡུལ་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དང་རྟག་བརྩིས་ཆེ་ལ་འཛིན་པ་དམ། །བླ་མའི་སྐྱོན་ལ་བསམ་ཞིང་རྟོག །བདག་འཛིན་ཆོས་བརྒྱད་ལྷག་པར་ཆེ། །སྙིང་རུས་མེད་ཅིང་བླ་མ་འགོམ །གཉན་ཁྲོད་རི་ལ་མི་ཚུགས་པར། །རྐྱེན་ངན་སློང་ལ་མི་བསྲེ་བརྡར། །ཆོས་མིན་བསམ་པ་མང་པོ་འཆར། །ཆོས་ལ་མི་དད་གྲོགས་ལ་སྨོད། །ཕ་ཡུལ་གཉེན་ལ་བརྩེ་ཞིང་ཞེན །ཉོན་མོངས་ཆགས་སྡང་བློ་སོ་རྒོད། །དམ་ཆོས་དགའ་ལོ་ཞར་ཆོས་ཞུ། །བླ་མ་གསང་ནས་དམ་ཆོས་ངོམས།།ཉམས་སུ་མི་ལེན་ལ ལོ་བྱེད། །དེ་འདྲའི་གང་ཟག་སྐལ་མེད་ལ། །ཟབ་མོ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་འདི་སྦ །ཞེས་སྣོད་དུ་མི་རུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་ལ། དེ་ལྟར་སྣོད་དུ་རུང་མི་རུང་གི་ཚུལ་གཉིས་བསྟན་པ་ལ སྡུད་པ་ལས། སློབ་མ་བཟང་པོ་བླ་མར་གུས་ལྡན་ཞེས་སོགས་དང་། གང་ཞིག་སྡིག་པའི་གྲོགས་ལྡན་གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་པ། །དེ་ནི་སྣོད་སོ་མ་བཏང་ཆུས་རེག་ཞིག་པ་བཞིན །ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། ཚིག་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་དོན་གང་ཟག་གང་ཞིག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་སོགས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལ་དགའ་བ། ཆོས་ལ་ཡིད་ཅུང་ཟད ཕྱོགས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་འཇོག་པ་སྟེ་གཞན་ཟེར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་བློ་མི་བརྟན་པ་དག་ནི། དཔེར་ན་རྫ་སྣོད་སོ་མ་བཏང་བ་སྟེ་མེར་མ་བསྲེགས་པ་ཆུས་རེག་ན་ཞིག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་ཚུལ་དངོས་ནི སྡུད་པ་ལས། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འཚལ་བ་ཡིས།།བསམ་པ་རྟག་ལྡན་མཁས་པ་ང་རྒྱལ་ངེས བཅོམ་སྟེ། །ནད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་འཚོ་ཕྱིར་སྨན་པ་བསྟེན་པ་ལྟར །གཡེལ་བ་མེད་པར་དགེ་བའི་གཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཚོལ་བའམ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་མ་རྨོངས་པར་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་བླ་མའི་ཡོན་ ༄༅། །ཏན་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་ནས་ང་རྒྱལ་ངེས་པར་བཅོམ་སྟེ་དད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དཔེར་ན་ནད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར་སྨན་པ་བཟང་པོ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་ལྟར། ཅི་གསུངས་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་ཅིང་སྒོ་གསུམ་གཡེལ་བ་མེད་པར་བཀུར་སྟི་ཕྱག་གཡོག་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས སྤྱོད་འབུལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པར་བྱ་དགོས་ལ། དེའི་ཚུལ་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས དཔལ་འབྱུང་བ་ཡི་རྣམ་ཐར་ལས། །བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལྟར་བསླབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། ཁྱེའུ་དཔལ་འབྱུང་བ་ཡི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་སེམས་དགུའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པ་ལ། བུ་མཛངས་པ་ལྟ་བུའི སེམས་ནི་བུ་མཛངས་པའམ་མཁས་པ་དེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཕའི་ངག་བཞིན་བྱེད་པ་ལྟར། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་གང་འདྲ་འདུག་བརྟགས་ནས་དེ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་བདུད་དང་སྡིག་གྲོགས་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་མི་ཐུབ་ཅིང་ངོ་མ་རྟོག་པ་སྤོང་བ་དང་། ས་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་བླ་མའི་བྱ་བའི་ཁུར་ཐམས་ཅད་འཁུར་བས་ཡོངས་སུ་ མི་སྐྱོ་བ་དང་། རི་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བསྒུལ་བ་དང་། བྲན་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་བླ་མའི་ངན་ལས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་ཡིད་མི་སྐྱོ་བ་དང་། ཕྱག་དར་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་ང་རྒྱལ་སྤོང་ཞིང་བླ་མ་ལས་དམན་པར་འཛིན་པ་དང་། ཐག་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་བླ་མའི་བྱ་བ་དཀའ་བ་དང་ཁུར་ལྕི་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྲོ་བཞིན་འཛིན་པ། ཁྱི་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་བླ་མས་བརྙས་ཀྱང་མི་ཁྲོ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་རང་གི་ཁྱི་ལ་བརྡུང་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་ཁྲོ་བར་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་ལྟ་བུ་དང་། གྲུ་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་བླ་མའི་བྱ་བ་ལ་ཇི་ཙམ་ཞུགས་ཀྱང་འགྲོ་ཞིང་འོང་བས་མི་སྐྱོ་བ་སྟེ མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བཀུར་སྟི་རྙེད་པ་དག་དང་རིམ་གྲོ་དང་། །སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བརྟེན་པ ཇི་སྐད་བསྟན་པ་སྒྲུབ་དེས་སེམས་ནི་ཡང་དག་མགུ་བར་བྱེད། །ཅེས་གདན་སྟོབ་པ་དང་མངོན་དུ་ལྡང་བའི་བཀུར་སྟི་དང་། བཟའ་བཏུང་སོགས་འབུལ་བའི་རྙེད་པ་དག་དང་། བཀུ་མཉེ་དྲིལ་ཕྱིས་སོགས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་དང་། དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་། བརྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བླ་མས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ་ ༄༅། །ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཐབས་དེ་ཡིས་བླ་མ་དེ་ཡི་སེམས་ཏེ་ཐུགས་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་མགུ་ཞིང་དགྱེས་པར་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་ལ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེའི་ཆོས་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བཤེས་གཉེན་རབ་ཏུ་བསྟེན་བྱེད་ཟང་ཟིང་མིན། །ཅེས་བླ་མ་དེའི་ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པས་རང་ཉིད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བསྟེན་པར་བྱ་ཡི། ཟང་ཟིང་གི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནོར་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་བསྟེན་ནོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལས། རྟག་ཏུ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་དྲན་བྱ་ཞིང་། སྐྱོན་ལ་མི་རྟོག་མཐོང་ཡང་ཡོན་ཏན་བསམ། །རང་སྣང་ཡིན་ངེས་ཁོང་ལ་མི་མངའ་ཞེས །སྙིང་ནས་བསམ་ཞིང་བཤགས་སྡོམ་གཉེན་པོ་བསྟེན། །བླ་མ་མི་མཉེས་ཆ་དང་བཅས་སྤང་ཞིང་། །ཇི་ལྟར་མཉེས་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱ། །བླ་མས་བཀའ་སྩལ་ནམ་ཡང་མི་བཅག་ཅིང་། །བླ་མའི་ཉེ་འཁོར་སྡུག་པའང་བླ་མ་བཞིན །བླ་མའི་འཁོར་གཡོག་སློབ་མར་མི་བསྡུ ཞིང་། །ཆོས་བཤད་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་ཞུས་ཏེ་བྱ། །བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ལུས་ངག་ཡིད་བསྡམ་ཞིང་། །རྐང་པ་རྐྱང་དང་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྒྱབ་མི་བསྟན །ངོ་འཛུམ་མི་གནག་ཁྲོ་གཉེར་བསྟན མི་བྱ། །བབ་ཅོལ་མི་སྨྲ་རྫུན་ཚིག་ཕྲ་མ་དང་། །གཞན་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་མི་སྙན་རྩུབ་མོའི་ཚིག །མ་བརྟགས་འབྲེལ་བ་མེད་རྣམས་སྨྲ་མི་བྱ །བླ་མའི་རྫས་ལ་བརྣབ་སེམས་མི་བྱ་ཞིང་། སྡེར་བཅས་གནོད་སེམས་ཆ་དང་བཅས་ཀུན་བསྡོམ། །བླ་མའི་མཛད་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །ཁ་ཞེ་འཛོལ་བས་འཁྲུལ་པར་མི་བརྟགས་ཤིང་། །འདི་ནི་མི་རིགས་ཁོ་རང་མཛད་མོད་སྙམ། །ཅུང་ཟད་འགལ་འདུ་ཉེས་སྐྱོན་ལོག་ལྟ་དོར། །གལ་ཏེ་བླ་མས་སྡང་བར་མངོན་ན་ཡང་། །རང་སྐྱོན་ཡོད་ངེས་བརྟག
Chinese
《百法》中说： “公正具慧求义者，名为听者之法器。” 意思是说，对于自己的教法等不执着，对于他人的教法不憎恨，没有偏袒之心。如果有了偏袒之心，就会被它遮蔽，看不到优点，因此无法获得善说之义。仅仅做到公正还不够，还要具备能够辨别善说正道和似是而非的恶说的智慧。即使具备了这两点，如果没有求义之心，也不能成为佛法的法器。因此，还要具备精进求义的巨大努力。在这三者的基础上，该论的注释中又增加了对佛法和说法者的恭敬和信任，共计五种。特别是《续部·牟提珠鬘》中，在确定所依之人的时候说： “忆念无常死亡之人， 以智慧舍弃今生之人， 对上师至尊具信心之人， 从内心修持正法之人， 具大精进断除贪执之人， 能立足于寂静山林之人， 能将逆境转化为道用之人， 心中没有非法之念之人， 如此有缘之人， 方可宣说甚深义之精髓。” 意思是说，这部佛法是为堪能的弟子宣说的。对于那些执着于常乐我净，轻视他人的人；对于那些思索、评判上师过失的人；对于那些我执和世间八法特别严重的人；对于那些没有精进心，轻视上师的人；对于那些不能立足于寂静山林的人；对于那些不能将逆境转化为道用的人；对于那些心中生起许多非法之念的人；对于那些不信佛法，诽谤道友的人；对于那些贪恋故乡亲人的人；对于那些烦恼、贪嗔之心强烈的人；对于那些将正法视为娱乐，随便修行的人；对于那些背着上师炫耀正法的人；对于那些不实修而只是口头说说的人；对于那些没有福报的人，应该隐藏这甚深的魔鬼施身法。意思是说，已经阐述了不适合作为法器的情形。这样，已经阐述了适合与不适合作为法器的两种情形。 《摄颂》中说：“善良弟子敬上师”等等。又说：“若与恶友相伴，听信他人之言，此如未干之器，遇水则坏。”意思是说，前面已经讲过了。后面两句词的意思是，如果有人被恶友所左右，喜欢做不如法的事情，对佛法稍微有点兴趣，但却听信他人的话，也就是跟随别人的言论。
English
In the Hundred Treatises, it says: "An impartial, intelligent, and meaning-seeking listener is said to be a vessel." This means not being attached to one's own doctrine and not hating the doctrines of others, being without bias. If there is bias, it will obscure and not see the good qualities, so one will not find the meaning of the well-spoken words. It is not enough to be merely impartial; one must also possess the intelligence to distinguish between the path of well-spoken truth and the path of seemingly correct falsehood. Even if one possesses these two, if one does not seek meaning, one is not suitable as a vessel for the Dharma. Therefore, one must possess great diligence in seeking meaning. On top of these three, the commentary to that treatise adds reverence and trust in the Dharma and the speaker of the Dharma, making a total of five. In particular, in the Garland of Pearls Tantra, in the section on identifying the person to rely on, it says: "A person who remembers impermanence and death, A person who abandons this life with wisdom, A person who has faith in the Lama and Lord, A person who practices the sacred Dharma from the heart, A person who has great perseverance and cuts off attachment, A person who can stand firm in a solitary mountain retreat, A person who transforms adverse conditions into the path, A person who has no thoughts of non-Dharma, Such a fortunate person Should be shown the essence of the profound meaning." This means that this Dharma is taught to disciples who are capable vessels. To those who cling to permanence, pleasure, self, and purity, and despise others; to those who contemplate and judge the faults of the Lama; to those whose self-grasping and worldly concerns are especially strong; to those who lack perseverance and despise the Lama; to those who cannot stand firm in a solitary mountain retreat; to those who cannot transform adverse conditions into the path; to those who have many thoughts of non-Dharma; to those who do not believe in the Dharma and slander Dharma friends; to those who are attached to their homeland and relatives; to those whose afflictions, attachment, and hatred are strong; to those who treat the sacred Dharma as entertainment and practice casually; to those who boast of the sacred Dharma behind the Lama's back; to those who do not practice but only talk; to those who are without merit, this profound Chöd of the demons should be hidden. This means that the circumstances of being unsuitable as a vessel have been explained. Thus, the two circumstances of being suitable and unsuitable as a vessel have been explained. In the Compendium, it says, "A good disciple reveres the Lama," and so on. It also says, "Whoever is accompanied by evil friends and listens to the words of others is like an unbaked vessel that breaks when touched by water." This means that it has already been explained before. The meaning of the latter two lines is that if someone is influenced by evil friends and enjoys doing things that are not in accordance with the Dharma, and has a slight interest in the Dharma but listens to the words of others, that is, follows the words of others.
Chinese
随后跟随而心不坚定的人，比如没有烧过的土器，未经火烧，被水浸泡就会损坏一样，说明他们不适合成为佛法的容器。第二，实际如何依止的方式，《集学论》中说：“因此，寻求殊胜菩提者，应具恒常之心，精通且降伏我慢。如病人为活命而依止医生，应不放逸地依止善知识。”如经中所说，为了利益他人而寻求殊胜菩提，即圆满正等觉果位，或者想要获得果位，应以强烈的意愿，不迷惑于取舍之处，精通于此，如实了知上师的功德，并降伏我慢，具足信心，忆念恩德，比如病人为了治疗自己的疾病而依止良医一样。应如教奉行，身语意三门不放逸，恭敬承侍，供养财物等方式进行依止。依止的方式也如《入菩萨行论》中所说，效仿吉祥生（功德生）的传记来学习。如《华严经·树庄严品》中所说，应如童子吉祥生（功德生）的传记中所述，以九种心来依止：如贤善之子的心，如同贤善或聪明的儿子一样，一切所作所为都按照父亲的吩咐去做，同样，应观察上师的意愿如何，并与之相应；如金刚般的心，不会被魔和恶友等所动摇，并且断除虚妄分别；如大地般的心，承担上师的一切事业重担而不厌倦；如山般的心，不会被任何痛苦所动摇；如仆人般的心，对于上师的一切苦行都乐于接受而不厌倦；如扫帚般的心，舍弃我慢，认为自己比上师低下；如绳索般的心，对于上师的困难和沉重负担，都乐于承担；如狗般的心，即使被上师轻贱也不会生气，比如对待自己的狗，无论如何打骂，
English
Those who follow later and whose minds are not firm are like unbaked clay pots, which are destroyed when touched by water if they have not been fired. This shows that they are not suitable vessels for the Dharma. Second, how to rely on the actual method, as stated in the Compendium of Trainings: "Therefore, those who seek the supreme Bodhi should have a constant mind, be skilled, and subdue arrogance. Just as patients rely on doctors to live, they should rely on virtuous friends without negligence." As stated in the sutra, in order to benefit others, one should seek the supreme Bodhi, the state of perfect and complete enlightenment, or desire to attain it, with a strong intention, not confused about what to accept and reject, skilled in this, truly knowing the qualities of the guru, subduing arrogance, having faith, and remembering kindness. Just as patients rely on good doctors to cure their diseases, one should follow the instructions, not be negligent in body, speech, and mind, respectfully serve, offer wealth, and so on. The way to rely on the guru is also as stated in the Bodhisattvacaryāvatāra, one should learn by imitating the biography of Shri Jata (Glorious Birth). As stated in the Gaṇḍavyūha Sūtra, one should rely on the guru with nine kinds of minds, as described in the biography of the boy Shri Jata (Glorious Birth): like the mind of a virtuous son, just as a virtuous or intelligent son does everything according to his father's instructions, one should observe the guru's intentions and act accordingly; like the mind of a vajra, which cannot be shaken by demons and evil friends, and abandons false discriminations; like the mind of the earth, bearing all the burdens of the guru's activities without weariness; like the mind of a mountain, not being moved by any suffering; like the mind of a servant, willingly accepting all the guru's hardships without weariness; like the mind of a broom, abandoning arrogance and considering oneself inferior to the guru; like the mind of a rope, willingly taking on all the guru's difficulties and heavy burdens; like the mind of a dog, not being angry even when despised by the guru, for example, treating one's own dog, no matter how one beats or scolds it,