Tibetan
རིག་གསལ་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་དུ་འཆར་བའི་ཚུལ་དུ་མཉམ་པར་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་དང་སྦྱར་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བདག་བས་ གཞན་གཅེས་པ་ནི་མདོ་སྔགས་གང་དུའང་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བདེ་ན་བདེ་བ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་འབུལ་བ་དང་། སྡུག་ན་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་ལེན་པ་དང་། དེའི་ཚུལ་གྱིས་བདེ་བས་ནམ་མཁའ་གང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམས་པར་མོས་པ་སྦྲང་ཞིང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་སྨོན་པའང་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་པའི་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ།། འདི་སྐབས་སུ་དམིགས་རིམ་ལ་གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་དག་ལས། གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་མེ་ལོང་ཐོགས་པ་དང་། སྒྲར་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་པི་ཝང་ཐོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དྲིའི་ལྷ་མོ་བདུག་སྤོས་དང་། རོའི་ལྷ་མོ་ཞལ་ཟས། རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་ན་བཟའ། ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོས་ཆོས་འབྱུང་ཐོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣང་ཆའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་དེ་དག་གིས་མཆོད་ཡུལ་རྣམས་མཆོད་དེ། དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པར་མོས་པར་གསུངས་ལ། མ་གཅིག་གི་གསུང་ལས་ནི་གཟུགས་སྣང་ཚད་ཐམས་ཅད་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ། སྒྲར་གྲགས་ཚད་ཐམས་ཅད་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། དྲི་ཐམས་ཅད་ལྷ་མོ་ ༄༅། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ། རོ་ཐམས་ཅད་ལྷ་མོ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་ལྷ་མོ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་པར་གྲངས་མེད་པར་ནམ་མཁའ་གང་བར་མོས་ཏེ་མཆོད་པ་དང་། བསྡུ་ན་གང་སྣང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་དགོས་ཤིང་ཡུམ་ལྔ་ཡང་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲན་རྟོག་ཡུལ་དང་བཅས་པར་འདུ་བ་དང་། ཡུམ་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་སུ་འདུ་བས་ན། གཟུགས་ནི་སྐུ། སྒྲ་ནི་གསུང་། དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཤར་བ་ལས གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་མེ་ལོང་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲོས་པར་མོས་ནས སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལ་ཞེན་པའི་ཞེན་པ་སྦྱངས། གཟུགས་ཀྱི་བདེ་བ་དེས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཉེས་ནས་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་གནང་བས། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་དང་ལྡན་ནས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་པར་བསམ། སྒྲར་གྲགས་ཚད་སྒྲའི་ལྷ་མོ་པི་ཝང་བསྣམས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མོས་ནས་སྤྲོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲ་ལ་ཞེན་པའི་ཞེན་པ་སྦྱངས། སྒྲའི་བདེ་བས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། བླ་མ་དཀོན་ མཆོག་མཉེས་ནས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་གནང་བས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས་པར་བསམ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཆོས་འབྱུང་བསྣམས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མོས་ནས་སྤྲོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་ལྡན་པས་བླ་མ་དཀོན མཆོག་མཆོད།བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཉེས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གནང་བས། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་སེམས་སྟོང་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་དང་ལྡན་ནས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས་པར་བསམ། མཐར་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་རང་ལ་ཐིམ་ནས་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་མཉམ་པ་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པར་གསལ་གདབ་པར་བྱས་ལ་གོང་གི་ཚིག་དེ་དག་བརྗོད། གང་ལྟར་ཡང་མཆོད་མཁན་མཆོད་ཡུལ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་བཅས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ། ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་ ༄༅། །དམིགས་པ་དེ་དག་ལ་གསལ་བརྟན་ཐོབ་པར་བྱའོ། །མཆོད་པ་ཕུལ་བས་ནི་སེར་སྣའི་གཉེན་པོར་བྱེད་དོ །བཤགས་པ་ནི། རང་གིས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཐོག་ཏུ་བླངས་ནས་སྟོབས་བཞིའི་གནད་དང་ལྡན་པས་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། སྟོབས་བཞི་ནི་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ནི་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི། རང་གཞན་གྱི་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་ཀུན་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བདེ་སྐྱིད་གང་མཆིས་བློ་ཐོག་ཏུ བླངས་ནས་དགའ་སྤྲོ་བསྐྱེད་ཅིང་། འདི་ཐུན་དུ་བཅད་ནས་བསྒོམ་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་རྣམ་ཐར་སྟོན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་སོགས་ལ་བལྟས་ནས་མཚམས་སུ་དགའ་སྤྲོ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱང་དགོས་པར་གསུངས། དེས་ནི་ཕྲག་དོག་གི་གཉེན་པོར་བྱེད་དོ །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་ནི སྔོན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མ་ག་ངྷ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ། དགུང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །ཐོ་རངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་ བུའི་ཆོས་ཤིག་བདག་གིས་བརྙེས། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་ནུས་པས། །མི་སྨྲ་ནགས་ཀྱི་ཚལ་དུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་ཟབ་མོའི་ཆོས་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞག བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐོར་བར་བཞུགས་པ་ལ། ཚངས་པས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ལྡན་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཆོས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ བ་ཕུལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་མཛད་པ་བཞིན། རང་ཅག་གིས་ཀྱང་སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐོར་བའི་ཚུལ་མཛད་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་དག་གིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ་པ་དང་། དངོས་སུའང་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སོགས་ཆོས་སྨྲ་བའི་དམ་པ་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཆོས་གསུང་བར་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་གཏི མུག་དང་ཆོས་སྤོང་གི་གཉེན་པོར་བྱེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་ནི སྔོན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་སྐུ་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་ཟིན་ནས་གདུལ་བྱ་ཐུན་ ༄༅། །མོང་བའི་སྣང་ངོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པར་བཞེད་པ་ལ། མགར་བའི་བུ་དགེ་བསྙེན་ཙནྡྷས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བ ལྟར། བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པར་དགོངས་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས དེ་དག་གིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ་པ་དང་། དངོས་སུའང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་ཞབས་བརྟན་འབུལ་བའོ། །དེས་ནི་ལོག་ལྟའི་གཉེན་པོར་བྱེད་དོ། །བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི། བདག་གིས་དུས་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ་དགོས་ཏེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། རབ་འབྱོར་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁོ་ནར་བསྔོ་བར་བྱ་ཡི། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། དེ་ལས་གཞན་གྱི་སར་ཡང་བསྔོ བར་མི་བྱ་སྟེ། ཞེས་དང་། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྔོ་བ་ཡིན། རང་གིས་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བར འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ །དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པར་བསྔོ་དགོས
Chinese
将觉性光明空乐大乐的显现方式与圆满次第的证悟相结合，特别是相比于自爱， 珍爱他人无论在显宗还是密宗中，都是大乘道的命脉。以伟大的勇气，快乐时将快乐供养为荟供，痛苦时自己承受痛苦，以这种方式，观想快乐充满虚空，痛苦之海干涸，并祈愿三界众生拥有快乐，这也是令诸佛欢喜的无上供养手印。此时，在观想次第上，根据施身法的引导文，所有色相显现都是手持明镜的色相天女，所有声音显现都是手持琵琶的音声天女，同样，气味的天女手持熏香，味道的天女手持食物，触感的天女手持衣服， 法的天女手持法生，从清净显现的幻化中，从自己的心间化现出这些天女，供养供养处，观想令其欢喜。玛吉拉尊的教言中说，所有色相显现都是天女佛陀空行母，所有声音显现都是天女金刚空行母，所有气味都是天女 珍宝空行母，所有味道都是天女莲花空行母，所有触感都是天女事业空行母，观想无数的天女充满虚空而作供养。总而言之，要知道一切显现都是身语意的游舞，五部空行母也包含在色、声、念、想等对境之中。五部空行母也包含在身语意的范畴中，因此，色是身，声是语，念想是意的自性显现，观想所有显现的色相都是手持明镜的色相天女，无量无边地散布，净化所有众生对色相的执着。以色相的快乐供养上师三宝，上师三宝欢喜后赐予身之成就，观想自己和他人的身体的罪障得以清净，拥有身体大乐的体验，身的加持融入身体。观想所有发出的声音都是手持琵琶的音声天女，无量无边地散布，净化所有众生对声音的执着。
English
Combining the manifestation of awareness, clarity, emptiness, and great bliss with the realization of the completion stage, and especially, compared to self-cherishing, cherishing others is like the lifeblood of the Mahayana path in both Sutra and Tantra. With great courage, when happy, offering happiness as a tsog offering, and when suffering, taking the suffering upon oneself. In this way, visualizing happiness filling the sky and the ocean of suffering drying up, and praying that all sentient beings in the three realms have happiness, is also the supreme mudra of offering that pleases all the Buddhas. At this time, in terms of the visualization sequence, according to the instructions of the Chö practice, all visual appearances are the goddess of form holding a mirror, and all sound appearances are the goddess of sound holding a lute. Similarly, the goddess of smell holds incense, the goddess of taste holds food, the goddess of touch holds clothing, the goddess of Dharma holds a Dharma origin, and from the illusion of pure appearances, those goddesses emanated from one's own heart offer to the objects of offering, and it is said to visualize making them happy. In the words of Machig Labdrön, all visual appearances are goddesses, Buddhas, and dakinis, all sound appearances are goddesses, Vajra dakinis, all smells are goddesses, precious dakinis, all tastes are goddesses, Padma dakinis, all tactile sensations are goddesses, Karma dakinis, visualizing countless numbers filling the sky and making offerings. In short, one must know that all appearances are the play of body, speech, and mind, and the five consorts are also included in the objects of form, sound, thought, and ideation. Since the five consorts are also included in the categories of body, speech, and mind, form is body, sound is speech, and ideation is the nature of mind. Visualizing all appearances of form as goddesses of form holding mirrors, spreading immeasurably, purify all sentient beings' attachment to form. Offer the happiness of form to the Lama and the Three Jewels. When the Lama and the Three Jewels are pleased, they grant the accomplishment of body. Visualize that the sins and obscurations of one's own and others' bodies are purified, and that one has the experience of great bodily bliss, and that the blessings of body enter the body. Visualizing all sounds as goddesses of sound holding lutes, spreading immeasurably, purify all sentient beings' attachment to sound.
Chinese
净治。以声音的安乐供养上师三宝。上师三宝欢喜，赐予语之成就，愿我等一切众生的语障清净，语之加持融入于语。一切忆念分别皆观想为手持经函的无量法女，净化一切众生的邪分别念。以智慧之光明大乐供养上师三宝。上师三宝欢喜，赐予意之成就。愿我等一切众生的心之罪障清净，心怀空明大乐之体验，意之加持融入于心。最终，诸天女亦融入自身，一切苦乐皆平等于法性之界，于无自性成立之大空性如虚空般的境界中，安住于自性。如是清晰观想后，念诵以上词句。无论如何，将供养者、供养处、供养之物等一切皆安住于无自性成立之空性之中，此乃真实之供养，如是宣说，实乃殊胜之教言。念诵帕特（ཕཊ།）字， 愿对这些所缘境获得清晰稳固之定解。献供能对治悭吝。忏悔：将自己从无始以来所积累的一切罪障于心中忆起，以具足四力之方式忏悔。四力如前所述。此能对治嗔恨。随喜：对自他一切善德与安乐生起极大欢喜与喜悦。将他有情的一切安乐幸福于心中忆起，生起欢喜与喜悦。若将此分为段落修持，则应观阅开示佛陀与菩萨之行持传记的大乘经典等，直至生起欢喜与喜悦为止，如是宣说。此能对治嫉妒。请转法轮：昔日我等之导师于摩揭陀金刚座（今印度比哈尔邦菩提伽耶）于夜晚降伏魔众，于中午安住于禅定，于黎明证得圆满正等觉时说：“甚深寂灭离戏光明无为法，我若为他说，谁亦不能解。不如且默然，林中自安乐。”梵天与帝释天等祈请后，世尊于瓦拉纳西（今印度瓦拉纳西）转动四谛法轮。 如甘露般的法，我
English
Purification. I offer to the Guru and the Three Jewels with the bliss of sound. May the Guru and the Three Jewels be pleased, and grant the accomplishment of speech. May the obscurations of speech of all beings be purified, and may the blessings of speech enter our speech. I imagine that all thoughts and concepts are adorned with immeasurable Dharma goddesses holding Dharma origins. I purify the wrong thoughts of all sentient beings. I offer to the Guru and the Three Jewels with the supreme wisdom of great bliss. May the Guru and the Three Jewels be pleased, and grant the accomplishment of mind. May the sins and obscurations of the minds of all beings be purified, and may we have the experience of emptiness, clarity, and great bliss. May the blessings of mind enter our minds. Finally, may all the goddesses dissolve into ourselves, and may all happiness and suffering be equal in the realm of Dharma, and may we abide in the nature of great emptiness, like the sky, without inherent existence. Having made this clear visualization, recite the above words. In any case, it is said that the true offering is to place the offerer, the object of offering, and the details of the offering in the emptiness of no inherent existence. This is a special instruction. By saying Phat (ཕཊ།), May we gain clear and stable understanding of these objects of focus. Offering is the antidote to miserliness. Confession: Taking all the sins and obscurations accumulated from beginningless time into our minds, we should confess with the key points of the four powers, as explained above. This is said to be the antidote to hatred. Rejoicing: We should be very happy and joyful in all the virtues and happiness of ourselves and others. We should take into our minds whatever happiness and well-being other sentient beings have, and generate joy and happiness. If we divide this into sessions and meditate, we should look at the Mahayana sutras and other texts that show the deeds and biographies of the Buddhas and Bodhisattvas, and practice until joy and happiness arise. This is the antidote to jealousy. Urging to turn the wheel of Dharma: In the past, our teacher, at Magadha Vajrasana (present-day Bodh Gaya, Bihar, India), subdued the demons in the evening, remained in samadhi at noon, and attained perfect enlightenment at dawn, saying, "Profound, peaceful, free from elaboration, luminous, uncompounded Dharma, if I were to teach it, no one would understand. It is better to remain silent and be happy in the forest." After Brahma and Indra and others requested him, the Blessed One turned the wheel of the four truths at Varanasi (present-day Varanasi, India). A Dharma like nectar, I