Tibetan
ཡང་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཕྲོས་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཤར་དཀར་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་དབུས་མཐིང་ནག་ཏུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་བབ་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུལ༔ དེ་དག་གི་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ ཧྲཱིཿ ལ་ཐིམ༔ མར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་དེ་དག་གི་ཚེ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཧྲཱིཿ ལ་ཐིམ༔ ཧྲཱིཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་ཀྱི་རི་བོ་ལ་ཉི་ ཨོཾ༔ མ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར་བ་གཞོན་ནུ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་༔ འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བགྲང་ཕྲེང་དང་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ༔ ཞལ་ཞི་འཛུམ་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གསལ་བ་ལ་འབོད་པ་ལགས༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་དྲུག་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿ ཡིག་དཀར་པོ༔ ཤར་འདབ་ཏུ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་མ་ལྗང་གུ༔ གསུམ་པ་ལ་ཎི་སེར་པོ༔ བཞི་པ་ལ་པད་མཐིང་ག༔ ལྔ་པ་ལ་མེ་དམར་པོ༔ དྲུག་པ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་སྔགས་དེ་ལས་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་དུ་ལྡིར་བར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་འབོད༔ ཤེས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་སྒོ་མ་འགགས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་འབོད་པའོ༔ གནད་དང་མི་འབྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བྱས་ན་ཚེ་འདི་རུ་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན༔ ཁྱོད་དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་སྤྲོ་བསྡུའི་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་ནན་དུ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ ད་ནས་བཟུང་སྟེ་མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་བར་དུ ང་དང་ཁྱོད་གཉིས་ཀ་མི་འབྲལ་ཞིང་ངས་བྱིས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ལེགས་ཉེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུ་སྟོན་པར་བྱའོ༔ ཞེས་ཟེར་ཞིང་མི་སྣང་བར་ཡལ་ལོ༔ ལོ་ཁྱིམ་དེ་ཡི་མགོ་ཟླ་བར༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཨ་བྷ་ཡའི༔ དྲུང་དུ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཞུགས་ཚེ༔ ཟླ་བ་དེ་ཡི་ཚེས་བཅུའི་ནུབ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡིན་སྐད་པའི༔ བུད་མེད་རྒན་སོང་ཞིག་ན་རེ༔ བུ་ཁྱོད་དངོས་གྲུབ་ལེན་འགྲོ་ཟེར༔ དེ་དང་འགྲོགས་ནས་སོང་བའི་མོད༔ བླ་མའི་མདུན་སར་སླེབ་པའི་ཚེ༔ བླ་མ་མ་མཐོང་འཇའ་གུར་ཀློང་༔ ཨོ་རྒྱན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པ༔ གཡས་སུ་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་བུ༔ གཡོན་དུ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་༔ རྗེ་འབངས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་བཅས༔ ཁྲུ་བདུན་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་འཕགས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆེན་བབ༔ ཟངས་མོ་ཆེ་ནང་ལྟེམ་གྱིས་གང་༔ བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ བརྩེར་དགོངས་དགྱེས་པའི་ངང་མདངས་ཀྱིས༔ ཀྱེེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དབང་TI1619 - 318 ཨོཾ༔ དངོས་གྲུབ༔ བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པ་ཅན༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བྱིན་གྱིས་ལོངས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྦྱང་ནས༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ས་བོན་ཐེབས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་སྨིན་གྲོལ་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་བདག་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཞལ་ན་རེ༔ བདུད་རྩི་ལྷག་མེད་རོལ་ཅིག་ཟེར༔ ཧུབ་ཀྱིས་བཏབ་པས་ལྷག་མེད་སོང་༔ ལུས་ཀུན་དགའ་བདེའི་རོ་ཡིས་མྱོས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་དེའི་ཞལ་ན་རེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་འདི༔ མི་མིན་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་གྱི༔ འབྲོག་བན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ སྨོན་ལམ་དག་པའི་མཐུས་བྱུང་བའི༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མོས་གུས་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡི༔ རྒྱུད་ལ་ཐར་པའི་ས་བོན་འདེབས༔ གསོལ་འདེབས་བསྙེན་སྔགས་བཟླས་པ་ཡི༔ སྐྱེས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་སར་ཉེ་བྱེད༔ དེ་ཕྱིར་བླ་མ་དམ་པ་འདི༔ མི་མིན་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་གྱི༔ བཟའ་བཏུང་ཀུན་གྱི་ཕུད་མཆོད་ཅིང་༔ གསོལ་བ་ཐོབ་ལ་བསྙེན་སྔགས་སྒྲོངས༔ འགྲོ་ཚེ་ཕྲག་པ་གཡས་སུ་བསྒོམ༔ དབང་དུས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམ༔ བསྒོམ་པའི་དུས་དང་ཉལ་བའི་ཚེ༔ སྙིང་གར་བསྒོམ་ནས་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ༔ བཟའ་བཏུང་དུས་སུ་མགྲིན་པར་བསྒོམ༔ ལྷ་བསྒྲུབ་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་བསྒོམ༔ མདོར་ན་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན༔ དབང་ལུང་མན་ངག་ཐོབ་པ་ཡི༔ བླ་མ་ཐམས་ཅད་གཅིག་དྲིལ་བའི༔ ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ནམ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྒོམ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཡང་ཡང་བླང་༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་གུས་བསྐྱེད༔ ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་ཟེར་ཆོས་ཉིད་མཁའ་རུ་ཡལ༔ བཅོ་ལྔའི་ནུབ་ཀྱི་རྨི་ལམ་ན༔ ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ཡིན་སྐད་པའི༔ སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་ན་རེ༔ ཀྱེེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གྲངས་མང་ཡང་༔ མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཉུང་ལ་ལྟོས༔ མི་ལུས་ཐོབ་པ་མང་ལགས་ཀྱང་༔ དལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཉུང་ལ་ལྟོས༔ དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་མང་ལགས་ཀྱང་༔ དོན་དང་ལྡན་པ་ཉུང་ལ་ལྟོས༔ དོན་དང་ལྡན་པ་མེད་བཞིན་དུ༔ ཐར་པ་ཐོབ་པ་ཉུང་ལ་ལྟོས༔ ད་རེས་རྨི་ལམ་སྣང་ཙམ་ལ༔ མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་ལགས་ཀྱང་༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དང་དུས་ཚོད་ཀྱིས༔ མི་ཚེ་ཟད་པའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས༔ ཚེ་སྟོད་ལོ་ཡི་གྲངས་དེ་ལ༔ དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གྲངས་ལ་ལྟོས༔ མི་ཚེ་དེ་ཡི་བྱ་སྤྱོད་ལ༔ སྙིང་པོ་ཅི་འདུག་ཚུལ་ལ་ལྟོས༔ སྔོན་ཚེ་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ ཨོཾ༔ ཀྱིས༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་བསྒྲུབས་བསྒྲུབས་ནས༔ ད་ལྟ་ཤི་བའི་ལམ་ཞུགས་ཚེ༔ ཁོང་ལ་ཕན་པ་ཅི་འདུག་ལྟོས༔ བུ་ཚ་ཉེ་བ་རྩ་ལག་ཆེད༔ དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་སོ་ནམ་དང་༔ གསོག་འཇོག་གཡོ་སྒྱུ་བྱས་བྱས་ཀྱང་༔ ད་ལྟ་ཤི་བའི་ལམ་ཞུགས་དུས༔ དོན་དང་འབྲས་བུ་ཅི་འདུག་ལྟོས༔ ཕ་མྱེས་ཡང་མྱེས་ཚུན་ཆད་ཀྱིས༔ བུ་ཚ་ཕྱི་རབས་ལ་བསམ་ནས༔ མི་ཚེ་སྡུག་ལ་ཟད་ཟད་ཀྱང་༔ དྲིན་དེ་དྲན་མི་ཨེ་ཡོད་ལྟོས༔ རང་གི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དེ་དང་འདྲ་མཚུངས་ཚུལ་མཉམ་པས༔ རང་གོ་ཐོན་པ་ཞིག་ལ རེམ༔ འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་མན་ཆད་ནས༔ མདང་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ ས་སྟེང་འདི་རུ་ཡོད་པའི་མི༔ ད་ནས་ལོ་བརྒྱར་ཐུག་པའི་དུས༔ རོ་སོལ་ཐལ་བ་ཙམ་མེད་ན༔ ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྣང་བ་ཙམ༔ ལོ་གཅིག་ལོན་པའི་དུས་འདས་ཚེ༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ལས་མི་རིང་ན༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཙམ༔ འཆི་བའི་དུས་སུ་རྨི་སྣང་འདྲ༔ སྟོང་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་འཇིག་རྟེན་འདི༔ བསྐལ་པ་ཞིག་པའི་དུས་བབས་ཚེ༔ མི་སྣང་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཡལ༔ སྔོན་གྱི་ཤི་བའི་མི་རྣམས་དང་༔ ད་ལྟ་ཤི་བ་མངོན་མཐོང་བའི༔ མི་ཀུན་བསམ་པ་ ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ༔ ཚེ་ལོ་མང་པོའི་སྡོད་ཆུས་འབད༔ བསམ་པ་ཐོག་ཏུ་མ་ཁེལ་བས༔ མི་རྟག་འཆི་བའི་དབང་དུ་སོང་༔ ནོར་རྫས་ས་རྡོ་བཞིན་དུ་ལུས༔ སྒྱུ་ལུས་གོས་ཧྲུལ་བཞིན་དུ་བོར༔ མཛའ་བཤེས་ཚོང་འདུས་བཞིན་དུ་གྱེས༔ སྣང་བ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སད༔ འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་ཁྱི་བཞིན་འཁྱམས༔ གར་འགྲོ་རང་དབང་དང་བྲལ་ནས༔ ལས་རླུང་དྲག་པོས་རྒྱབ་ནས་དེད༔ གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་དབང་མེད་ཁྲིད༔ མི་འདོད་ངན་སོང་གནས་སུ་ལྟུང་༔ སྡུག་བསྔལ་རང་ཉིད་གཅིག་པུས་མྱོང་༔ འོ་དོད་ཆེན་པོས་བོས་བོས་ཀྱང་༔ མཐོང་
Chinese
又，从ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）中，无边无际的光芒放射出来，所有身和智慧的游舞都融入光中，从中生起的宫殿，东方白色，南方黄色，西方红色，北方绿色，中央蓝黑色，在明亮的中央，莲花和日月之座上，ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字落下，放射出光芒，向十方诸佛及其眷属献上无量令人愉悦的供品。所有这些的灌顶、加持和成就都被聚集， 融入ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）中。向下放射，净化三界所有众生的业、烦恼和习气，并将他们安置于佛的境界。光芒收回的同时，也聚集了他们的寿命和福德，融入ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）中。ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）完全转变，自身成为圣观世音菩萨，身色白色，如雪山般， 太阳尚未升起般光彩夺目，如八岁童子之相，以相好庄严，双足金刚跏趺坐，四臂中前两臂于胸前合掌，后两臂持念珠和白莲花，面容寂静，带着微笑，以圆满报身之装束严饰，安住于彩虹五光之中，观想为明亮的金刚身，这就是祈请。 在其心间，白色六瓣莲花中央，有白色ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字，东面花瓣有白色ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），第二瓣有绿色མ་（藏文：མ་，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：玛），第三瓣有黄色ཎི་（藏文：ཎི་，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉语字面意思：尼），第四瓣有蓝色པད་（藏文：པད་，梵文天城体：पद्，梵文罗马拟音：pad，汉语字面意思：贝），第五瓣有红色མེ་（藏文：མེ་，梵文天城体：मे，梵文罗马拟音：me，汉语字面意思：美），第六瓣有蓝黑色ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），观想此咒语发出如千龙雷鸣般的自声，念诵ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽），这就是祈请金刚语。 不让意识散乱到其他地方，以自身本尊的慢心，不间断、不分离地祈请金刚意。如果不离要点地修持，今生就能以身语意三门成就金刚三身的无上甚深口诀。你应当如此观修，并努力接受息增怀诛的灌顶、加持和成就。从现在开始，直到十二年内， 我和你都不会分离，我将以孩童的形象在梦中向你展示一切善恶之事。说完，就隐没不见了。
English
Then, from hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese Meaning: Shame), limitless rays of light emanate, and all the play of body and wisdom merges into light, from which arises a palace, east white, south yellow, west red, north green, center blue-black, in the clear center, on a lotus and sun-moon seat, the syllable hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese Meaning: Shame) falls, and rays of light emanate, offering immeasurable pleasing offerings to all the Buddhas of the ten directions and their retinues. All their empowerments, blessings, and accomplishments are gathered, and absorbed into hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese Meaning: Shame). Emanating downwards, it purifies all the karma, afflictions, and habitual tendencies of all sentient beings in the three realms, and establishes them in the state of Buddhahood. As the light rays gather back, all their life force and merit are gathered and absorbed into hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese Meaning: Shame). From the complete transformation of hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese Meaning: Shame), oneself becomes the noble Avalokiteśvara, body color white, like a snow mountain, shining with radiance as if the sun has not yet risen, in the form of an eight-year-old youth, adorned with marks and signs, seated in the vajra posture, the first two of the four arms joined in prayer at the heart, the lower two holding a rosary and a white lotus, the face peaceful and smiling, adorned with all the ornaments of the enjoyment body, dwelling in the midst of a rainbow of five lights, visualized as a clear vajra body, this is the invocation. In its heart, in the center of a white six-petaled lotus, is the white syllable hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese Meaning: Shame), on the eastern petal is the white oṃ (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Om), on the second petal is the green mā (Tibetan: མ་, Sanskrit Devanagari: मा, Sanskrit Romanization: mā, Literal Chinese Meaning: Ma), on the third petal is the yellow ṇi (Tibetan: ཎི་, Sanskrit Devanagari: णि, Sanskrit Romanization: ṇi, Literal Chinese Meaning: Ni), on the fourth petal is the blue pad (Tibetan: པད་, Sanskrit Devanagari: पद्, Sanskrit Romanization: pad, Literal Chinese Meaning: Pad), on the fifth petal is the red me (Tibetan: མེ་, Sanskrit Devanagari: मे, Sanskrit Romanization: me, Literal Chinese Meaning: Me), on the sixth petal is the dark blue hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum), contemplate that from this mantra arises a natural sound like the roar of a thousand dragons, and recite oṃ maṇi padme hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ॐ मणि पद्मे हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ maṇi padme hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om Mani Padme Hum), this is the invocation of the vajra speech. Without letting the mind wander elsewhere, with the pride of one's own deity, invoke the vajra mind without interruption or separation. If you practice without deviating from the essential points, in this life you will attain enlightenment in the three vajra kayas through the three doors, this is the unsurpassed profound instruction. You should contemplate in this way and diligently strive to receive the empowerments, blessings, and accomplishments of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful activities. From now until twelve years, I and you will not be separated, and I will show you all good and bad deeds in dreams in the form of a child. Saying this, he vanished into thin air. L
Chinese
在那个家的年初之月，在至尊上师阿巴亚的座前，当进入前行之时，那个月的初十之夜，一位据说名叫益西措嘉的老妇人说：‘孩子，你要去取悉地吗？’与她一同前往之际，当抵达上师的座前之时，没有见到上师，只见虹帐之中，邬金（莲花生大士）压伏显有，右边是多闻天王之子，左边是菩萨虚空藏，连同师徒眷属一起，在七肘之上的空中显现，从身上降下巨大的甘露之流，盛满巨大的铜器，上师连同眷属，以慈爱欢喜的神色说：‘奇哉！具缘种姓之子，瓶灌顶’ 唵 (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵)，悉地（藏文：དངོས་གྲུབ，梵文天城体：सिद्धि，梵文罗马拟音：siddhi，汉语字面意思：成就），乐空甘露之相，今天赐予你加持，净化一切身体的障碍，种下化身之种子，愿成熟解脱为金刚身！’这样说着融入我的头顶，空行母说：‘享用无余的甘露吧！’一口喝下，无余消失，全身充满喜乐之味，那位空行母说：‘你的这位殊胜上师，不是凡人，而是真正的佛陀，牧民小童译师，邬金（莲花生大士）大士的心之子，以清净的愿力所生，众生的怙主化身之身，对于具有信心的士夫，在相续中种下解脱的种子，祈祷、念诵、持咒，使士夫接近遍知之位，因此这位殊胜上师，不是凡人，而是真正的佛陀，供养一切饮食之精华，祈祷并念诵，行走时观想在右肩，灌顶时观想在前方虚空，观想之时和睡觉之时，观想在心间融合心意。 饮食之时观想在喉间，修本尊观想为本尊之体性，总之，一切时和一切相，获得灌顶传承口诀的，将一切上师融为一体的，体性即是大金刚持，或者观想邬金（莲花生大士）莲花生，再三接受灌顶和悉地，生起不退转的信心和恭敬，今生获得殊胜的悉地！’这样说着，法性消失于空中，十五之夜的