Tibetan
ག་ཡིན་འདུག་པས་ཇི་ལྟར་ཡིན། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དཔེར་ན་མེ་མེད་ན་མེ་སྟག་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཆུ་མེད་ན་ཆུ་སྒྲ་དང་གཟའ་སྐར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་བ་ལྟར སེམས་ལ་གཞི་ཞིག་མེད་ན་སྣང་བ་དང་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་འཆར་དོན་མེད། སེམས་འདི་ལུས་ལ་ཡོད་ན་ནི་ཕྱིའི་སྣང་བ་འཆར་དོན་མེད་ཅིང་། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ས་རྡོ་རི་བྲག་སྲ་འཐས་སུའང་ཅི་ལ་སྣང་། ནངས་པར་ཡུལ་མེད་དུ་ཡལ་བ་ལ བརྟག་ན་སེམས་ཀྱི་ཀློང་དུ་སེམས་ཉིད་སྣང་བ་རེད་སྙམ་གྱི་ཞེས་ཞུས་པས ལྟ་བ་ནི་ཧ་ལམ་ཞིག་རྟོགས་འདུག་མོད་ཀྱི ཉམས་ལེན་སྒོམ་པ་ཤོད་དང་གསུངས་པ་ལ།བདག་གི་སྒོམ་མི ཤེས་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་སྒོམ་པ་ཤོད་དང་སྨྲས་པས། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་སྒོམ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་རེ་རེ་བཞིན་ཁྲིད་མཐའ་རེ་ཡོད། ལ་ལས་ནི་རྣམ་རྟོག་འདི་བཀག་དགོས་ཟེར་ནས་སློབ ལ་ལས་ནི་རྣམ་རྟོག་འདི་ལ་བལྟས་ནས་རིག་དགོས་ཟེར། ལ་ལས་རྣམ་རྟོག་འཚོ་སྐྱོང་བྱེད་ནས་ངན་པ་བཅོས་དགོས་ཟེར། ལ་ལས་སེམས་དང་ནམ་མཁའ་བསྲེ་དགོས་ཞེས་འཆད་དོ།། སེམས་རང་བཞིན་པ་ལྟར་མ་བཞག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་བདེ་སྡུག་ན་ཚ་འབྱུང་བ་ལ་ཡ་མཚན་དུ་བརྗོད། ལ་ལས་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཕྲ་མོ་ཡོད་དགོས་ཟེར་བའང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལ་མིང་ཇི་ལྟར་བཏགས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ལམ་ནི་མིན་ངེས་སོ། །ད་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་འདོད་ན་ཡར་དག་པའི་ཞིང་དང་མར་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ ༄༅། །ཅད་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པར་ནམ་མཁར་རོ་གཅིག་པའི་ངང་ཤེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེའི་ངང་དུ་ཞོག་ལ་མ་ཡེངས་ཤིག །མ་ཡེངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏད་མེད་དང་འཛིན་མེད། བསྒོམ་མེད་དང་བལྟར་མེད། འཚོ་མེད་དང་སྐྱོང་མེད་ཞིག་ཡིན སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན སྔར་ཇི་ལྟ་བུར་རང་གར རྒྱ་ཡན་པ་ཞིག་ཡིན་གསུངས། དེ་ལ་བདག་གིས་རྣམ་རྟོག་འདི་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་དྲིས་པས། གཞོན་ནུ་ན་རེ། རྣམ་རྟོག་ནི་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མི་རུང་གོ་ཚོར་མྱོང་ཞེན་མེད་པར་རང་གར་ཡན་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ལ། བདག་གིས་ནམ་མཁའ་མིག་གིས་མཐོང་བ་ཡིན་ནམ་སྨྲས་པས མ་བཅོས་རང་བབས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ཡིན་གསུངས། བདག་གིས་འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མིག་གིས་མཐོང་བས་མ་ལགས་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་སེམས་མ་མཐོང་ན་ནམ་མཁའ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཅི་ལ་ཕན་ཞུས་པས། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟ་བ་ནི་བལྟ་མཁན་བལྟ་ས་གཉིས་སུ་ཡོད་པས་ཤེས་པས་རྣམ་རྟོག་ལ་བལྟ་བ་མི་རྒན་གྱིས་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ལ་བལྟ་བ་དོན་མེད་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ཉིད་ ལས་མི་གཞན་པར་ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཤེས་ཕན་ཆད་ནམ་མཁའ་མིག་གིས་མ་བོར་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའི་དོན་ནི་ཡེ་གནས་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་མིག་ཤེས་སུ་སྣང་ཞིང་མིག་དེ་ཤེས་པ་དེ་ལས་ངོ་བོ་གཞན་དུ་མེད་པའི་ཚུལ ཤི་བའི་རོ་ལ་གཟུགས་སྣང་བའི་མིག་མེད། རྨི་ལམ་དུ་མིག་མེད་པ་ལས་གཟུགས་སྣང་མངོན་དུ་བྱེད། བར་དོ་བ་ལ་ཡང་མིག་མེད་དེ་གཟུགས་སྣང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེས་ཤེས། ཡེ་གནས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡིན།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཞི་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པ་ལས། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་རྟོག་མ་མཐོང་བས་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་ཞེན་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ཤིག །དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བསྒྱུར་བྱ་ཡིན། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པར་ངེས་ཤེས་གཏིང་ནས་འདྲོངས་པ་ཞིག་བྱུང་ཕན་ཆད་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དུས་གསུམ་དུ་ངང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་འདས་མི་རུང་སྟེ འདི་ལ་གོམས་འདྲིས་ཀྱི་གནད་ཐེང་ན་མཐར་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བའི་དབྱིངས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་ལངས་ཚེ་མུན་པ་མེད་ ༄༅། །པ་ལྟ་བུར་སྒོམ་སྒྲུབ་འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་གི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པར་འགྱུར་ངེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་མི་སྣང་བར་ཡལ་ལོ །དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ བདག་གིས་ནམ་མཁའ་མིག་གིས་མ་བོར་ཙམ་ལ་ལམ་བྱས་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཕྱོགས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ནས་རྟོགས་པ་ཀློང་བརྡོལ་བ་ཡིན། འཁོར་འདས་གང་ལས་ཆོས་ཀུན་ཡོངས་སྣང་ཞིང་། །སྤྲོས་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་དཔེས་མི་མཚོན། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཤེར་ཕྱོགས་མདོ་ལས་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ།།བྱེད་ན་ནམ་མཁའ་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་དོ་ཞེས། །གསུངས་པའི་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་དགོངས་པས་རིག །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཇི་བཞིན་ནང་དེ་བཞིན། །ཕྱི་ནང་གང་ཡིན་ནང་གི་རང་གདངས་ཏེ། །ནང་གདངས་གང་ཡིན་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་མངོན། །ཐ་དད་ཆོས་སུ་མིང་བརྡས་སྒྲོ་རུ་བཏགས། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་བརྗོད་པས་ཚུལ་བྱས་ཤིང་། །མཚོན་མེད་དོན་དེ་མཚོན་པས་ཡོངས་མཚོན་པ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་རྣམས་ཐབས་ལ་མཁས་ཚུལ་ཏེ། །དོན་ དམ་
Chinese
是什么，怎么样？ 所谓的心，譬如没有火就没有火星，没有水就没有水声和星辰的影像一样，心若没有一个基础，就不会有显现和分别。 如果心在身体里，就不会有外在的显现，梦中的景象又怎么会显现为坚硬的土地、石头、山和岩石呢？早上醒来消失得无影无踪， 如果观察到这一点，就会觉得是心在心的空间里显现。我这样问了之后，他说：“你的见解大概明白了一些，但说说你的修行和禅修吧。”我说：“我不懂禅修，你给我说说禅修吧。”他说：“哦，有种姓的儿子，禅修的每个老师都有各自的引导方式。有些人说要阻止这些分别念，所以教导； 有些人说要看着这些分别念来认识它；有些人说要滋养分别念来改正坏的；有些人说要把心和天空混合在一起。” 不把心安住在自性上的过失，却惊讶于痛苦和疾病的产生。有些人说：“是空性啊”，还说要有意识的微细执着。 无论给它们起什么名字，都不是正确的道路。现在如果想要进入正确的道路，那么向上清净的刹土和向下不清净的轮回世间的一切 都与法性虚空无别，在虚空中成为一体的状态，认识到这一点就是虚空显现，所以安住于这种状态，不要散乱！所谓不散乱，就是无所执，无所持。无修，无观。无养，无护。是不可言说，像以前一样自然 放任自流。”我问他：“这些分别念该怎么办呢？”年轻人说：“分别念是不可否认的，不要有任何感觉和执着，要知道它是自然放任自流的。”我问：“天空是用眼睛看到的吗？”他说：“自然而然看到的就是。” 我说：“这样用眼睛看到天空是不对的。如果心没有看到心，天空的显现又有什么用呢？”他说：“心看心，是因为有能看者和所看者二者，所以要知道，看分别念就像老人
English
What is it, how is it? This so-called mind is like how without fire, there are no sparks, and without water, there is no sound of water or the reflection of stars. Similarly, if the mind has no basis, there will be no appearances or discriminations. If the mind were in the body, there would be no external appearances, and how could dream appearances manifest as solid earth, stones, mountains, and rocks? When it vanishes without a trace in the morning, if you observe this, you might think that the mind itself appears in the space of mind. After I asked this, he said, "Your view is somewhat understood, but tell me about your practice and meditation." I said, "I don't know meditation, tell me about meditation." He said, "Oh, son of good family, each teacher has their own way of guiding meditation. Some say that these discriminations must be stopped, so they teach; Some say that you must look at these discriminations to recognize them; some say that you must nurture discriminations to correct the bad; some say that you must mix the mind and the sky." They are surprised that happiness, suffering, and sickness arise from the fault of not leaving the mind in its natural state. Some say, "It is emptiness," and also say that there must be a subtle clinging of consciousness. No matter what names you give them, they are definitely not the correct path. Now, if you want to enter the correct path, then all of the pure realms above and the impure realms of samsara below, are inseparable from the nature of reality, the sky. Knowing that it is in a state of oneness with the sky is the manifestation of the sky, so rest in that state and do not be distracted! Not being distracted means without aim and without grasping. Without meditation and without observation. Without nurturing and without protecting. It is something that cannot be spoken, naturally letting go as before." I asked him, "What should I do with these discriminations?" The young man said, "Discriminations cannot be denied, without any feeling or attachment, know that they are naturally letting go." I asked, "Is the sky seen with the eyes?" He said, "That which is seen naturally is it." I said, "It is not right to see the sky with the eyes like this. If the mind does not see the mind, what is the use of the manifestation of the sky?" He said, "The mind looks at the mind because there are both a seer and a seen, so know that looking at discriminations is like an old man
Chinese
就像观看儿童的游戏一样毫无意义。轮回和涅槃一切皆是虚空。 除非认识到轮回和涅槃无别，皆是虚空一体之状态，否则只要眼睛不离开虚空就足够了，其含义是，本始的觉性显现为眼识，而眼与觉性本体无别。已死的尸体没有显现形象的眼睛。在梦中，没有眼睛却显现形象。中阴身也是如此，没有眼睛却显现形象，由此可知，这是本始的觉性。一切众生因为没有证悟本基而迷惑，除此之外，没有见到其他的分别念，因此不是迷惑的状态。观察一切众生依赖于分别念的显现和执着而迷惑的状态！因此，分别念是可以转变的。 除非从内心深处确信轮回和涅槃的一切法都不离虚空的自性，否则虚空就被称为完全清净，因此不能超越三时显现的状态。如果对此熟练，最终法性远离戏论之界将得以显现，例如天亮时没有黑暗一样，一定会到达一种远离修行努力的状态。如是说，然后隐没不见。从那时起， 我将眼睛不离开虚空作为道路，一心一意地修行，到达了法性远离边际之界，证悟豁然开朗。轮回涅槃何处起，诸法圆满而显现，远离一切戏论之法，原始本基虚空之体性，虚空之外无有他物可比拟。善逝之般若波罗蜜多经中也说：若于般若波罗蜜多作瑜伽，即是虚空作瑜伽。以所说之义，通达究竟之意。如何外在，内在亦如是，内外为何，乃是内在之自性，内在自性为何，显现如外在。以名言于差别法上安立标签，不可言说、不可思议之事以言说为方便，不可表示之义以表示而完全表示，三世诸佛皆是善巧方便之示现，胜义谛。
English
It is as meaningless as watching children's games. All of samsara and nirvana are emptiness. Unless one recognizes that samsara and nirvana are inseparable, and are the state of being one with emptiness, it is enough to not let the eyes leave the sky. The meaning is that the primordial awareness appears as eye consciousness, and the eye is no different in essence from that awareness. A dead corpse has no eyes to perceive forms. In dreams, forms appear without eyes. It is the same for those in the bardo state; they perceive forms without eyes. This shows that it is primordial awareness. All sentient beings are deluded because they have not realized the ground, but apart from that, they do not see other thoughts, so it is not a state of delusion. Look at how all sentient beings are deluded by relying on the appearance and clinging of conceptual thoughts! Therefore, conceptual thought is something that can be transformed. Unless one has a deep conviction that all the phenomena of samsara and nirvana do not go beyond the nature of emptiness, then emptiness is called perfectly pure, and therefore one must not go beyond the state of manifesting in the three times. If one becomes familiar with this, then ultimately the realm of reality, free from elaboration, will be revealed, just as there is no darkness when dawn breaks. One will surely reach a state free from the effort of practice. Thus he spoke, and then vanished. From that time on, I took not letting my eyes leave the sky as the path, and practiced with single-pointed concentration, and arrived at the realm of reality free from all extremes, and realization burst forth. From where do samsara and nirvana arise? All phenomena appear perfectly, free from all elaborated phenomena. The nature of the primordial ground is the essence of emptiness. There is no other example to compare it to other than emptiness itself. In the Sutra of the Perfection of Wisdom of the Sugatas, it is also said: "If one practices yoga on the Perfection of Wisdom, it is practicing yoga on emptiness." By the meaning of what was said, understand the ultimate meaning. How it is outside, so it is inside. What is inside and outside is the self-radiance of the inside. What is the self-radiance of the inside? It appears like the outside. Labels are placed on differentiated phenomena with names and terms. The unspeakable and unthinkable is made possible through speech. The meaning that cannot be represented is fully represented by representation. All the Buddhas of the three times are skilled in means. The ultimate truth.