Tibetan
་མཆོང་ཤོག །ཅེས་པའང་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པའོ། །དགེའོ།། TI1618 - 462 ༄༅། །སྔགས་སྲུང་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡིས་མ་བསླད་ན །སྲུང་མ་གང་བསྒྲུབ་འདྲེ་རུ་འགྲོ། །ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་ན། །ཡི་དམ་གང་བསྟེན རཱུ་ཏྲ་ཡིན། །ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་མེད་ན། །མཆོད་པ་ཆུང་ངུས་ལྷ་མི་མཉེས། །སྣང་བ་གནས་འགྱུར་གནད་མེད་ན། །བརྗོད་དང་བཟླས་པས་ལྷ་མི་འགྲུབ །ལྷར་སྣང་རྒྱུན ཆགས་གནད་མེད་ན། །དག་པ་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་མི་སྲིད །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་གནད་མེད་ན །ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་མི་སྲིད །གོ་རྟོགས་ལྟ་བའི་གདིང་མེད་ན །བསྐལ པར་བསྒོམ་ཡང་སངས་མི་རྒྱ། །སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གནད་མེད་ན །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཐུབ་མི་སྲིད། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་སྟོབས་མེད་ན། །རྣམ་མཁྱེན་ས་ལ་སླེབ་མི་སྲིད། །མྱུར་ལམ་ཐོད་རྒལ་གནད་མེད་ན། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་མི་སྲིད། །ཞིང་ཁམས་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །སྨོན་དང་ཚིག་གིས་འགྲུབ་མི་སྲིད། །ནམ་མཁའ་གཞི་རུ་མ་ཤེས་ན། །གཞི་ཉིད་གཞན་ལས་འབྱུང་མི་སྲིད། །མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་བཅུ་གཉིས་འདི། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྙིང་ཁྲག་ཡིན །བདུད་འཇོམས་པས་སོ།། །། TI1618 - 463 T11618 - 464 ༄༅། །ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་མཆོག་ལ་འདུད། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག །ཉག་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་རུ །གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་མཐོང་བ། །ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལགས། །ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ཁོང་ཆུབ་སྟེ། །ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་འབྱམས་ཀླས་པ། སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ལགས །ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་པ་མི་འཆོལ་ཞིང་། །སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་མི་འཆོལ་བ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཐར་པའི་ཤིང་རྟ་ཡིན། །མདོར་ན་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་མ་སླེབ་བར། །མཉམ་བཞག་བྱ་བཏང་བྱར་མེད་སྤྱོད་པ་དང་།རྗེས་ཐོབ་ངང་གནས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆགས་སུ། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། མི་རྒན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་གཏམ་འདི། །དཀོན་མཆོག་གྲགས་པའི་ཐུགས་སུ་ཆུབ་པར་མཛོད། །དགེའོ། T11618 - 465 T11618 - 466 ༄༅། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་མཆོག །ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་སྐྱོངས། །འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་རྟོགས་པ་ན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལོགས་ན་མེད།། ཁྱབ་བརྡལ་གཤིས་སུ་ཕྱིན་པ་ན། །བསྒོམ་མེད་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད །བྱར་མེད་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་པའི །སྤྱོད་པ་བྱུང་རྒྱལ་ལོགས་ན་མེད །དེ་དོན་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པ་ཡིས། །ལྟ་ཡུལ་མེད་པས་མི་མཐོང་དང་། །གཏད་སོ་མེད་པས་ཡེ་བབ་རེད། །བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པར་རང་སར་ཡིན། །འཇོག་རྒྱུ་མེད་པར་ཁྱབ་བརྡལ་ངང་། །རིག་རྒྱུ་མེད་དེ་མངོན་གྱུར་ངང་། །འཁྲུལ་དུ་མེད་པའི་གཤིས་སུ་ཕེབས། །འཛིན་སྟངས་བཅོས་སླད་མེད་པ་རུ །ཧར་སང་ཡན་པ་བློ་བདེ་ནི། །སེམས་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །མི་རྒན་བདག་གི་སྙིང་གཏམ་འདི།། རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་ཕྱིར་དུ་བྲིས །དགེའོ།། TI1618 - 467 T11618 - 468 ༄༅། །ཕ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་དང་། །དཔལ་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་སྐྱོངས །བློ་དམ་པའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། །ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྔོན་སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་རྒྱུ་འབྲས་སུ། །དུས་ད་ལྟ་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ། །ཚེ་འདི་སྣང་རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་ཙམ །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ས་བོན་བཟང་ངན་ལས། །ཚེ་ཕྱི་མར་དེ་ལྟར་བདེ་སྡུག་བྱེད། །སྲིད་འཁོར་བའི་མཐོ་དམན་གར་སྐྱེས་ཀྱང་། །དཔེ་དུག་སྦྲུལ་ཚང་དང་མེ་འོབས་ལྟར། །བདེ་སྐྱིད་པའི་གོ་སྐབས་སྤུ་ཙམ་མེད། །དོན་དེ་ཕྱིར་ཐར་པ་དོན་གཉེར་མཛོད། ཆོས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཟབ་ཟབ་འདྲ། །དེའི་ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་མ་གཏོགས་པའི། །ལམ་གཞན་གྱི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་མི་སྲིད །ཆོས་བླ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ །དོན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་འཛོམ་དགོས། །ཕྱི་སྣོད་དང་ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་དང་། །བར་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ཡུལ་སྣང་ཀུན །དཔེ་རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཆ་ལ། །ཚུལ་དེ་ལྟར་སྣང་སྟེ་དངོས་པོ་ནི། ཐོགས་བཅས་དང་རེག་ཡུལ་བདེན་གྲུབ་ཅན། །དུས་ད་ནང་རྨི་ལམ་ལས་སད་ཚེ། །ཡུལ་བདེན་མེད་ངང་དུ་ཡལ་བ་དང་། །ཡང་རྨི་ལམ་སྣང་བའི་གནས་སྐབས་ན། །ཉིན་སྣང་བའི་ཆོས་ ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །དབྱིངས་ཡུལ་མེད་ཆེན་པོར་ཡལ་ལ་ལྟོས། །དོན་དེ་ཕྱིར་འཁོར་འདས་སྣང་བའི་ཆོས །དཔེ་ཆུ་དང་ཆུ་ཟླ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཚུལ་གཉིས་མེད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཆེ། མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟར། །དངོས་མཚན་མར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ །བདག་གཞན་གཉིས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་བཞིན་སྣང་། །དེའི་ཡིན་ལུགས་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པ་ནི། །དོན་ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་གོ་འབྱེད་ཡིན། །གཞི་འཁོར་འདས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ །རྟོགས་གྱུར་ན་ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་སྟེ། །དེ་མངོན་གྱུར་མ་བཅོས་ངང་བཞག་ནས། །འཚོ་སྐྱོང་དང་གཟའ་གཏད་བསྒོམ་བསྒྱུར་བཅོས །བློས་ཆོས་ཏེ་ཆམ་བཞག་ངང་གནས་པ །འདི་བསྒོམ་མེད་བསྒོམ་པའི་ཟབ་གནད་ཡིན། །ལུས་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན །དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་བ་མཉམ་བཞག་དང་།ཟ་ཉལ་དང་འགྲོ་འདུག་དུས་ཀུན་ཏུ། །ལྟ་སྟངས་དང་བསྒོམ་གདིང་མ་ཤོར་བར། །རང་རིག་པ་མངོན་འགྱུར་ཆེན་པོ་རུ། །གདངས་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྤྱོད་པའི་གནད །གནད་དེ་གསུམ་སྲོག་གི་གཏའ་རུ་ཟུངས། །ལམ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་དོ་སྐལ་ལྡན་བུ། །ཆོས་ཟབ་དགུའི་ཡང་བཅུད་འདི་ལས་མེད། ༄༅། །ཨ་ཧོ། དབྱིངས་ཟག་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཀློང་། །འབྱུང་སྙིགས་མ་དྭངས་མར་འཕོས་པ་ཡི །ནང་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དེ། །གསལ་སྒྲིབ་མེད་ཤེས་རབ་མིག་གིས་ལྟོས། །དུས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཉམས་བདེ་སྡུག་གི་ཡོ་ལངས་འཁྲུལ་འཁོར་ལ། །འཛིན་བདེན་ཞེན་གྱི་སྒྲོག་གིས་མ་འཆིང་དགོས །ཚེ་དུས་བབས་ཀྱི་འཆི་བ་ཐོག་རྒྱུགས་སུ །བྱུང་གྱུར་ཚེ་སྲིད་ལ་མ་ཆགས་དགོས །ཚེ་འདི་སྣང་གི་དུས་ཚིགས་ཡོལ་བའི་དུས། །དོན་རང་རིག་རང་སོ་མ་ཟིན་ན། །རང་སྣང་འདི་ཞིང་ཁམས རྣམ་དག་གི། །རྟེན་བརྟེན་པ་ཡི་རོལ་པར་ཡིད་བྱེད་ཅིང་།གདངས་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ན །སྲིད་འཁོར་བ་རུ་མི་ལྡོག་ཐར་ལམ་ཟིན། །སེམས་དེ་ལ་ཞོག་དང་སྙིང་གཏམ་ཡིན། ཅེས་བླ་མ་དགེ་ལོའི་ངོར་བདུད་འཇོམས་པས་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། T11618 - 471 T11618 - 472 ༄༅། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་པདྨ་ཀ་རས་སྐྱོངས། །སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་བཟང་པོའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས། །བློ་སེམས་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་པའི་ལས་དབང་ཅན། །མ་གཡེལ་མ་འཁྲུལ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་བ། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཡིན །བརྟན་གནས་སྤུ་ཙམ་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་སོམས །འདི་སྣང་བྱ་བ་བསྒྲུབ་ན་ཟིན་དུས་མེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་འདོད་ན། །རྨི་ལམ་སྣང་བ་དངོས་པོ་ཐོགས་རེག་ཅན། །ཕན་བྱེད་དང་ནི་གནོད་བྱེད་རིགས་རྣམས་དང་། །དབང་ལྔའི་ཡུལ་གྱུར་འདོད་ཡོན་ཆོས་སོ་ཅོག །ཉིན་སྣང་བཞིན་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ལ། །ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས །ཉིན་གྱི་སྣང་བ་སྣོད་བཅུད་བུ་ཆུང་མ། །ཉེ་འཁོར་འབངས་སྡེ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང་།རེག་བྱ་ལ་སོགས་འདོད་ཡོན་སྣང་བ ཀུན། །རྨི་ལམ་རྨི་དུས་ཡུལ་མེད་སྣང་མེད་དུ། །སྟོང་པ་མེད་དང་མ་གྲུབ་རྒྱུ་མཚན་ཏེ །ཆུ་ཉིད་ལས་ནི་གཟའ་སྐར་གཟུགས་བརྙན་དང་། །མེ་ལོང་ལ
Chinese
跳跃吧！这也是应他利他无尽的劝请，降魔金刚所说的。吉祥！
English
Jump! This was also spoken by Dudjom Dorje at the urging of Other-Benefit Limitless. Auspicious!
Chinese
没有禅修，行为是分开的，除了没有作为的行为之外，行为不是随意发生的，通过如实了解那个意义。 没有观看的对象，所以看不见，没有依靠，所以是原始状态。没有要禅修的，它就在自身的位置。没有要安住的，它遍布广大。没有要觉知的，它是显现的状态。到达了不会迷惑的本性。没有执着，没有矫饰，坦率放松，心怀喜悦，这是无心如虚空的瑜伽。这是老朽我的肺腑之言。 瑜伽士金刚智慧，为了激励有意义而写下。善哉！ TI1618 - 467 T11618 - 468 向慈悲的父亲上师致敬！愿邬金海生金刚（莲花生大士）护佑！愿心转化为神圣的佛法，愿加持我走上佛法之路。 过去良好愿望的因果，现在获得了珍贵的人身。此生如梦如幻，只是暂时的，善恶业的因果种子，来世会带来相应的苦乐。无论轮回中生于高处或低处，都像毒蛇窝和火坑一样，没有丝毫幸福快乐的机会。因此，要追求解脱。 无论看什么法，都显得深奥，但与其他道路不同，除了大圆满之外，不可能通过其他道路获得佛果。至高无上的大圆满法，必须具备见、修、行三种要点。外在的器世界和内在的有情众生，以及中间五妙欲的对境显现，都像梦境中的幻觉一样。事物就是那样显现的，但实际上，具有阻碍和可触及的真实存在。当今早从梦中醒来时，境消失在无实有的状态中。同样，在梦境显现的当下，白天显现的法 一切法界如海，看看它们是如何消失在无境的大空性中。因此，轮回和涅槃的显现之法，就像水和水中的月亮一样，以二取不二的空性大虚空的方式存在。虽然看似存在，却如海市蜃楼般，没有丝毫真实的自性。一切法都具有虚空的自性，自他和二元对立如幻术般显现。如实证悟其本来面目，就是见解，是打开虚空之门。如果证悟到轮回和涅槃的根本是虚空的自性，那么虚空就是完全清净的。啊！
English
There is no meditation, action is separate, other than action without doing, action does not happen randomly, through truly understanding that meaning. There is no object of viewing, so it is not seen, there is no reliance, so it is the original state. There is nothing to meditate on, it is in its own place. There is nothing to settle on, it pervades widely. There is nothing to be aware of, it is the state of manifestation. Arrived at the nature of not being deluded. There is no grasping, no artificiality, frank and relaxed, with a happy mind, this is the yoga of mindlessness like the sky. This is the heartfelt words of an old man. Written by the yogi Vajra Wisdom, to encourage meaningfulness. Auspicious! TI1618 - 467 T11618 - 468 Homage to the kind father guru! May Orgyen Lake-born Vajra (Padmasambhava) protect! May the mind transform into the sacred Dharma, may I be blessed to walk the path of Dharma. Due to the cause and effect of good aspirations in the past, now I have obtained a precious human body. This life is like a dream, just temporary, the seeds of good and bad karma, will bring corresponding happiness and suffering in the next life. No matter where one is born in the heights or depths of samsara, it is like a nest of poisonous snakes and a pit of fire, there is not the slightest chance of happiness and joy. Therefore, seek liberation. No matter what Dharma you look at, it seems profound, but unlike other paths, it is impossible to attain Buddhahood through other paths except for Dzogchen. The supreme Dzogchen Dharma must have the three essentials of view, meditation, and action. The outer container world and the inner sentient beings, and the intermediate five desires of the object appearances, are all like illusions in a dream. Things appear that way, but in reality, they have obstructive and tangible true existence. When I wake up from a dream this morning, the realm disappears into a state of non-reality. Similarly, in the moment of dream appearance, the Dharma that appears during the day All the realms of Dharma like the ocean, look at how they disappear into the great emptiness of no realm. Therefore, the phenomena of samsara and nirvana, are like water and the moon in water, existing in the way of non-duality of emptiness and great sky. Although it seems to exist, it is like a mirage, without the slightest true nature. All dharmas have the nature of emptiness, self and other duality appear like magical illusions. Truly realizing its true nature, is the view, it is opening the door of the sky. If one realizes that the root of samsara and nirvana is the nature of emptiness, then the sky is completely pure. Ah!
Chinese
觉性显现不作伪，滋养守护及星曜，修持转变与修正，以信为法如常住，此乃无修之深要。身语意之诸行止，放松任运入等持，食卧行住一切时，莫失见解与修持。自明觉性大显现，不改本色行持要，此三要诀命根执。道无错谬具缘子，九法精髓莫过于此。
English
The awakened nature manifests without fabrication, Nurturing, guarding, and the planets, practice transformation and correction, Taking faith as Dharma, abiding as usual, This is the profound essence of non-meditation. All actions of body, speech, and mind, Relax and let go into equanimity, At all times of eating, sleeping, walking, and sitting, Do not lose sight of the view and practice. Self-awareness greatly manifests, The key to practice is not changing its color, Hold these three key points as the lifeline. The path is without error, fortunate son, There is no essence of the nine profound Dharmas beyond this.