Back to the library

dudjom lingpa 18.g2.0f

Tibetan

་ཀྱི་གཞི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲོག་ལྟར་བསྲུངས །ལྷ་དང་སྲུང་མའི་བླ་རྡོ་ཡིན །གདམས་ངག་ཆུད་ཟོས་མི་གཏོང་བ། །མཚན་ལྡན་བླ་མས་མི་ཁྲེལ་གནད །ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་སྙོམས་པ་ནི། །རང་གིས་རང་ལ་མི་ཁྲེལ་གནད། །མི་ཁྲེལ་བ་ཡི་གནད་བཞི་བརྟེན། །འཁོར་འདས སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡི། །རོལ་པ་རོ་གཅིག་རྟོགས་བྱས་ཏེ། །སྟོང་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་རོལ་པར་རྟོགས། །ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ། །མངོན་གྱུར་རང་གནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལྟ་བའི་TI1618 - 421 རྒྱལ་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བརྩོན་འགྲུས་ཐང་ལྷོད་མེད་པ་ཡིས། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་གནད་ལྡན་པ །སྒོམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཡོ་ལངས་ཡིན། །སྤྱོད་པ་ཞི་དུལ་བག་ཡོད་པའི། །ངང་ཚུལ་བརྟེན་པ་སྤྱོད་པའི་གནད། །ལྷུན་གྲུབ་སྒྲོན་མ་དྲུག་གི་དབྱིངས། །སྣང་བཞི་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་དང་། །སྔོན་སྦྱངས་ཚད་ལ་མ་ཕེབས་བར། །ཐང་ལྷོད་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས །བདེ་སྡུག སྣང་བའི་རྫུན་རིས་ལ། །ཆགས་ཞེན་རེ་དོགས་སྤངས་པ་གནད། །ཅི་འབྱུང་ཅི་ཤར་ཅི་སྣང་བ །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས །ཐམས་ཅད་ཉམས་ཀྱི་རི་མོ་རུ། །ཤེས་པ་གནད་ཀྱི་ཆིངས་གཅིག་ཡིན། །ཞལ་གདམས་དེ་ལས་བཤད་རྒྱུ་མེད། །སེམས་ལ་ཞོག་ཅིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །ཞེས་པ་རང་སློབ་དམ་པ་དགེ་འདུན་གྲགས་པས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། ༄༅། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་སྐྱོངས། །དད་དམ་མོས་གུས་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་འཕོས་པ་ལས། །ལྟ་སྒོམ་ཟབ་མོའི་ལམ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད། །ད་དུང་འཁོར་བའི་འཛིན་ཞེན་མ་ཞིག་བར། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་ཉམས་ལེན་གནད་བསྣུན་མཛོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དག་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་འདས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །གཞི་གནས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། །སྐྱེ་འགགས་རྟག་ཆད་འགྲོ་འོང་གཅིག་དུ་མའི། །མཐའ་བྲལ་ལྷུན་འབྱམས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གནས་ལུགས་གཞི་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །ལམ་སྣང་རིག་པ་དོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཐའ་བྲལ་ཕྱོགས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ །དཔེ་ཚིག་དོན་གྱིས་མི་མཚོན་མཚན་མ་མེད། །རང་ཐོག་གྲོལ་ལས་འབྲས་བུ་སྨོན་པ་མེད། །རིག་པ་རང་ཐོག་རང་དབང་བསྒྱུར་བ་ནི །བློ་དང་ཡིད་ཀྱི་བཅས་བཅོས་ལས་འདས་ཤིང་། །སྔར་གྱི་TI1618 - 423 ཡིན་ལུགས་ཐོག་ཕེབས་དེ་ག་ལས། །སླད་ཀྱི་སོ་མ་ཐོབ་པ་གང་ཡང་མེད། །དཔེར་ན་ནམ་ལངས་མུན་པ་མེད་པ་ལ། །ཉིན་གཅིག་ཡང་ཡང་ནམ་ལངས་མི་འབྱུང་བཞིན། །རིག་པ་རང་ཐོག་ཕེབས་པ་དེ་ག་ལས། །ཡང་ཡང་བཅོས་པའི་གཟེབ་ཀྱིས་མི་འཆིང་གལ །ལ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བལྟ་ཞིང་། །གནས་དང་འགྱུ་བ་ངོ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་ལ། །བརྗོད་བྲལ་རིག་པ་རྫོགས་ཆེན་མིང་དོན་འཛིན། །འདི་དག་ཞ་ཉེ་གསེར་དུ་རློམས་པ་ལྟར། །ཡང་དག་ལམ་ལས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་སོང་། །རིག་པ་ཡིད་ཤེས་ཤེས་རབ་ཉིད་དུ་འཕོས། །རྩལ་ལ་མ་ལྟོས་མི་མཐོང་མྱོང་ཞེན་མེད། །ངོ་བོ་ཡེ་སྟོང་ཤེས་རབ་གོ་མ་འགགས། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤར་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་བ། །འཕྲལ་དག་འཕྲལ་གྲོལ་འདོད་པའི་དམུས་ལོང་དག། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལས་རྦ རླབས་མ་འདས་བཞིན། །ངོ་བོའི་ངང་ལས་རྩལ་བྱུང་མ་འདས་པའི། །སོ་སོར་གྲོལ་དང་དག་འདོད་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ །དེ་ཕྱིར་གནས་ལུགས་ཡེ་ཡིན་ཐོག་ཕེབས་ལས །སྒྲོམ་དང་དགག སྒྲུབ་དག་གིས་གཟོན་མ་གཅུན །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཅོག་བཞག་རི་བོ་ལྟར། །ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་ཅོག་བཞག་ལྐུག་པ་བཞིན། །སེམས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ཅོག་བཞག་ནམ་མཁའ་ལྟར། །བྱ་བཏང་མཉམ་ ༄༅། །བཞག་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །གང་གིས་རྩོལ་མེད་འཇོག་པས་ངེས་པར་གྲོལ། །ཟ་ཉལ་འགུལ་བསྐྱོད་གང་གི་དུས་རྣམས་སུ །རིག་པ་རང་དབང་ལས་ནི་མི་འདའ་བ། །རྗེས་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བདེན་མེད་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བར་ཤེས་པ་གནད། །སྤྱོད་པའི་གནད་ཀྱང མ་ནོར་ལག་ཏུ་ལོངས། །ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་པ་མི་འཆོལ་བར། །ཞི་དུལ་བག་ཡོད་བརྟེན་པ་གནད་གཅིག་དང་། །སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་མི་འཆོལ་བར། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཉག་གཅིག་གདམས་པ་ཟུངས། །ལུག་ངག་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སངས་མི་རྒྱ། །རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་རང་རིག་བཙན་ས་ཟུངས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ། །མ་རིག་རྒན་པོས་རྒྱུད་ལུང་མ་བསླབ་ཀྱང་། །འཁོར་འདས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་གྲོས་བཏབ་པས །ཁ་ཆེམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མགྲོན་ལ་སྨྲ་ཡང་སྤོབས །བདེན་མེད་རྫུན་མེད་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། སེམས་མེད་དཀོན་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་ཁྱོད་ལ་ཕུལ། །རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་ནུབ་མི་རོ་བདུད་འཇོམས་པས་སོ། T11618 - 425 T11618- 426 ༄༅། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་

Chinese

之基。誓言戒律如生命般守护,是神和护法的命石。不浪费诀窍,具相上师不羞辱之要点,寿命和修行平衡是自己不羞辱自己的要点。依赖不羞辱的四个要点,轮回涅槃 大空性之,将戏耍体验为一味,体验空性遍布戏耍。在遍布虚空的境界中,显现自住本智是见解的。 国王任运自成。以精进不懈怠,等持后得具要点,禅修是法性瑜伽。行为寂静调柔谨慎的,安住于心态是行为的要点。任运自成六灯之界,四相达到边际,未达先前修习之量前,不懈怠地修习。苦乐 显现的虚假图画上,舍弃贪恋希望恐惧是关键。无论发生什么、显现什么、出现什么,以如幻的禅定,一切皆为修行的图案,知晓是关键的唯一约束。没有比口诀更要说的了,放在心上吧有缘之子。这是应自学弟子格敦扎巴的请求,由多杰多杰所说,愿一切吉祥!吉祥! 顶礼!三世诸佛之总体,圆满正觉海生金刚护佑。以信心、誓言、虔诚的强烈力量, 从具德上师的心续中转移,您已获得甚深见修之殊胜道。至今对轮回的执着未灭尽前,以猛烈的精进修持要点。诸佛之本体菩提心,众生之本体菩提心,显现之诸法法性菩提心,三界无余清净平等菩提心,没有超越菩提心丝毫之物。基位觉性菩提心性中,生灭常断来去一异之,离边任运广大菩提心。安住法性基位是大圆满,道显觉性意义菩提心,离边无方空性之门,非譬喻词句意义所能诠释,无有相状,自解脱故无有希求果,觉性自解脱自自在。

English

The basis of. Protect the vows and precepts like your life, it is the life stone of gods and guardians. Do not waste the instructions, the qualified lama does not shame the key point, balance of life and practice is the key point that one does not shame oneself. Rely on the four key points of not being ashamed. Samsara and Nirvana The great emptiness of, experience the play as one taste, experience the emptiness pervading the play. In the realm of pervading the sky, the manifested self-abiding wisdom is the view of. The king is spontaneously accomplished. With diligence and without laziness, Samatha-vipassana has key points, meditation is the yoga of Dharma nature. Behavior is peaceful, gentle, and cautious, abiding in the state of mind is the key point of behavior. The realm of the six spontaneously accomplished lamps, the four appearances reach the limit, before reaching the amount of previous practice, practice without laziness. Happiness and suffering On the false picture of appearance, abandoning attachment, hope, and fear is the key. Whatever happens, whatever appears, whatever arises, with illusion-like samadhi, everything is a pattern of practice, knowing is the only constraint of the key. There is nothing more to say than the oral instructions, keep it in mind, fortunate son. This was spoken by Dudjom Dorje at the request of his self-taught disciple Gedun Drakpa, may all be auspicious! Auspicious! Homage! The embodiment of all Buddhas of the three times, the fully enlightened Lotus-born Vajra protects. With the strong power of faith, vows, and devotion, Transferred from the mind stream of the glorious Lama, you have found the supreme path of profound view and practice. Until the clinging to samsara is not exhausted, practice the key points with fierce diligence. The essence of all Buddhas is Bodhicitta, the essence of all sentient beings is Bodhicitta, the Dharma nature of all phenomena is Bodhicitta, the three realms are completely pure and equal Bodhicitta, there is nothing that transcends Bodhicitta even by a particle. In the basic state of awareness, the nature of Bodhicitta, the great spontaneously vast Bodhicitta that is free from the extremes of arising, ceasing, permanence, annihilation, coming, going, one, and many. Abiding in the basic state of Dharma nature is the Great Perfection, the path reveals the meaning of Bodhicitta, the door of emptiness that is free from extremes and without direction, cannot be explained by metaphors, words, and meanings, there are no characteristics, because of self-liberation there is no desire for results, awareness is self-liberated and self-自在.

Chinese

翻译是:超越了思想和意识的造作,从原初的本来面目而来,没有任何后来才获得的东西。例如,就像天亮就没有黑暗一样,一天之中不会反复天亮。从觉性自身显现的那一刻起,就不会再被反复的造作所束缚。有些人观察分别念,仅仅认识到它的住留和流动,就执着于不可言说的觉性,以及大圆满的名相。这些就像把铅当作黄金一样,完全偏离了正确的道路。觉性转变为意识和智慧,不依赖于努力,没有不见、不体验、不执着。本体是本初空性,智慧之门畅通无阻。本初智慧自然显现,那些想要立即清净、立即解脱的盲人啊,就像海浪不离于海水一样,本体的自性显现不离于本体。想要分别解脱和清净是极大的错误。因此,从本初的本来面目出发,不要被框架、否定和肯定所限制。身体的活动完全放下,像山一样;语言的表达完全放下,像哑巴一样;心的观想和禅修完全放下,像天空一样。放下一切,安住于大瑜伽的境界。无论何时以无为而安住,都必然解脱。在吃、睡、行动的任何时候,觉性都不离于自身的自主。在后得瑜伽的清净境界中,将快乐、痛苦、疾病都视为无实的体验显现,这是关键。行为的要点在于,不要让行为偏离见地,保持平静、温和、谨慎,这是一个要点。不要让见地偏离行为,在任何时候都要坚持唯一的教诲。仅仅依靠身语的行为无法成佛,要掌握遍知佛陀的自性觉性。今生就能成就佛陀是毫无疑问的。即使无明的愚者没有学习经续,但一切轮回和涅槃的创造者国王已经提出了建议,即使是对遗嘱方向的客人说话也充满信心。献给无有心识的珍宝吉祥,这无实无虚的幻化大戏。意识消融于法界,降伏死尸魔鬼。 T11618 - 425 T11618- 426 啊!胜过一切佛陀的恩德,永恒的皈依处。

English

The translation is: Transcending the fabrications of intellect and mind, arising from the original suchness, there is nothing that is obtained later. For example, just as when dawn breaks there is no darkness, dawn does not repeatedly occur in a single day. From the moment awareness arises in its own state, it will not be bound by repeated fabrications. Some look at discursive thoughts, merely recognizing their abiding and movement, and cling to the inexpressible awareness and the names of Dzogchen. These are like mistaking lead for gold, and are completely far from the true path. Awareness transforms into consciousness and wisdom, not relying on effort, without not seeing, not experiencing, not clinging. The essence is primordial emptiness, the door of wisdom is unobstructed. Primordial wisdom naturally arises, those blind ones who desire immediate purification and immediate liberation, just as waves are not separate from the ocean, the manifestation of the essence's nature is not separate from the essence. Desiring separate liberation and purification is a great mistake. Therefore, starting from the original suchness, do not be constrained by frameworks, negations, and affirmations. Completely abandon the activities of the body, like a mountain; completely abandon the expressions of speech, like a mute; completely abandon the visualizations and meditations of the mind, like the sky. Abandon everything, abide in the realm of the great yoga. Whenever one abides effortlessly, liberation is certain. At any time of eating, sleeping, moving, awareness does not depart from its own autonomy. In the pure realm of subsequent attainment yoga, knowing that happiness, suffering, and sickness are all unreal experiential appearances is the key. The key to conduct is to not let conduct deviate from view, maintaining calmness, gentleness, and mindfulness, this is one key. Do not let view deviate from conduct, at all times hold onto the single instruction. Merely relying on the actions of body and speech will not lead to Buddhahood, grasp the sovereign ground of the self-aware nature of the omniscient Buddha. Achieving Buddhahood in this lifetime is without doubt. Even if the ignorant fool has not studied the tantras, the king, the creator of all samsara and nirvana, has given advice, and even speaking to the guests in the direction of the will is full of confidence. Offering auspiciousness to the mindless precious one, this great play of illusion, neither real nor false. Consciousness dissolves into the dharmadhatu, subduing the corpse demon. T11618 - 425 T11618- 426 Ah! The kindness surpassing all Buddhas, the eternal refuge.