Tibetan
སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟར། །བདེན་ཞེན་ཤུགས་ཀྱིས་ལྷོད་ཅིང་བན་མ་བུན། །རེ་དོགས་ཡུལ་འཛིན་རྫུན་ཕུག་ངང་གིས་རྡིབ། །འདི་དུས་ལྟ་བའི་གདིང་ཞིག་ཐོབ་པ་ཡིན། །གཞི་ལས་འདས་པ་གང་མེད་ཚུལ་མཐོང་ནས། །ཟོབ་རྫུན་ངོ་ཤེས་བདེན་པར་མི་འཛིན་བཞིན། །བབ་ཀྱིས་འཇོག་པ་ལྟ་བའི་གནད་ཡིན་པས། །རྟག་ཏུ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །ཡེ་སྟོང་སྤྲོས་ཀུན་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཡང་སྟོང་རྒྱས ༄༅། །འདེབས་ལྷན་པ་འདེབས་ཀྱང་འཁྲུལ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ། །ཤེས་རབ་མངོན་གྱུར་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཇི་ལྟར་གདོད་མའི་ཡིན་ལུགས་རང་སར་བཞག །བསྒོམ་པ་བཟང་པོའི་ཆིངས་ཀྱིས་བཅིང་པ་མིན། །བློ་ཡིད་རྟོག་པས་སོ་ནམ་བྱེད་པ་མིན། །འཛིན་སྟངས་དམ་པོས་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་མིན། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ལྟད་མོ་ལྟ་བ་མིན། །རང་སར་བཞག་པས་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཉིད །རང་དབང་བསྒྱུར་བ་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །འདི་ཡིན་ཁས་ལེན་ཐ་སྙད་ཀུན་ལས་འདས །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཟང་ཐལ་རྒྱ་ཡན་པ། །མ་བལྟས་མ་དཔྱད་བཞག་པ་ཧར་སང་ངེ་། །བལྟས་ཤིང་དཔྱད་པས་ཡུལ་མེད་ཧད་དེ་བ། །ཀ་དག་གདོད་མ་གཞི་ཡི་ནམ་མཁའ་ལ །ཁྱབ་བྱེད་ཤེས་རབ་མངོན་དུ་གྱུར་མ་གྱུར། །རིག་དང་མ་རིག་གཉིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་གྲགས། །མཉམ་བཞག་ཅེས་བྱ་མ་བཅོས་ཅོག་བཞག་ཡིན། །ལུས་ནི་མ་བཅོས་མི་རོ་རྟོག་མེད་བཞིན། །ངག་ནི་མ་བཅོས་ལྐུག་པ་ལྟ་བུ་དང་། །སེམས་ཀྱང་མ་བཅོས་ཡེ་ཡིན་ཆེན་པོ་རུ། །ཅོག་བཞག་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ཡིན །འགུལ་བསྐྱོད་བཟླས་བརྗོད་ཟ་ཉལ་དུས་རྣམས་སུ། །རང་བབ་ངང་ལས་མ་འདས་རྗེས་ ཐོབ་གནད། །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་དབྱིངས་སུ་མ་ཞུགས་བར། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་ཀ་སྒོམ་པའི་གནད། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་ལ་གདིང་ཐོབ་ཚེ །སྒོམ་གྱི་དབྱིངས་ལ་མཉམ རྗེས་མི་འདོད་ཀྱང་། །ལུས་ངག་གཉིས་ཀྱི་གནད་ལ་འདི་གལ་མཆོག །སྤྱོད་པའི་གནད་ཀྱང་ཞི་དུལ་བག་ཡོད་བརྟེན། །སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཀུན་གཞི་གཟུགས་མེད་ཁམས། །ཉོན་ཡིད་ཉིད་དང་མཆེད་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས །ཡིད་དང་དེ་ལས་མཆེད་པ་འདོད་པའི་ཁམས། །ཁམས་གསུམ་རང་སྣང་ཉིད་ལས་མ་འདས་ཀྱང་། །མཁྱེན་བརྩེའི་རླབས་ཤུགས་བསྐྱེད་པས་བྱང་སེམས་བསྐྱེད། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ལ་རྟག་བརྩོན་ན། །དང་པོ་ངོ་འཕྲོད་བར་དུ་རྒྱུད་ལ་མྱོང་། །ཐ་མ་གདིང་ཐོབ་གདིང་ཐོག་གྲོལ་བ་ཐོབ། །འབྲས་བུ་རང་གྲོལ་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ཆེ།། འཁོར་འདས་དག་མཉམ་རོལ་པར་འབྱམས་ཀླས་ཚེ །ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་བྲལ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ །ཆོས་རྣམས་དག་མཉམ་རོལ་པའི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་གསལ་སྒོ་མ་འགགས་སོ་སོར་རྟོག །ཡོན་ཏན་རང་ཆས་རྫོགས་པས་བྱ་བ་གྲུབ །ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་བརྡལ་ཁྱབ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དུས་གསུམ་འཕོ་ ༄༅། །འགྱུར་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་རིགས། །ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །སྲིད་ཞིའི་མཐའ་འདས་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་རིགས། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ངང་རྫོགས་ལས ཀྱི་རིགས། །ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ལོངས་སྐུའི་དཔལ །ཐུགས་རྗེའི་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་འཕྲལ་དུ་ཐོབ་པ་མེད། །གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་དབྱིངས་ཉིད་ཞུགས་པ་དང་། །ཡེ་ཡིན་གཤིས་ལ་གཤིས་སད་དག་གྲོལ་རྫོགས། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ལེན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་སར། །བསྐྱལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཕོ་མོ་ཨ་ལ་ལ། །ད་ནི་ནོར་དང་གོལ་འཁྲུལ་ཟུར་ཙམ་བསྟན། །སྟོང་པར་འཛིན་པས་གཅུད་པ་ལུང་མ་བསྟན། །ཕྱི་ཡི་སྣང་ཆ་མ་འགགས་རང་ཁར་གནས། །ནང་གི་སེམས་རྟོག་འགགས་ནས་སྟོང་ཧད་དེ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་རུ་འདུ་བྱེད་དོ། །སྟོང་པར་འཛིན་སྟངས་ཕྲ་བས་གཅུད་པ་ལས། །གསལ་ལ་མི་གཡོ་ས་ལེ་གནས་པ་ཡིས། །རྩལ་གྱི་སྒོ་འགགས འཛིན་སྟངས་གཅིག་ལ་གནས། །འཕྲལ་གསལ་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ་སྲིད་རྩེར་འཆིང་། །འདི་གཉིས་རིག་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་ཕྱིར། །འདྲ་ལ་ནོར་བའི་གོལ་ས་རྔམ་པོ་ཆེ། །གཞན་ཡང་- 325 སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀུན་གཏན་ལ་དབབ་ནས་སུ། །ཆོས་ཉིད་ཆེར་དབྱིངས་ཉིད་དུ་མཉམ་པ་གོ། །བདག་མེད་གོ་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་དང་ལམ་སོགས་བདེན་མེད་ངང་ཚུལ་ཤེས། །གོ་ཙམ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་ནོར་ནས་སུ། །རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་བསད་བག་མེད་སྤྱོད་པར་འཆོལ། །ལ་ལས་འཁོར་འདས་མེད་པའི་ཚུལ་གོ ནས། །བདུད་དང་སྲིན་པོ་ལྟ་བུར་ལོག་པར་འཁྲུལ །ལ་ལས་ད་ལྟའི་ཆོས་ཀུན་ཡེ་སྟོང་དག །ཕྱིས་ཡང་འཁྲུལ་པ་མེད་སྙམ་གོ་བ་ལོག །རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་བསད་ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱང་དོར། །འདི་དག་བདུད་ཀྱི་ལྟ་ལོག་འདྲེར་གོལ་རྒྱུ །བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རླབས་པོ་ཆེ། །རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པས་འཁྲུལ་པ་ངང་གིས་གྲོལ། །འཁོར་འདས་དག་མཉམ་གཤིས་ལ་ཕེབས་པའི་ཚེ། །དགེ་དང་སྡིག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་མཁན་མེད། །དེ་བར་ད་ལྟའི་སྣང་སེམས་འདི་ཀ་བཞིན། །ཕྱིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་གྲོལ་འཁྲུལ་དེ་ཁོ་ན
Chinese
显现诸法皆无实，如幻， 执实之念力渐缓而消散。 希冀疑虑，执取境之假穴，自性崩塌， 此时即得见之定解。 见无一法超越于基， 识破虚伪，不执为真。 安住于自然，乃见之要诀， 若常作分析，则生错谬。 于本空，离一切戏论之法性中， 益加空。
English
All phenomena of appearance are unreal, like illusions, The force of clinging to reality loosens and dissipates. The false cave of hope and doubt, grasping at objects, collapses on its own, At this time, one obtains a certainty of view. Seeing that nothing transcends the ground, Recognizing deception and not grasping at truth. Settling naturally is the key to the view, If one constantly analyzes, one will be mistaken. In the Dharma nature of primordial emptiness, free from all elaboration, Increasing emptiness.
Chinese
唉！就本体而言，法界远离戏论，无二智慧自明，远离遮蔽。诸法清净平等，是嬉戏的平等性。智慧明朗之门不绝，各别自证。功德自性圆满，故事业成就。法界本来清净，广大遍布，圆满成佛。三时转变无别，是金刚部。智慧功德圆满，是珍宝部。超越轮回寂灭之边，无有瑕疵，是莲花部。无有作为勤作，自然成就，是业部。本体无生无灭，无有边际，是法身。自性功德全部圆满，是报身之光辉。慈悲三界完全解脱，是化身。未曾发生，未曾出生，当下没有获得。在原始的法界中，法界融入法界本身。本来如是之自性，自性觉醒，清净解脱圆满。在没有获得和取舍果实的地方，送往解脱之境地。具有此等善缘的男女啊！现在稍微指示错误和迷途。执着于空性，未指示精要。外在的显现不间断，安住于自处。内在的心识念头停止，变得空洞发愣。将无有意识的状态视为天神。由于执着空性的方式微细，所以失去精要。安住于明朗而不动摇的状态，才能使力量之门不被关闭。执着于一种方式。没有指示当下的明朗，从而束缚于有顶天。这二者是智慧不相容的方面，相似而错误的迷途非常可怕。其他 - 325 以各别自证的智慧，将所取所执的一切法确定下来之后，领悟到法性广大，与法界平等。理解无我之时，知晓痛苦的生起，以及灭和道等无有真实的自性。仅仅是理解就误以为是证悟，从而忽视因果，放纵不羁。有些人理解到没有轮回和涅槃的状态之后，像魔鬼和罗刹一样陷入邪见。有些人认为现在的诸法本来就是空性的，以后也不会有迷惑，从而产生错误的理解。忽视因果，也舍弃了修行的要点。这些是魔鬼的邪见，是堕入邪魔的根源。证悟无我的智慧非常伟大，融入自相续中，迷惑自然解脱。轮回和涅槃清净平等，到达自性之时，没有行善作恶之人。在那之前，现在的显现和心识就像这样，以后也像这样解脱，迷惑就是这样。
English
Alas! In terms of essence, the Dharmadhatu is free from elaboration. Non-dual wisdom is self-luminous, free from obscurations. All phenomena are pure and equal, the equality of play. The gate of wisdom is clear and unceasing, individually self-aware. Qualities are inherently complete, so actions are accomplished. The Dharmadhatu is primordially pure, vast and pervasive, perfectly enlightened. The three times are immutable, the Vajra family. Wisdom and qualities are complete, the Jewel family. Transcending the bounds of samsara and nirvana, without flaws, the Lotus family. Without action or effort, naturally accomplished, the Karma family. Essence unborn and unceasing, without limit, the Dharmakaya. Nature, qualities, all complete, the glory of the Sambhogakaya. Compassion, the three realms completely liberated, the Nirmanakaya. Unarisen, unborn, not immediately attained. In the primordial realm, the realm merges into the realm itself. The nature that is originally so, the nature awakens, pure liberation is complete. In the place where there is no attainment or taking of the fruit, sent to the state of liberation. Fortunate men and women who have such good fortune! Now, I will briefly point out errors and mistakes. Holding onto emptiness, the essence is not indicated. External appearances are uninterrupted, abiding in their own place. Internal thoughts cease, becoming empty and dazed. Considering the state of unconsciousness as a deity. Because the way of holding onto emptiness is subtle, the essence is lost. Abiding in a clear and unwavering state, the gate of power is not closed. Abiding in one way of holding. The immediate clarity is not indicated, thus bound to the peak of existence. These two are incompatible aspects of wisdom, similar but mistaken paths are very dangerous. Furthermore - 325 With the wisdom of individual discernment, after determining all phenomena of grasping and being grasped, realize that the nature of phenomena is vast, equal to the Dharmadhatu. When understanding selflessness, know the arising of suffering, and the nature of cessation and path as unreal. Merely understanding is mistaken for realization, thus neglecting cause and effect, indulging in recklessness. Some, after understanding the state of no samsara and nirvana, fall into wrong views like demons and rakshasas. Some think that all present phenomena are originally empty, and there will be no delusion in the future, thus generating wrong understanding. Neglecting cause and effect, also abandoning the key points of practice. These are the wrong views of demons, the root of falling into evil spirits. The wisdom of realizing selflessness is very great, entering the continuum, delusion is naturally liberated. Samsara and nirvana are pure and equal, when arriving at the nature, there is no one who does good or evil. Before that, the present appearances and consciousness are just like this, and will be liberated like this in the future, delusion is just like this.
Tibetan
། །གདོན་མི་ཟ་བའི་ཡུལ་ལ་ཐེ་མ་ཚོམ། གོ་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་མཐོང་བའི་མིས། །དབུལ་ཕོངས་འབྱོར་རྒུད་སེལ་ལ་མི་ཕན་བཞིན། །གོ་བས་མི་གྲོལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གལ། ༣༄༅། །མྱོང་ནས་གདིང་ཐོབ་བྱེད་པ་གནད་དུ་ཤེས། །ཉམས་ནི་བདེ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང་། །གསལ་སྣང་མཁའ་ལ་ནམ་ལངས་ལྟ་བུ་དང་། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཧད་དེ་བ། །སྒྲོམ་ཆེན་གོལ་བའི་ས་གསུམ་འདི་ཀའོ །རྩུབ་ཉམས་སེམས་སློང་དགའ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལུས་སློང་ན་ཚ་ཟུག་རྔུ་དྲག་པོ་དང་། །སྒོ་གསུམ་ཉམས་སློང་བདེ་སྡུག་ན་ཚ སོགས། །མ་ངེས་འབྱུང་སྟེ་འདྲེ་གདོན་རྐྱེན་ལ་བཟུང་། །ཅིས་ཀྱང་ཕན་མེད་སྲོག་ལ་འབབ་ཉེན་ཡོད། །ཀུན་ཀྱང་མ་ངེས་ཉམས་སྣང་རྫུན་པོ་ཆེར། །ཤེས་ནས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག པས་ཡལ། །ལར་ནི་བདེ་སྡུག་བཟང་ངན་ཆོས་སོ་ཅོག །ལྷ་བཟང་འདྲེ་ངན་གང་གིས་སྟེར་བ་མིན། །འཁོར་བའི་འཁྲུལ་ཉམས་ལས་ནི་མ་འདས་སོ། །གཞན་ཡང་སེམས་རིག་དབྱེ་བའི་མན་ངག་ནི། །ཤན་འབྱེད་འཕྱོང་བདུན་ཡོད་ཀྱང་ཚིག་མང་ཕྱིར། །འདིར་མ་སྨྲོས་ཀྱང་གནད་ཀུན་མདོར་ཡང་འདུས །ཨ་ཧོ། གདོད་མའི་ཡེ་གཞི་ཀ་དག་མཐའ་བྲལ་གྱི་ཆོས་སྐུ། ལྷུན་གྲུབ་རང་གདངས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ། །ཤེས་རབ་མིག་ཡངས་བག་རྡུལ་དང་བྲལ་བས་གཟིགས་པ། །ཆོས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་ལས་འདས་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ། །མ་དག་ སྙིགས་མའི་སྣང་སེམས་འོད་གསལ་དུ་དེངས་པས །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་སྣང་བ་སྒྲིབ་བྲལ་ཞིག་མཐོང་ནས། །རིག་པ་བཅུད་དུ་སྨིན་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རོལ་པར། །སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་རླབས་པོ་ཆེར་དབང་བསྒྱུར །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཀ་དག་རོལ་པ་རུ་འབྱམས་ཀླས། །ཤེས་སྒྲིབ་ཡང་ཕྲ་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཅོམ་སྟེ། །ལྷུན་གྲུབ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀློང་ཆེན་དུ་སངས་ནས། །འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་དབྱིངས་ལ་བཞེངས་ཞུགས་དེ་ངོ་མཚར །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་མཆོག་ཆུ་ཟླ་ཡི་རོལ་གར །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྐུ་གསུམ་རོལ་པ་རུ་བསྡུས་ནས། །སླར་ཡང་ནང་གསལ་དབྱིངས་ཡེ་མཉམ་བརྡལ་དུ་ལྷུན་འབྱམས། །མྱུར་ལམ་ཟབ་མོའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ། །ཉམས་དགའ་གླུ་རུ་བླངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཐུ་ལས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྐྱེ་འགྲོ་དད་ལྡན་གྱི་ཚོམ་བུ །མཉམ་གྲོལ་འཕོ་ཆེན་བུམ་སྐུར་འཇའ་ལུས་སུ་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་ས་སྐྱོང་མིའི་རྗེ་མོ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོས་བསྲིངས ཡིག་གི་ལམ་ནས་བསྐུལ་ངོར། ཁྲག་
Chinese
不疑鬼魅不食之境， 仅凭理解何能得解脱？ 犹如见国王之宝藏者， 无益于除贫困衰败般， 仅凭理解不得解脱，体验至关重要。
English
Do not doubt the realm where demons do not eat, How can liberation be attained by mere understanding? Just as a person who sees the king's treasury, Is of no help in alleviating poverty and decline, Liberation is not attained by mere understanding; experience is crucial.