Tibetan
ང་མལ་དུ་དུབ་པ་དང་། །ཆོས་ཉིད་གཏད་མེད་རྒྱ་ཡན་གཉིས། །འདྲ་འོ་འདྲ་འོ་ནོར་ར་རེ། །ཁ་ལྟ་སྟོང་སྐད་ཧད་པོ་དང་། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མཐོང་བ་གཉིས། །འདྲ་འོ་འདྲ་འོ་ནོར་ར་རེ། །དེ་ལྟར་འདྲ་ལ་མ་ནོར་བར། །རིག་པ་ཆོས་སྐུར་ཡེ་སངས་ལ །འཁོར་གསུམ་ཅོག་བཞག་མེད་པར་ཞོག །རིག་པ་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོ་ལ། །ཡང་སྟོང་ཟོབ་ཀྱི་ལྷད་མ་བརྡལ། རིག་པ་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ། །ཡང་གྲོལ་བཅོས་མའི་ཟོན་མ་གཅུད། །རིག་པ་ཡེ་གསལ་ཆེན་པོ་ལ། །ཡང་གསལ་ལྟ་བས་སྒྲོ་མ་བཏགས །རིག་པ་རང་ཤེས་རང་རིག་ལ། །ཡོངས་ ༄༅། །གསལ་བློ་ཡིས་བཅོས་མ་བསྒྱུར། །རིག་པ་ངང་བརྡལ་རྒྱ་འབྱམས་ལ། །ཡིད་ཀྱིས་བཞག་བསྒྱུར་མ་བྱེད་ཅིག །འདི་ལྟར་གནས་ལུགས་གནད་ཤེས་ན། འཁོར་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་མི་ཤེས་ཤིང་།གཟུང་འཛིན་རང་རྒྱུད་གོལ་བའི་གཤིས། །གཉིས་འཛིན་འཆིང་བ་སོར་བཞག་པས། །བེམ་སྟོང་བསྒོམ་པས་ཅེར་ལོང་འགའ། །རྫོགས་ཆེན་ཡིན་དུ་མ་རློམས་ཤིག །དྲན་པའི་གཟེབ་ཀྱིས་བཅིང་པ་ཡི །རང་བཞིན་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཚོས །རིག་པ་ཡིན་དུ་མ་རེ་ཞིག །གོ་བ་གོ་ཡུལ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། ཉོན་མོངས་བྱུང་རྒྱལ་སྤྱོད་པ་ཚོས །རྣལ་འབྱོར་ཡིན་དུ་མ་རེ་ཞིག །དྲན་པ་རང་སར་བོར་བའི་མཐར། །ཐ་མལ་བཞིན་དུ་གཏན་སྤངས་ལ།།ཐ་མལ་ཤེས་པ་མ་བཏགས་ཤིག །དེ་བཞིན ལོག་ལམ་མ་ཡིན་པའི། །རིག་པ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ནི །ཐ་མལ་ལྟ་བུར་འཁྲུལ་མིན་པས །སྒོམ་སྒྲུབ་བཅོས་བསྒྱུར་སྤང་བླང་མེད། །ངང་གནས་རྒྱ་འབྱམས་ཧད་དེ་བ། །ཧད་དེ་བ་ལ་ཟང་ཐལ་ལེ། །ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་ཅི་ཡང་མིན། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་འགགས་པ་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་ལ་འོང་བ་མེད། །འགྲོ་བ་མེད་ལ་ཐ་དད་མེད། །གཅིག་ཏུ་ཁས་ལེན་མེད་པ་སྟེ། TI1618 - 313 སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་གནད་ཀྱིས་སུ། །རྣམ་ཐར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ །ཚིག་དཔེ་དོན་གྱིས་མི་མཚོན་པས། །རྣམ་ཐར་མཚན་མ་མེད་པའི་སྒོ། །འདི་རུ་རང་སར་གདིང་ཐོབ་ལས། །འབྲས་བུ་ཡིད་སྨོན་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་ཐར་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒོ །མཚན་ཉིད་འདི་རྣམས་ཤེས་པ་གནད། །གནས་ལུགས་འདི་ཤེས་ཤེས་རབ་མིག །རྫོགས་ཆེན་ཡིན་ལུགས་ཤེས་པ་ལམ།། ཤེས་ནས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་གལ། །སངས་རྒྱས་གཅིག་ཆར་མ་རྟོགས་པར། །ལུས་ངག་རིག་པ་སོར་བཞག་པས། །མཉམ་བཞག་གནད་དུ་མ་བསྣུན་ན། །ལྟ་བ་མཐོ་མཐོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས།། འཆི་ཁ་ཐ་མལ་ལུས་ན་མཚང་། །འགྲོ་འདུག་ཟ་ཉལ་ལབ་མོའི་དུས། །རྗེས་ཐོབ་རིག་པའི་གདིང་དང་འགྲོགས། །མཉམ་རྗེས་ཁྱད་མེད་ཟེར་བ་ཡི། །སྟོང་སྐད་ཧད་པོ་འུག་སྐད་མཐོས། རང་ཕུང་རང་མགོ་བསྐོར་ལ་ལྟོས། །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་ཀྱང་། །ནཻ་རཉྫ་ནར་དགོངས་པ་མཛད། །ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས། །རྒྱ་བོད་པཎ་གྲུབ་དག་གིས་ཀྱང་།། ཚེ་གཅིག་མཉམ་བཞག་རྩལ་བཏོན་ན། །འུ་ཅག་ཨ་རེ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ནི། །མིང་བཞིན་དོན་མ་འཛོལ་བའི་ཕྱིར། །ལྟ་བ་ཁ་འབྱམས་མི་བྱེད་གནད། །རྫོགས་ ༄༅། །པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ངེས་པ་འདྲ་མཆིས་ན། །ཨོ་རྒྱན་རྗེ་དང་འགྲན་ཐལ་བདེན། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་བློས་གཞིག་ནས། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀར་བརྟགས། །ཤེས་རྒྱུད་སྔར་ལས་མི་འཕགས་ན། །གོ་ས་མཐོན་པོར་མི་རློམ་གལ། །འདི་ཕྱི་གཉིས་ཕུང་དཀོར་གྱི་ནོར། །ཟ་ཚོད་རན་ཚོད་ཙམ་དེ་ལས། །གསོག་འཇོག་བློ་ཡིད་ཚིམ་དུས་མེད། །ཇེ་རྔམ་ཇེ་མཁོ་རྒྱུན་མི་འཆད། འཆི་ཁ་བཤན་པའི་གྲལ་དུ་ཉམས། །བསགས་པ་གཞན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་དུས། །དྲིན་ལན་ཅི་གཟོ་དྲན་སྲིད་དམ། །དེ་ཕྱིར་རང་མགོ་འདོན་པའི་ཐབས། །ཕོ་རབ་དག་གི་སྤྱོད་པ་སྐྱོངས། །བསགས་པ་ཨ་བྲའི་ལད་མོ་བཞིན། །གཏད་སོ་མེད་པའི་ཉུག་ཉུག་པོ། །ཆོག་ཤེས་ནམ་ཙམ་དུས་སུ་འོང་། །འཆི་བའི་དུས་ཚིགས ནམ་ཞིག་ཡིན། །ཤེས་སམ་དཔྱོད་ལྡན་དག་གིས་དཔྱོད། །ཚོང་དང་ཁེ་སྤོག་གཡོ་སྒྱུའི་ལས། །སྲིན་བུའི་ཁ་ཆུ་ཅི་བཞིན་དུ། །བླ་བཙུན་འགའ་ཞིག་འདིས་རང་འཆིང་། །ཞེ་སྡང་ཁེ་དྲག འགྲན་སེམས་དང་། །གཞན་གསོད་ཕྱིར་ན་རང་རྒྱལ་ཚོལ། །གཞན་ལས་འཕགས་ཕྱིར་སྐྱེ་འགྲན་དང་། །གཞན་ལ་རྒོལ་ཕྱིར་རང་ཕུང་བའི །ལས་ཀ་འདི་དག་མཁས་པས་སྤོངས། སྒོམ་ཆེན་སྐྱོན་ཡོན་སྤྱོད་པས་སྟོན །རྟོགས་ལྡན་ཆོས་འཚོལ་རྫུན་གྱི་ཕུག །ཡུལ་ལ་མངོན་ཞེན་རློམ་པ་རྫོབ། །སྒོམ་ཆེན་རང་ཚད་རྨི་སྣང་འཆར། །རབ་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་ནུབ།། འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་འདྲེས་པ་ཡིན །འབྲིང་གིས་རྨི་ལམ་ཉིད་དུ་ཤེས །སྤྲུལ་བསྒྱུར་ལ་སོགས་དབང་འབྱོར་སྲིད། །ཐ་མས་ཕྱི་ལྟས་མངོན་པའི་ཕྱིར། །བཟང་པོ་དག་ལས་རྨི་མི་སྲིད།། འདི་དག་ཚད་དུ་འབྱུང་སྟེ་གདའ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་བསྙད་ཅེ་ན། །སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་ཚུལ་ཚད་བཅས་པ །མདོར་འདུས་ཕྱིར་ན་དྲིལ་དུ་བསྙད། །ཆགས་དང་སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་མིན། སྐྱོན་ཡོན་རུ་ཤན་འབྱེད་དུ་ཡོད། །སེམས་རིག་དབྱེ་བའི་གནད་ཕྱིར་ཚུལ །མ་ནོར་ཡང་དག་ཉིད་དུ་བསྟན། །གེགས་དང་གོལ་སྒྲིབ་རྨེན་བསལ་ནས། །གདམས་ངག་གཙང་མའི་ཚུལ་དུ་བསྟན། །
Chinese
我躺卧疲惫时，法性无依任运和，相似啊相似真是错。口说空话茫然和，法性真谛见二者，相似啊相似真是错。如是相似不迷谬，觉性法身本初佛，三轮体空无执著。觉性本空大性中，莫掺杂虚假空性。觉性本解大性中，莫施加矫饰之防范。觉性本明大性中，莫以增益立宗派。觉性自知自证中，莫以 清明之心作改造。觉性任运广大中，莫以意识作安立。如是通达实相要，轮涅即是大圆满。如是不如实知晓，取舍自心散乱性，二取束缚原封留，修习顽空如盲哑。莫自诩为大圆满。以念头之匣束缚，将自性作为道用者，莫期望为觉性，理解错谬于所知。烦恼偶发而行持者，莫期望为瑜伽士。于念头放任自流后，如常人般彻底舍弃，莫安立为庸常觉性。如是 非为歧途之，觉性三身任运成，不迷谬如常人故，无有修习改造取舍。安住本性广大中，茫然于此茫然中，非为茫然所生起。非有非无无阻碍，无生无来亦无去，无有行亦无差别，无有承许为一体。 TI1618 - 313 以离戏之要诀，乃解脱空性之门。以词句譬喻不能诠释，乃解脱无相之门。于此自性中获稳固，故无希求果之意，乃解脱无愿之门。通达此等体性乃要诀，通达此实相乃智慧眼，通达大圆满之体性乃道。 通达之后获得解脱为要，未顿悟一生成佛前，身语意三原封不动时，若未击中等持之要害，以高见慢幢之故， 临终庸常身现丑，行住坐卧言谈时，后得与觉性之定相伴，等后无差别
English
When I lie down tired, the nature of reality, undirected and unrestrained, is similar, oh, it's similar, it's a mistake. Empty words and bewilderment, and seeing the truth of reality, are similar, oh, it's similar, it's a mistake. Thus, without mistaking the similar, leave awareness as the Dharmakaya, primordially enlightened, without any clinging to the three spheres. In the great nature of awareness, which is primordially empty, do not mix in the impurity of false emptiness. In the great nature of awareness, which is primordially liberated, do not impose artificial defenses. In the great nature of awareness, which is primordially clear, do not fabricate doctrines with views. In the self-knowing, self-aware awareness, do not transform with a clear mind. In the naturally expansive awareness, do not establish or transform with the mind. If you understand the key point of reality in this way, samsara and nirvana are the Great Perfection. If you do not understand in this way, and your own mind is distracted by grasping and clinging, leaving the bonds of duality as they are, meditating on inert emptiness is like being blind and mute. Do not boast that you are the Great Perfection. Those who bind themselves with the box of memory, and use their own nature as the path, do not expect it to be awareness, understanding is mistaken about what is to be known. Those who act on occasional afflictions, do not expect to be yogis. After letting thoughts run wild, completely abandoning them like an ordinary person, do not establish it as ordinary awareness. Thus, not being a wrong path, awareness, the spontaneously accomplished three bodies, is not mistaken for an ordinary person, so there is no practice, transformation, acceptance, or rejection. Abiding in the naturally expansive state, bewildered in this bewilderment, it is not born from bewilderment. It is neither existent nor nonexistent, without obstruction, without birth, without coming, without going, without action, without difference, without accepting it as one. TI1618 - 313 With the key point of freedom from elaboration, it is the door of emptiness of liberation. Because it cannot be explained with words and metaphors, it is the door of liberation without characteristics. Having gained stability in this self-nature, there is no desire for results, it is the door of liberation without aspiration. Understanding these characteristics is the key point, understanding this reality is the eye of wisdom, understanding the nature of the Great Perfection is the path. It is important to attain liberation after understanding. Until one realizes Buddhahood in one lifetime, when body, speech, and mind remain as they are, if one does not strike the key point of equipoise, because of the pride of high views, when dying, the ordinary body reveals ugliness, when walking, sitting, eating, sleeping, and talking, the post-meditation is accompanied by the certainty of awareness, there is no difference between equipoise and post-meditation.
Chinese
说“是”的，空洞的叫声，听到猫头鹰的叫声。 看看自己是如何欺骗自己的。甚至世尊释迦牟尼佛，也在尼连禅河（梵文：Nairañjanā，梵文罗马转写：Nairañjana）深思。邬金法王等，汉藏的班智达和成就者们， 如果一生中发挥禅定的力量，我们这些普通人还用说什么呢？密宗金刚乘，正如其名，意义不混淆，所以，观点不散乱是关键。圆满 大圆满的意义如果领悟，瑜伽士如果有了确定的把握，与邬金上师竞争也是可以的。在自己的相续中进行观察，对缺点和优点都要进行考察。如果智慧相续没有比以前进步，就不应该自认为地位高。今生来世两方面积累的财富，吃穿用度适量就好，积攒储蓄永远无法满足。越来越贪婪，越来越需要，永无止境。临死时像在屠夫的行列中一样难受，积累的财富在别人享用的时候，还能记得报恩吗？所以，为了自己能解脱，要效仿大丈夫们的行为。像土拨鼠一样积累，没有目标的乱堆乱放。什么时候才能知足呢？死亡的时间 是什么时候？有智慧的人请思考。买卖和投机取巧的行业，像蚕吐丝一样，一些喇嘛和僧人因此束缚自己。嗔恨心强烈， 竞争心和，为了杀害别人而寻求自己胜利，为了胜过别人而相互竞争，为了攻击别人而自取灭亡。这些行为智者应该抛弃。 修行人的缺点和优点通过行为展现，有证悟的人寻找佛法却住在虚假的洞穴里，对家乡的执着和傲慢自大都是虚假的。修行人的自我衡量在梦中显现。上等根器的人沉浸在梦境中，光明与环境融为一体。中等根器的人知道那就是梦，可以进行化现和转变等，可以获得自在。下等根器的人因为向外看，所以不可能做好。 这些都是标准，确实存在。为什么要说这些呢？因为修行的方法和标准，都汇集在这里，所以概括地说。不是因为贪恋和嗔恨的心， 而是为了区分缺点和优点。为了区分心和智慧的关键，如实地展现出来。去除了障碍、歧途和迷惑，以清净的教言方式展现出来。
English
Saying "yes," an empty cry, the hooting of an owl is heard. Look at how you deceive yourself. Even the Blessed One, Shakyamuni Buddha, contemplated deeply in the Nairanjana (Sanskrit: Nairañjanā, Romanized Sanskrit: Nairañjana) River. Orgyen Dharma King and others, the Indian and Tibetan pandits and siddhas, If they exerted the power of samadhi in one lifetime, what need is there to mention us ordinary people? The Secret Mantra Vajrayana, just as its name implies, its meaning is not confused, therefore, the key is not to have scattered views. Perfection If the meaning of Great Perfection is realized, if the yogi has definite certainty, it is true that competing with the master of Orgyen is possible. By examining your own continuum, both faults and qualities should be investigated. If the wisdom continuum has not progressed beyond what it was before, you should not boast of a high position. The wealth accumulated in both this life and the next, it is good to have just enough to eat and use, there is never a time when accumulating and hoarding will satisfy the mind. More and more greedy, more and more needed, it never ceases. At the time of death, it is as painful as being in the ranks of butchers, when the accumulated wealth is being enjoyed by others, can you still remember to repay the kindness? Therefore, in order to liberate yourself, you must emulate the behavior of great men. Accumulating like a marmot, piling up aimlessly without a goal. When will you ever be content? The time of death, When is it? Wise people, please contemplate. The business of buying and selling and speculation, like a silkworm spinning silk, some lamas and monks bind themselves because of this. Intense hatred, Competitive mind, and, seeking one's own victory in order to kill others, competing with each other in order to surpass others, destroying oneself in order to attack others. Wise people should abandon these actions. The faults and qualities of practitioners are revealed through their behavior, those with realization seek the Dharma but dwell in false caves, attachment to one's homeland and arrogance are all false. The self-assessment of practitioners appears in dreams. Those of superior capacity are immersed in the realm of dreams, luminosity merges with the environment. Those of medium capacity know that it is a dream, and can manifest and transform, etc., and can attain freedom. Those of inferior capacity, because they look outward, it is impossible to do well. These are all standards, they do exist. Why are these spoken? Because the methods and standards of practice are all gathered here, therefore they are spoken of in summary. It is not because of the mind of attachment and hatred, But in order to distinguish faults and qualities. In order to distinguish the key of mind and wisdom, it is shown as it is, without error. Having removed obstacles, wrong paths, and obscurations, it is shown in the manner of pure instructions.