Tibetan
ཡེ་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་བཟང་པོས་ཕན་མ་བཏགས། །སེམས་ཅན་ངན་པས་གནོད་མ་བྱས། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་ལས་འདས་ཤིང་། །རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས །གདོད་ནས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས །འདི་དང་སྐད་ཅིག་འབྲལ་མ་མྱོང་། །ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་སྟེ། །ངང་གནས་ཡོངས་གྲུབ་མདངས་གསལ་ན། །དེ་ནི་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་རིག་མལ་དུ་དུབ་པ་ཡི། །འཁྲུལ་རྒྱུ་ཀུན་གཞིའི་མུན་ཁམས་བྱུང་།ངོ་བོའི་སྟེང་ནས་མི་འགྱུར་ཏེ། །རང་བཞིན་སྟེང་དུ་འཁྲུལ་པར་འཕྱན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དེ་ལྟར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་མིང་གྲགས་པ། །བདེ་སྡུག་ཀུན་དང་འཁོར་བ་ཀུན། །སྔོན་བྱུང་འཕྲལ་བྱུང་མ་རིག་པའི། །བག་ཆགས་TI1618 - 308 ༄༅། །ཀུན་འདུས་ཀུན་འདུ་བའི། །གཞི་ནི་འདི་སྟེ་དེ་ལྟར་གྲགས །དཔེར་ན་མུན་འཐུག་གཉིད་འཐུག་དང་། །ཡང་ན་བརྒྱལ་བའི་གནས་སྐབས་ལྟར། །ཕན་གནོད་གང་གི་བྱེད་པོ་མེད། །གཞི་ཡི་ཞལ་རས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས །ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པ་ཀུན་གྱི་ཁྱིམ །དེ་ལས་ངར་འཛིན་རག་པ་ཤར། །ང་དང་ང་ཡི་ཡུལ་ཅན་གྲུབ། །ང་ལས་གཟུགས་ཕུང་གྲུབ་པ་ལ། །ང་ཡི་ཞར་ལ་གྲུབ་པ་ནི། །སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། །གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང་། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཤར། །འདི་ནི་ཉི་མ་ཉི་འོད་བཞིན། སྣང་བའི་ཆོས་དང་གཟུང་བ་ཡུལ། །རྣམ་རྟོག་སྔ་མས་བྱས་པ་ཡིན། །ང་ཡི་ལུས་ནས་ཡིད་ལངས་ཏེ། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས། །རག་པ་ཧྲིལ་པོར་འཛིན་པ་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རུ་གྲགས། །ཕྲ་བ་སོ་སོར་དབྱེ་བ་ནི །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བརྗོད། །མདོར་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དེ །སྔ་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། །མིང་བཏགས་དོན་བཟུང་དངོས་པོར་འཐས། །དབྱེ་བ་བདག་དང་ཕ་གིར་ལྟ། །བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཉེ་བར་ལེན། །འདི་ནི་རྣམ་རྟོག་ཕྱི་མ་སྟེ། །འཛིན་པ་སེམས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན། །འདི་ལྟར་སྣང་དང་སྣང་བྱེད་གཉིས།། T11618 - 309 ཕྲ་བའི་སྟེང་ནས་འགྱུར་བ་ནི། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་རྟག་ཏུ་མེད། །རག་པའི་སྟེང་ནས་འགྱུར་བ་ནི། །ཉིན་སྣང་མཚན་སྣང་འདི་ཕྱིའི་སྣང་། །སྣོད་བཅུད་སྣང་བའི་རྫུན་རིས་ལགས། དཔེར་ན་ལོ་གཅིག་ནང་ཚན་དུ། །ཉིན་སྣང་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། །མཚན་སྣང་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ། །བདེན་རྫུན་མེད་པར་མཉམ་ལ་ལྟོས། །དེ་བཞིན་འདས་པའི་དུས་རྣམས་སུ།། ཉིན་སྣང་མཚན་སྣང་མང་ཚན་ཐལ། །མཉམ་ལས་བདེན་རྫུན་མེད་ལ་ལྟོས། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་སངས་
Chinese
原始本性如来藏， 善逝佛陀未曾加持， 恶劣众生未曾损害， 超越八戏边， 具足三解脱之法， 本初三界众有情， 未曾须臾与此分离。 遍布智慧即是般若， 自性圆成光明灿烂， 彼乃觉性法身也。 无明沉睡之境中， 生起迷乱之因阿赖耶识。 本体之上不可变， 自性之上迷乱转。 如是佛陀与众生， 如是阿赖耶识之名声。 痛苦快乐及轮回， 乃是先前突发无明之， 习气TI1618 - 308 ༄༅། །普摄一切普摄者， 此乃根本如是称。 譬如浓厚黑暗浓厚睡眠， 或者昏厥之境地一般， 无有利益损害之作者。 根本之面容被遮蔽所遮蔽， 乃是烦恼迷乱之总集， 从中生起强烈我执。 我与我所之境成立， 由我生起色蕴， 依我而成立者乃是， 显现器情世界， 以及动摇有情众生， 五种欲妙之自性显现， 此乃如日与日光。 显现之法与所取之境， 乃是先前分别念所造。 由我之身生起心意， 于五根之境中现识。 执着整体粗大者， 称为五种现识。 细微分别各异者， 称为意识之现识。 总之意识之现识， 对于先前之分别念， 施加名称执取意义执为实物， 区分我与他方。 取舍苦乐与舍受。 此乃后续之分别念， 执着称为心。 如是显现与能显现二者， T11618 - 309 于细微之上变化者， 刹那亦无有常恒。 于粗大之上变化者， 乃是白昼显现夜晚显现此世后世之显现。 乃是器情显现之虚假图画。 譬如一年之中， 有三百六十个白昼显现， 以及三百六十个夜晚显现， 无有真假平等观待。 如是于过去之时间中， 白昼显现夜晚显现众多已逝， 平等无有真假观待。 佛陀以及
English
The original nature, the Sugata-garbha, Has not been blessed by the Buddhas of excellence, Has not been harmed by evil sentient beings, Transcends the eight extremes of elaboration, Possesses the Dharma of the three liberations, From the beginning, all sentient beings of the three realms Have never been separated from this for a moment. The pervasive wisdom is prajna, When the inherent, perfectly accomplished radiance is clear, That is the awareness, the Dharmakaya. In the state of slumbering in ignorance, The dark realm of the alaya, the cause of delusion, arises. It does not change in its essence, It wanders in delusion on its nature. Thus are Buddhas and sentient beings, Thus is the name of the alaya known. All suffering and happiness, and all of samsara, Are the habits of the previously arising, sudden ignorance. TI1618 - 308 ༄༅། །All-encompassing, all-gathering, This is the basis, thus it is known. Like thick darkness, thick sleep, Or like a state of fainting, There is no agent of benefit or harm. The face of the basis is obscured by obscurations, It is the home of all afflictions and delusions, From which arises intense ego-grasping. The self and its objects are established, From the self arises the form aggregate, What is established in dependence on the self is, The appearing container world, And the moving sentient beings, The nature of the five desirable qualities manifests, This is like the sun and sunlight. The appearing phenomena and the objects of grasping, Are made by previous conceptual thoughts. From my body arises mind, In the realm of the five senses, consciousness arises. Grasping the whole as coarse, Is known as the five consciousnesses. Subtly distinguishing each separately, Is called the consciousness of mind. In short, that consciousness of mind, To the previous conceptual thought, Applies names, grasps meanings, clings to things as real, Distinguishes self and other. Accepting pleasure and pain, and indifference. This is the subsequent conceptual thought, Grasping is called mind. Thus, the appearing and the appearing-maker, both, T11618 - 309 What changes on the subtle level, Is never constant even for a moment. What changes on the coarse level, Is the appearance of day, the appearance of night, the appearance of this life and the next. It is a false picture of the appearance of the container and its contents. For example, within a year, There are three hundred and sixty appearances of day, And three hundred and sixty appearances of night, Without truth or falsehood, look at them equally. Likewise, in the past times, The appearances of day and the appearances of night have passed in great numbers, Equally, without truth or falsehood, look at them. Buddhas and
Tibetan
རྒྱས་ཞིང་།སྣོད་བཅུད་ངེས་པར་མ་ལྟ་ཞིག །འཁོར་བ་དང་ནི་ངན་སོང་དང་།། བདེན་གྲུབ་རང་མཚན་མ་ལྟ་ཞིག །སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་དང་ཕུང་བྱེད་འདྲེ། །མངོན་གྲུབ་ངེས་པར་མ་ལྟ་ཞིག །ཁམས་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །རང་རྒྱུད་བལྟས་པས་ལན་པ ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རང་རྒྱུད་མ་ལྟ་ཞིག །མིང་གི་གདགས་གཞི་རྫུན་ལ་ལྟོས། །དངོས་པོའི་གཏན་ཕུག་སྟོང་ལ་ལྟོས །ལྷ་འདྲེས་ཕན་གནོད་མེད་ལུགས་ལྟོས། །འཁོར་འདས་རང་ཡུལ་མེད ཚུལ་ལྟོས། །བདེ་སྡུག་འཁྲུལ་ཉམས་ངེས་པར་ལྟོས། །འདི་ནས་ཕྱི་མར་བགྲོད་པ་ཡིན། །ལུས་དང་ཡུལ་གཉིས་མ་ལྟ་ཞིག །སྣང་བ་གནས་འགྱུར་ཙམ་ལས་མིན། །དཔྱོད་ལྡན་ཡིན་ན་Tl1618 - 310 ༄༅། །ཉིན་མཚན་གྱི། །སྣང་བ་འགྱུར་ལས་བགྲོད་མིན་པས། །ཚུལ་དེས་ཐམས་ཅད་དཔག་པར་གྱིས །གནས་ལུགས་ཡིན་ལུགས་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི །ཚུལ་མཐོང་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་ཡིན། །ཚུལ་བཞིན་ཡིན་ལུགས་མ་ཤེས་ན། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་ཐལ །བློས་བཅོས་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་པ་ནི། །ཡང་དག་དོན་ལས་རིང་དུ་དགོན །དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཆོས། །དོན་དམ་དབྱིངས་སུ་མ་གྲོལ་ན། །བྱ་བྱེད་དཀར་ནག་འཁོར་བ་ལས །མི་འཕགས་ངོ་མར་གདོན་མི་ཟ། །ཡེ་གཞིའི་ལྷུམས་མདངས་སྐུ་ལྔ་ནི། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་ངོར་འབྱུང་ལྔར་འཐས། །ཡེ་ཤེས་ཏིང་གསལ་ལྷུམས་མདངས་ནི། །གདངས་ཐོག་ཤར་བ་ཁ་དོག་ལྔ། །དེ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མིང་དང་དངོས་པོས་རང་བཞིན་སྣང་། བརྟགས་ན་ངོ་བོ་སྟོང་པར་འཇིག །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཞན་ངེས། །ངོ་བོ་བཟང་ངན་མེད་པའི་ངང་། །འཁོར་བ་དང་ནི་འདས་པའི་ཆོས། །འུབ་ཏུ་འདུས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཆུབ། །འདི་ལ་འུབ་ཆུབ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ནི། །སྐྱོན་དང་དྲི་མ་ཀུན་བྱང་ནས །ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཆུབ་པས། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ།། དེ་ལྟར་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ངང་། །ལུང་མ་བསྟན་དུ་ནོར་ར་རེ། །ངང་བཞག་ཡེ་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་བབ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མིག །ཡིད་དང་བློ་རུ་ནོར་ར་རེ། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་ནས བརྡོལ་བ་དང་། །གོ་བ་རྒྱུད་ལ་ཆགས་པ་གཉིས། །འདྲ་འོ་འདྲ་འོ་ནོར་ར་རེ །ནོར་ན་སྤྱོད་པས་རྟགས་སྟོན་པས། །གཞན་གྱིས་རྩོད་པས་འཇོམས་པས་སོ། །རིག་པའི་རང་གདངས་ཐེབ་པ་དང་། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྟོང་གསལ་གཉིས། །འདྲ་འོ་འདྲ་འོ་ནོར་ར་རེ། །དྲན་པའི་རང་ཚུགས་ཟིན་པ་དང་། །རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གཉིས །འདྲ་འོ་འདྲ་འོ་ནོར་ར་རེ།། དྲན་སྟོ
Chinese
广阔啊！不要执着于器情世界。轮回和恶趣， 不要执着于实有自性。救护之神和毁灭之魔， 不要执着于显现成就。三界迷惑的众生们， 都是因为观察自心所致。因此，不要观察自心。观察名言的虚假基础， 观察事物究竟的空性。观察神魔无有利益损害的方式， 观察轮回涅槃无有自处之理。务必观察苦乐的虚幻体验。从此前往来世， 不要执着于身体和处境。显现仅仅是状态的转变。如果是有智慧的人Tl1618 - 310 昼夜的，显现转变并非是前往，因此，用这种方式衡量一切。安住方式是圆满成就的， 见到方式是法性真谛。如果不了解如实的方式， 就会远离空性。以分别念修饰增益， 就会远离真实意义。如此，显现是世俗谛， 如果没有解脱于胜义法界，那么行善作恶的轮回， 就无法避免堕入恶趣。原始本初的五光是， 在错觉的显现中与五大相混。本智明空的五光是， 光芒初现的五种颜色。如此，一切器情世界的， 名相和事物显现自性。 如果考察，本体会瓦解为空性。空性即是本体， 本体之外无有他者。本体无有善恶之状态， 轮回和涅槃之法，汇聚融合而圆满。这也叫做汇聚圆满。 本体原始清净广大，远离一切过患和垢染， 圆满一切智慧功德，故称胜义菩提心。 如此本体空性之状态，于未授记中迷乱。因为安住于原始状态， 原始本具的智慧是智慧之眼。于意和心中迷乱。从法性虚空中， 涌现出来，以及领悟在相续中生起，二者，相同啊相同啊，迷乱了。如果迷乱，以行为显示征兆， 会被他人辩论所击败。觉性的自光融入，以及阿赖耶识空明，二者，相同啊相同啊，迷乱了。抓住念头的自性，以及觉性的法性显现，二者，相同啊相同啊，迷乱了。 念头空
English
Vast indeed! Do not cling to the vessel and its contents. Samsara and the lower realms, do not cling to truly established self-characteristics. Saving deities and destroying demons, do not cling to manifest accomplishment. All sentient beings deluded in the three realms, are mistaken because they look at their own minds. Therefore, do not look at your own mind. Look at the false basis of names, look at the emptiness of the ultimate essence of things. Look at how gods and demons have no benefit or harm, look at how samsara and nirvana have no place of their own. Be sure to look at the illusory experience of happiness and suffering. From here, one goes to the next life, do not cling to the body and the environment. Appearance is nothing more than a change of state. If one is discerning Tl1618 - 310 Of day and night, appearance changes, it is not going, therefore, measure everything in this way. The way of abiding is perfectly accomplished, seeing the way is the truth of Dharma. If you do not understand the way it is, you will be far from emptiness. To decorate and embellish with concepts, you will be far from the true meaning. Thus, appearance is conventional truth, if not liberated into the realm of ultimate truth, then the cycle of doing good and evil, one cannot avoid falling into the lower realms. The original ground's five lights are, in the illusory appearance, mixed with the five elements. The wisdom clear light's five lights are, the five colors that appear first as rays. Thus, of all vessels and contents, the names and things appear as self-nature. If examined, the essence will collapse into emptiness. Emptiness is the essence, there is no other than the essence. The essence is without good or bad state, the dharmas of samsara and nirvana, gather and merge and are perfected. This is also called gathering and perfection. The essence, the great primordial purity, is purified of all faults and stains, perfecting all wisdom and qualities, therefore it is called ultimate bodhicitta. Thus, the state of emptiness of essence, is confused in the unpredicted. Because it abides in the original state, the original wisdom is the eye of wisdom. Confused in mind and intellect. From the space of Dharma, emerging, and the understanding arising in the continuum, the two, are the same, the same, confused. If confused, showing signs by behavior, will be defeated by others' arguments. The self-radiance of awareness merges, and the alaya consciousness, empty and clear, the two, are the same, the same, confused. Grasping the self-nature of thought, and the manifest Dharma nature of awareness, the two, are the same, the same, confused. Thought empty