Tibetan
མགོ་འཇུག་གོ་ལོག་བསྡེབ་ཏུ་མེད། །ལམ་གྱི་གེགས་སྐྱོན་ཞར་ལ་བྱུང་།དེ་ཡིས་ཐོག་མཐའ་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བའི་གདིང་ཐོབ་དག །བཟང་ངན་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱུད་མི་བསླུ། །རེ་དོགས་བཟང་ངན་མེད་གདིང་རྙེད །ཡུལ་ནས་ཡུལ་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། །རིག་པ་རང་སར་གདིང་ཐོབ་གྲོལ། །ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ཀུན་རིག་པར་སངས། །བདེན་གཉིས་གཅིག་ ༄༅། །ཆར་མཉམ་གྲོལ་ཏེ། །བླུན་པོས་སྤང་ལེན་མི་འདོམས་ཀྱང་། །རྐྱེན་ཕྱིར་རྒྱུ་རུ་འདུས་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་བསྒྲུབ་རིག་མ་ཡིན། །སྣང་བ་ཚོགས བརྒྱད་ཡུལ་སེམས་བཅས། །གདོད་མའི་ལྷུམས་སུ་རང་སད་མཉམ། །འཁོར་འདས་སོ་སོར་འགྲོ་སྡོད་མིན། །རྨི་ལམ་སད་པ་དཔེ་རུ་གདའ། །ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་ངོར་རང་བདེན་ཏེ། དོན་དམ་རང་ངོར་ཀ་དག་བདེན། །གཉིས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཉམ། །གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་འཁྲུལ །གཟུང་འཛིན་མདུད་རྒྱ་ཁྲོལ་བའི་ཚེ། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་ཆ་དག་པ་དེ། སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་དག་ཏུ་འདོད། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་བྱ་བ་ཡང་། །ཡུལ་དང་གཟུགས་སུ་བལྟ་བ་ནི །དོན་དམ་པ་ཡིས་འཁྲུལ་པ་ཆེ། །ངན་སོང་འཁོར་བའི་གནས་ཡུལ་དུ། །འགྲོ་བའི་གཅེར་བུ་མགོན་མེད་དེ། །རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་གཟུགས་སུ་བྱས། །གཟུགས་མེད་པས་ན་ཅིས་སྡུག་བསྔལ །འདི་ནི་འཁྲུལ་སྣང་རང་ལ་བཟླ། །སྔར་མྱོང་བདེ་སྡུག་གང་དུ་ཐལ། ཁྱོད་བདེན་པས་ན་ཉམས་ཟུང་ཟད། །དེ་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཞིག་པའི་ཤུལ། །རྒྱུ་འབྲས་དཀར་ནག་སུ་ཡིས་ལེན། །རྒྱུ་བསྒྲུབ་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཏུ་མེད། །རང་སར་གདིང་ཐོབ་ཆེད་དུ་འོང་། TI1618 - 317 འཁྲུལ་རྒྱུའི་ས་བོན་ཞིག་པ་ན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མེད་པར་ཧར། །དགེ་དང་སྡིག་པ་མེད་པར་མཉམ །བཟང་དང་ངན་པ་མེད་པར་སངས །ང་དང་ཕ་ཀི་གཉིས་ཀ་ཟད།། ཕན་གནོད་བྱ་བའི་ཉེར་ལེན་ཞིག །ལུས་ནི་མི་རོ་རྟོག་མེད་བཞིན །གཅེས་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མེད། །ངག་ནི་བྲག་ཆ་དཔྱོད་མེད་ལྟར། །རང་བྱུང་ཉིད་དུ་རང་སྒྲ་སྒྲོགས། །སེམས་ནི་གདོད་མའི་ལྷུམས་ཞུགས་པས། །འདུས་བྱས་ཆོས་ཀུན་དབྱིངས་སུ་ཡལ །དག་ན་ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ། །གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་ཡང་དག་རྫོགས །ཞིག་ན་རྡུལ་ཕྲན་ངང་དུ་དེངས།། འཕོ་ན་ལྟོས་པ་ཆུང་དུ་ཞ། །དེ་ལྟར་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཉིད་ཀྱིས་ངང་ལས་སྟོན་པ་མིན། །གདངས་རྩལ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་འདུལ། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ངང་རང་བྱུང་།། གསུམ་དུ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད། །དཔེར་ན་ཟླ་བ་ཆུ་ཟླ་མིན། །ཆུ་ཟླ་ཟླ་བ་ཆུ་ཡང་མིན། །ཟླ་བ་མེ
Chinese
首尾颠倒合并不存， 道之障碍顺带而生， 彼令初始终结皆圆满， 瑜伽观之定解当获得， 好坏因缘不能欺骗心， 无有希忧好坏得定解， 非是从一处至另一处， 觉性自处得定解脱， 世俗诸法皆于觉性醒， 二谛为一。
English
There is no combination of beginning and end reversed. Obstacles and faults on the path arise incidentally. It perfects everything from beginning to end. One must gain conviction in the view of yoga. Good and bad circumstances do not deceive the mind. Finding conviction without hope or fear, good or bad. It is not from one place to another. Liberation is attained by gaining conviction in awareness itself. All conventional dharmas awaken in awareness. The two truths are one.
Tibetan
ད་ན་ཡང་མེད་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུ་སྟོན་པ་མིན། །སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་མིན། ཆོས་སྐུ་མེད་ལས་བྱུང་ཡང་མིན། །གཅིག་དང་སོ་སོ་གཉིས་ལས་འདས། །དེ་ནི་གྲོལ་བའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུབ། །ཐམས་ཅད་ཕྱམ་གཅིག་སངས་T11618 - 318 ཤ་༄༅། །རྒྱས་ཤོག ། ། ཞེས་པ་འདི་སྤྲང་སྨྱོན་འཆོལ་པོ་སེམས་ཉིད་ཧད་པོས་རང་བྱུང་གི་ངོར་བྲིས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །བཀྲིས་ཤོག། །། ད 8༥ 315བརྒྱ་ང་བརྒྱད་གདམས་༧ TI1618 - 319 TI1618 - 319 T11618 - 320 ༄༅། །དྲིས་ལན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དཔལ། གཞི་རྩལ་རང་བྱུང་སྤྲུལ་པ་ཆུ་ཟླའི་གར། །གཞི་ལས་འཕགས་པ་རིག་པའི་གར་གྱིས་མཆོད། །བདག་ནི་མདོ་མེད་རྒན་པོ་ལྷོད་པོར་ཉལ། །མི་ཚེ་སོས་དལ་རྒ་བས་བླུན་རྨོངས་ཡིན། བཤེས་གཉེན་མ་བསྟེན་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་མ་ཞུགས །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གྱིས་དབུལ་ཞིང་ཉམ་ཐག་ཀྱང་།ས་སྐྱོང་མི་ཡི་དབང་མོའི་བཀའ་བཙན་པ། །དོན་ཡོད་ཕྱིར་ན་རང་བཟོས་འོལ་ཚོད་འདོམས། །གཞི་ཡི་ཆོས་སྐུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་བཟང་པོས་བཟང་པོར་བཅོས་སུ་མེད། །སེམས་ཅན་ངན་པས་ངན་པར་བསླད་པ་མེད། །དུས་གསུམ་སྐྱེ་འགགས་རྟག ཆད་མེད་པ་ལ། །འགྲོ་འོང་གཅིག་དང་དུ་མ་ཁས་ལེན་བྲལ། །གཟུང་བ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་བདག་མེད་སྟོང་།འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་ངར་འཛིན་ཡུལ་མེད་སྟོང་། །ཕྱོགས་མཐའ་གང་དུ་མ་ངེས་སྟོང་པ་ཉིད། །བློ་དང་ཡིད་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ། །ཚིག་དང་དཔེ་ཡིས་མི་མཚོན་མཚན་མ་མེད། །རང་ཐོག་རང་གདིང་ཐོབ་ནས་གྲོལ་བ་ལས། །རྒྱུ་འབྲས་གཞན་ལ་ཡིད་སྨོན ཙམ་ཡང་མེད། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དང་བཀོད་པ་སོགས། །གཞི་ཡི་ཆོས་སྐུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡི། །ངང་མདངས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་དུ་བཅོས་ཙམ་ལས། །གཞན་དུ་བལྟས་ན་རང་རྒྱུད་པ་རུ་གོལ། །འཁོར་བའི་སྣང་བ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཆེད་པ་འབྱུང་ལྡོག་ལས། །གཞན་དུ་བཟུང་ན་འཁྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་པ། །སྔོན་ཡང་འདིས་འཁྲུལ་ཕྱིས་ཀྱང་འདིས་འཆིང་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་འདས་རང་གཞི་ལས་མ་འདས །སྒྱུ་མ་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་མ་ལགས་ཀྱང་། །ལྟད་མོ་མཁན་ལ་སྒྱུ་སྣང་དེ་སྣང་བཞིན། །འཁོར་འདས་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །རང་རྒྱུད་ཅན་ལ་འཁྲུལ་སྣང་དེ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་གཏན་ཕབ་ནས། །
Chinese
现在也没有， 同样，法身不是导师， 导师也不是法身。 法身也不是从无中产生， 超越了一和各自的二元对立， 这是解脱之道的简要概括， 瑜伽士们请铭记于心， 一切同时成佛T11618 - 318 夏 愿吉祥！ 这是流浪疯癫者，心性惊愕者，于自生之境所书，愿一切吉祥！ 愿吉祥！ ད 85 315百五十八 教授7 TI1618 - 319 TI1618 - 319 T11618 - 320 ༄༅། །问答明镜。 顶礼 गुरु (藏文：གུ་རུ，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思： गुरु上师)。 基界本来清净，无生法身。 基显任运成就，圆满受用之光辉。 基能自生化身，如水月之舞。 从基性超脱，以智慧之舞供养。 我乃无用老者，悠闲而卧， 一生安逸，老来愚昧。 未依止善知识，未入佛法之门， 闻思修贫乏，困苦不堪， 然执掌世间人王的命令， 为求有义，故作自造之臆测。 基之法身，如来藏， 佛陀贤善亦无法贤善地改造， 恶劣众生亦无法恶劣地玷污， 三时无生灭，常 断灭。 无来去，离一与多之执着。 所取境之显现，无我空性， 能取心之我执，无境空性， 无有定方，空性本身。 非智与意可衡量， 言语譬喻无法形容，无有相状。 于自性中得自信而解脱， 不依赖因果，亦无他求。 身与智慧，刹土与庄严等， 基之法身，如来藏之， 自性光芒，仅是方便道之修饰， 若作他想，则误入自续派。 轮回之显现，器情一切， 皆为阿赖耶识之流变生灭， 若执为他物，则为自续派之错觉， 往昔因此迷惑，未来亦将因此束缚。 是故，轮回涅槃不离自性， 幻象本非实有， 然如魔术师眼中所见之幻象， 轮回涅槃本非实有， 然于自续者，则显现错觉。 如是，确立基之实相之后，
English
Now, there is also nothing. Likewise, the Dharmakaya is not a teacher, And the teacher is not the Dharmakaya. The Dharmakaya does not arise from nothing, Transcending the duality of one and separate, This is a concise summary of the path to liberation, May yogis comprehend it in their hearts, May all simultaneously attain Buddhahood T11618 - 318 Sha May it flourish! This was written in the natural state by a wandering madman, a mind bewildered, may it be entirely virtuous! May it be auspicious! D 85 315 Hundred Fifty-Eight Instructions 7 TI11618 - 319 TI11618 - 319 T11618 - 320 ༄༅། །The Mirror of Clear Answers. Namo Guru. The ground-essence is primordial purity, the unborn Dharmakaya. The ground-appearance is spontaneous accomplishment, the glory of perfect enjoyment. The ground-skill is the self-arisen Nirmanakaya, the dance of water and moon. From the ground, offering with the dance of transcendent wisdom. I am a useless old man, lying down leisurely, Life is leisurely, old age is foolish and ignorant. Not relying on a spiritual friend, not entering the door of Dharma, Poor in hearing, thinking, and meditating, yet destitute, But the command of the queen of the land-ruling people is powerful, For the sake of meaning, I measure self-made speculations. The Dharmakaya of the ground, the Sugata-garbha, Even the good Buddha cannot improve it, Evil sentient beings cannot corrupt it, The three times are without arising or ceasing, constant, Without cessation. Without going or coming, free from the assertion of one and many. The appearance of the object of grasping is selfless emptiness, The ego-clinging of the grasping mind is emptiness without an object, In any direction or extreme, it is uncertain, emptiness itself. It cannot be measured by intellect or mind, It cannot be expressed by words or examples, it has no characteristics. Liberation comes from gaining self-confidence in one's own nature, Without relying on cause and effect, and without any other desires. Form and wisdom, realms and arrangements, etc., The Dharmakaya of the ground, the Sugata-garbha, Its natural radiance is only a modification of the skillful path, If viewed otherwise, it is mistaken as Svatantrika. The appearance of samsara, all containers and contents, Are all transformations of the alaya-consciousness, arising and ceasing, If grasped as something else, it is a Svatantrika illusion, In the past, one was deluded by this, and in the future, one will be bound by this. Therefore, samsara and nirvana do not go beyond one's own ground, Illusion is not originally established, But like the illusion seen by a magician, Samsara and nirvana are not originally established, But to a Svatantrika, the illusion appears. Thus, after establishing the reality of the ground,