Tibetan
་པོའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །འདི་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས །ཚེ་འདིར་འཇའ་ལུས་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་སློབ་བུ་བློ་བཟང་གིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དེ་མཁྱེན་ནོ། །མི་རྒན་ཞིག་པོ་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །མི་ལུས་ཐོབ་པ་མང་ལགས་ཀྱང་། །དོན་དམ་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་ཙམ། །འཆི་བ་ཀུན་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། །མི་རྟག་དྲན་པ་ཉིན་སྐར་ཙམ། །རྒྱུ་འབྲས་ཐོས་པ་མང་ལགས་ཀྱང་། །སྤང་བླང་བྱེད་པ་སྲིད་པ་ཙམ །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོས་ལགས་ཀྱང་། །ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་པ དཀོན་ལ་ལྟོས། །སྐྱབས་སྡོམ་ཐོབ་པ་མང་ལགས་ཀྱང་།དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་སུ་བརྟེན་པ་དཀོན། །བྱང་སྡོམ་ཐོབ་པ་མང་ལགས་ཀྱང་། །བསླབ་བྱ་དང་ལེན་བྱེད་པ་དཀོན། །ཚོགས་བསགས་བྱེད་པ་མང་ལགས་ཀྱང་། །ལག་ལེན་འདེབས་པ་དཀོན་ལ་ལྟོས །བླ་མ་བསྟེན་པ་མང་ལགས་ཀྱང་། །དམ་ཚིག་བསྲུང་མི་ཉུང་ལ་ལྟོས། །སྔགས་ལམ་ཞུགས་པ་མང་ལགས་ཀྱང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ་ཉུང་ལ་ལྟོས །མཆེད་ལྕམ་འགྲོགས་པ་མང་ལགས་ཀྱང་། །དག་སྣང་སྦྱང་བ་ཉུང་ལ་ལྟོས། །མདོ་ལམ་ཞུགས་པ་མང་ལགས་ཀྱང་། །འདུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་མི་ཉུང་ལ་ལྟོས། །ཐོས་པ་སྦྱང་བ་མང་ལགས་ཀྱང་། །རང་རྒྱུད་ཐུལ་བ་ཉུང་ལ་ལྟོས། །སྒོམ་ཆེན་སྐད་པ་མང་ལགས་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་ཐུལ་བ་ཉུང་ལ་ལྟོས། །བྱ་བཏང་སྐད་པ་ མང་ལགས་ཀྱང་། །བྱར་མེད་གནས་པ་ཉུང་ལ་ལྟོས། །ཆོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་མང་ལགས་ཀྱང །ཆོས་བརྒྱད་སྤང་པ་ཉུང་ལ་ལྟོས། །བླ་ཆེན་སྐད་པ་མང་ལགས་ཀྱང་། །དོན་གྱི་བླ་མ་ཉུང་ལ་ལྟོས། །ཁ་ལྟ་སྟོང་སྐད་མང་ལགས་ཀྱང་། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉུང་ལ་ལྟོས །གནས་འགྱུར་རྩིས་གདབ་མང་ལགས་ཀྱང་། །རིག་པ་མངོན་གྱུར་ཉུང་ལ་ལྟོས། །བླ་བཙུན་ཚུལ་འཛིན་མང་ལགས་ཀྱང་། །མཚམས་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཉུང་ལ་ལྟོས །གྲུབ་དང་གཏེར་རྫུན་མང་ལགས་ཀྱང་། །སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཉུང་ལ་ལྟོས །དེ་ལྟར་ཉུང་དང་དཀོན་པ་ཡི། །གྲལ་དུ་སྙོགས་ལ་མཛད་སྤྱོད་སྐྱོངས། །རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་ལ་ལ་ཐང་མེད། །ཨ་ཧོ། ཡེ་གཞི་ཡི་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས། །རྒྱ་མཚོ་དང་གཟའ སྐར་གཟུགས་བཞིན །རང་སྣང་དུ་གཉིས་མེད་རོལ་པ། །མངོན་གྱུར་གྱི་རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ། །ཡེ་གནས་ཀྱི་དྭངས་གསལ་ཤེས་རབ། །རང་ངོ་རུ་རང་ཞལ་མཇལ་ནས །རང་ཉིད་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་བའི །བློ་འདས་དང་བྱར་མེད་བསྒོམ་པ། །སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད། །ཆམ་བཞག་ཏུ་ཡན་པར་བཏང་ནས། །རབ་དབེན་གྱི་སྐྱེད་ཚལ་དམ་པར། །ཚེ་སྒྲུབ་གཉིས ༄༅། །མཉམ་བྱེད་སྤྱོད་པ། །ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། །སྒྲོན་བཞི་ཡི་གནད་གཅིག་དྲིལ་ནས། །མྱུར་ལམ་གྱི་ཐོད་རྒལ་སྦྱང་ནས། །སྣང་བཞི་ཡི་ཉམས་མྱོང་མཐར་ཕྱིན། །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བུམ་སྐུར་ལྡང་ནས། །རྣམ་མཁྱེན་གྱི་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་། །མི་རིང་བར་མྱུར་དུ་ཐོབ་འོང་། །སྐུ་ཚེ་ཡི་སྨད་དུ་སླེབས་ཚེ། །མཆོག་དམན་གྱི་གྲོགས་ཀྱིས་མི སྐྱོབ། །འཆི་ཆོས་ལ་ཚེ་མཇུག་དྲིལ་ཐོངས། །ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཡིན་ལུགས་རྟོགས་བཞིན། །ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ལ་རེམ་མཛོད །ཁྱོད་འདྲ་ཡི་རྟོགས་པ་ལྡན་ནས། །ཉམས་ལེན་གྱི་ངང་ཚུལ མེད་ན། །ནོར་བུ་མཆོག་རྙེད་པ་སྟེར་བཞིན། །ཕན་མེད་དུ་བོར་བ་ཕངས་འགྱོད། །མ་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དག་གིས། །མ་རིག་པར་དོར་ཀྱང་ཅི་བྱ །རྟོགས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་དབྱིངས་ལ་མཆོང་ཤོག །ཅེས་བླ་མ་དམ་པ་ནོར་བུ་རིག་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་མི་རྒན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གང་དྲན་འཆོལ་མར་བྲིས་པ་དགེ། T11618 - 277 T11618 - 278 ༄༅། །ཕ་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་སྐྱོངས། །ཚུར་གསོན་དང་སྐལ་བཟང་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད །རྟེན་དལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་མི་ལུས་ཐོབ། །དེང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལན་གཅིག རྙེད། །འདི་མདོ་མེད་སྟོང་ཟད་མ་བྱེད་རེམ། །ཚེ་འདི་སྣང་རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་ཙམ། །དེར་ཡུན་རིང་སྡོད་པའི་བློ་མ་རིང་།མི་ཚེ་ནི་ནམ་མཁའི་གློག་འོད་འདྲ། །ལར་གློག་འོད་ཡུན་དུ་སྡོད་པ་མེད །ནོར་བསགས་པ་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་འདྲ། །དེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྟག་ཏུ་སྡོད་པ་མེད། །ཡུལ་རྒྱལ་ཁམས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་འདྲ། །དེ་གྲོང་ཁྱེར་རྟག་ཏུ་བརྟན་དབང་མེད །གྲོགས་ཉེ་འབྲེལ་ཚོང་དུས་འདུ་བ་འདྲ །དེ་འདུ་བ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་མེད། །དཔལ་འདོད་ཡོན་དབྱར་ཁའི་མེ་ཏོག་འདྲ །དེ་མཛེས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བརྟན་གནས་མེད།།དོན་དེ་ཕྱིར་བསམ་མནོ་ཞིབ་ཏུ ཐོངས། །ཚེ་སྟོང་ཟད་མ་བྱེད་ཆོས་ལ་དྲིལ། །ཁྱོད་ངེས་པར་ཆོས་ཤིག་བསྒྲུབ་འདོད་ན །གནས་བཟང་པོར་མ་རེ་འཆི་དུས་ཚུན། །དགོན་ཆོས་སྡེ་བཟང་པོའི་ཉེ་བར་སྡོད །ཁྱིམ་བཟང་པོར་མ་རེ་ནམ་འཆི་སོམས། །ཆར་སྐྱོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་བརྟེན། །ཟས་མང་ལ་རེ་བའི་འཕྲེང་ཐག་ཆོད། །རྩ་འཚོ་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་བརྟེན །གོས་མཛེས་ལེགས་འདོད་པའི་ སྤྲོས་པ་ཆོད། །རྒྱབ་ལྷག་སྐྱོབ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་བརྟེན། །རྒྱུ་
Chinese
以莲师的真实力量，愿如此修持的士夫们，今生虹身大成就！此乃应弟子罗桑之请，由杜炯多杰措洛扎所写，愿皆吉祥！ 莲花生金刚，请您知晓！老朽之人，请您守护！获得人身虽多，然如昙花一现。死亡人人皆有，然无常之念如白日星辰。听闻因果虽多，然取舍之事如海市蜃楼。听闻轮回之苦虽多，然生起出离心，实为稀有难得。 皈依戒律虽得众多，然依怙三宝实为稀有。菩萨戒律虽得众多，然接受并实践教诲实为稀有。积累资粮虽多，然付诸实践实为稀有难得。依止上师虽多，然守护誓言者寥寥无几。进入密咒道者虽多，然修持生圆次第者寥寥无几。与道友交往虽多，然清净显现者寥寥无几。进入显宗道者虽多，然守护戒律者寥寥无几。学习经论虽多，然调伏自心者寥寥无几。自称大修行者虽多，然调伏烦恼者寥寥无几。自称苦行者虽多，然安住于无为者寥寥无几。徒有修行者之表象虽多，然舍弃八法者寥寥无几。自称大喇嘛者虽多，然真正的喇嘛寥寥无几。口头空谈虽多，然证悟空性者寥寥无几。占卜算卦虽多，然觉性现前者寥寥无几。表面持戒的僧侣虽多，然闭关实修者寥寥无几。自称成就者和伏藏师虽多，然真正修行者寥寥无几。如是稀少与罕见之辈，愿我跻身其中，行持正法。乃是菩萨行，证悟成佛并非无望。 啊吙！原始本初之轮回涅槃诸法，如海洋与星辰般，于自显中无二而游戏。现前的圆满大圆满见，本然存在的清明智慧，于自性中得见自面，于自身获得自在，超越思维且无为的禅修。思
English
By the power of truth of Padmasambhava, may those individuals who practice in this way attain great rainbow body accomplishment in this very life! This was written by Dudjom Dorje Trolö Tsal at the request of his student Lo Sang. May it be entirely virtuous! Lotus-born Vajra, please know this! Old and decrepit one, please protect me! Although obtaining a human body is plentiful, it is like the udumbara flower. Although death is present for everyone, the remembrance of impermanence is like a star in the daytime. Although hearing about cause and effect is plentiful, engaging in abandoning and adopting is like a mirage. Although hearing about the suffering of samsara is plentiful, generating renunciation is rare. Although receiving refuge vows is plentiful, relying on the Three Jewels for refuge is rare. Although receiving bodhisattva vows is plentiful, accepting and practicing the precepts is rare. Although accumulating merit is plentiful, putting it into practice is rare. Although relying on a lama is plentiful, those who keep their samaya are few. Although entering the mantra path is plentiful, those who meditate on the generation and completion stages are few. Although associating with dharma siblings is plentiful, those who purify appearances are few. Although entering the sutra path is plentiful, those who keep the monastic rules are few. Although studying the scriptures is plentiful, those who tame their own minds are few. Although claiming to be great meditators is plentiful, those who tame their afflictions are few. Although claiming to be renunciates is plentiful, those who abide in non-action are few. Although having the appearance of practitioners is plentiful, those who abandon the eight worldly concerns are few. Although claiming to be great lamas is plentiful, true lamas are few. Although empty words are plentiful, those who realize emptiness are few. Although making calculations for changing places is plentiful, those who manifest awareness are few. Although there are many monks who uphold discipline, those who do retreat practice are few. Although there are many false siddhas and treasure revealers, those who actually practice are few. Thus, may I join the ranks of those who are few and rare, and uphold the conduct. This is the conduct of a bodhisattva, and there is no doubt of attaining Buddhahood. Ah Ho! All phenomena of samsara and nirvana, the original ground, are like the ocean and the stars, playing in non-duality in their own appearance. The view of the manifest Great Perfection, the clear wisdom of the primordial state, meeting one's own face in one's own nature, gaining freedom in oneself, meditation beyond mind and without action. Thought
Chinese
三门的一切行为，完全放下任其自然，在极寂静的圣洁园林中，修持寿命。 嗡(藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)，共同行为，如实地证悟，四灯之要诀合一，修习速道的妥噶，四相的体验达到究竟，从任运成就的瓶身中升起，全知的佛陀果位，不久将迅速获得。当生命走到尽头时，无论高低的朋友都不能救护，将生命终结融入死亡之法中，在通达见解和禅修的实相后，专注于修行的要点。像你这样拥有证悟，却没有修行的行为，就像找到珍贵的宝珠，却可惜地白白浪费。未证悟的人们，即使无知地舍弃了它又有什么关系呢？证悟的圣者，请跃入全知的法界！这是上师诺布仁增劝请，老者杜炯多杰随意写下的，善哉！ T11618 - 277 T11618 - 278 嗡(藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)，祈愿父亲上师莲花生大士护佑！谛听，具善缘的善男子，你获得了暇满人身，如今如意宝珠仅得一次，不要毫无意义地浪费，要珍惜。此生如梦如幻，只是暂时的，不要长久地想着要住在这里。人生就像天空中的闪电，闪电不会永远停留。积累财富就像魔术表演，魔术不会永远存在。国土就像乾闼婆城，城市不会永远稳固。朋友亲戚就像集市的聚会，聚会不会永远存在。财富享乐就像夏天的花朵，虽然美丽，却不会永远存在。因此，要仔细思考，不要浪费生命，要投入佛法。如果你真的想修持佛法，不要期待好的住所，直到临终之时，住在好的寺庙附近。不要期待好的房子，想想何时会死。只要能遮风挡雨就足够了，断绝贪求美食的念头。只要能维持生命就足够了，断绝贪求华丽衣着的 念头。只要能遮蔽身体就足够了，
English
All actions of the three doors, completely let go and let them be natural, in the extremely secluded and sacred garden, practice longevity. Oṃ (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ), common actions, having realized them as they are, combining the essence of the four lamps into one, practicing the Tögal of the swift path, the experience of the four visions reaching the ultimate, arising from the spontaneously accomplished vase body, the state of enlightenment of omniscient Buddhahood, will soon be quickly attained. When life comes to an end, neither high nor low friends can protect you, integrate the end of life into the Dharma of death, after understanding the reality of view and meditation, focus on the key points of practice. If you, like this, possess realization, but do not have the conduct of practice, it is like finding a precious jewel, but regrettably wasting it in vain. What does it matter if those who are not realized ignorantly abandon it? Holy being with realization, please leap into the realm of omniscience! This was written spontaneously by the old man Dudjom Dorje at the urging of the lama Norgu Rigdzin, may it be virtuous! T11618 - 277 T11618 - 278 Oṃ (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ), may the father lama Padmasambhava protect! Listen, fortunate son of good fortune, you have obtained a human body endowed with leisure and opportunity, now you have found the wish-fulfilling jewel only once, do not waste it meaninglessly, cherish it. This life is like a dream, just temporary, do not think for a long time about staying here. Life is like lightning in the sky, lightning does not stay forever. Accumulating wealth is like a magic show, magic does not last forever. The country is like a Gandharva city, the city is not always stable. Friends and relatives are like gatherings at a market, gatherings do not last forever. Wealth and enjoyment are like summer flowers, although beautiful, they do not last forever. Therefore, think carefully, do not waste your life, devote yourself to the Dharma. If you really want to practice the Dharma, do not expect a good residence, until the time of death, stay near a good monastery. Do not expect a good house, think about when you will die. It is enough to rely on just being able to shelter from the rain, cut off the thought of greed for delicious food. It is enough to rely on just being able to sustain life, cut off the extravagance of greed for beautiful clothes. It is enough to rely on just being able to cover the body,
Tibetan
ནོར་རྫས་མང་པོའི་རེ་སྐོམ་ཆོད། །རྫ་ཁ་ཕོར་སྦུད་པ་ནོར་དུ་ཆོག །དགྲ་འདུལ་བའི་སྡང་སེམས་ཆོད་ལ་ཞོག །དགྲ་ཆོས་བརྒྱད་ཆོམ་རྐུན་འདུལ་བར་རེམ། །གཉེན་སྐྱོང་བའི་ཆགས་སེམས་ཆོད་ལ་ཞོག །གཉེན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་སྐྱོང་། །གྲོགས་འགྲོགས་པའི་རྣམ་གཡེང་བསྐྱུར་ལ་ཐོངས། །གྲོགས་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་ཟུང་དང་འགྲོགས །དཀོར་སྡུད་པའི་སྲེད་པ་ཆོད་ལ་ཞོག །དཀོར་བླ་མའི་མན་ངག་ཉིད་ལ་འབད། །སེམས་སོ་ནམ་བྱེད་པའི་བློ་སྤོང་ལ། །ལས་འབུང་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཐོན། །ཉིན་ནམ་བྱུང་ཐུན་གསུམ་དབང་ལ་ཐོངས། །མཚན་ནམ་བྱུང་སྦ་བསྡུ་དག་སྦྱོར་རེམ །སྐབས་ནམ་བྱུང་འཆི་བ་མི་རྟག་དང་། །ལམ་འཆི་བ་སྦྱང་བའི་མན་ངག འབུང་། །སེམས་རྣམ་རྟོག་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་འདྲ །དེ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པར་ཞོག །གཞིའི་དབྱིངས་སུ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཆུབ། །དེ་མངོན་གྱུར་ཆེན་པོར་བབ་ཀྱིས་ཞོག། གཞིའི་དྭངས་ཆ་ཀུན་ཁྱབ་ཤེས་པ་སྟེ། །དེ་ངོ་འཕྲོད་མངོན་གྱུར་ཞིག་ལ་རེམ། །འདིར་མ་དག་འཁོར་བ་ལུགས་འབྱུང་ཆོས །དབྱིངས་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་ལུགས་ལྡོག་པས། །ལམ་T11618 - 280 ༄༅། །ཐོད་རྒལ་གསང་ལམ་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཉམས་ཆོ་འཕྲུལ་བདེ་སྡུག་ན་ཚ་ཀུན། །ལར་བདེན་མེད་ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་འདྲ། །དེར་ཤེས་ནས་རེ་དོགས་མེད་པར་ཞོག །འདིར་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་ཙམ་མི་བཟོད་ན། །ཕྱིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་བཟོད །ཅེས་སོམས་ལ་རོ་སྙོམས་ངང་དུ་ཞོག །ཆོས་སྒྲུབ་མཐའ་ཤི་བའི་མཐའ་ལ་གཏུག ཁྱོད་མངོན་འཚང་རྒྱ་བར་གདོན་མི་ཟ། །གནད་འདི་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་ལེན་ན། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཡིན། །མར་མེ་མཛད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན །བྱམས་པ་མགོན་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལུང་བསྟན་ཡིན། །རྗེ་རྒྱལ་བ་གོང་མའི་ཞལ་ཆེམས་ཡིན །དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཞལ་གདམས་ཡིན །ང་མི་རྒན་འཁྲུལ་པའི་གོམས་ཚིག་ཡིན། །ཚིག་སྡེབས་སྦྱོར་ལེགས་པ་མ་ལགས་ཀྱང་། །ཆོས་བྱིས་པ་མཛུབ་ཁྲིད་མན་ངག་ཡིན། །འདི་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་སྐུ་མཆོག་པ །ཁྱོད་ཚེ་སྔོན་ཐ་ཞེས་གྲོང་སྟོད་དུ། །རྗེ་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས མང་དུ་འཕྲད། །ཚེ་བསོད་ནམས་བསགས་པ་མཉམ་པའི་འབྲས། །དུས་དེང་སང་སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་ན། །ཚེ་འདི་རུ་གྲོལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཡོད། །དེ་སེམས་ལ་ཞོག་ཅིག་སྐལ་ལྡན་བུ། TI1618 - 281 ཞེས་བཙུན་ཆུང་སྐུ་མཆོག་པས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་པས་སྨྲས་པའོ།། བདུད་འཇོམས་གསུང་མགུར་སྐོར་278 བདུད་འཇོམས་གསུང་མགུར་