Tibetan
ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མཐོང་། །དོན་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །གྲོགས་ཤེས་རབ་མཛའ་ལ་རོལ་པའི་ཚེ། །ལས་བསྐྱོད་པ་དལ་བའི་གནད་ལྡན་པའི། །དོན་བདེ་བས་མྱོང་བ་གསལ་སྟོང་མངོན། །དེ་ལྷང་ངེར་ཤར་བ་ངོས་བཟུང་ན། དཔེའི་འོད་གསལ་དོན་གྱི་དབྱིངས་སུ་མཇལ། །གཉིས་སྣང་བ་གཉིས་མེད་རོལ་པར་ཞིག །དོན་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མངོན་མཐོང་ནས། །ཕ་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མའི་རྒྱལ་སར་ཕེབས། །མ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པས་གད་མོ་ཐོན །གནད་དེ་དག་གང་དང་མི་ལྡན་པའི། །དུས་སྙིགས་མའི་སྔགས་བརྫུ་སྡོམ་དོར་འགས། །ཁོས་དགོས་པ་ཆེ་ལ་ཐུག་སྐད་ཞེས། །ཚེའི་སྡུག་རོག ཚོལ་ནས་བསྡེབས་པ་ལས། །ལས་མར་འདྲེན་དྭ་ཕྲུག་མང་པོ་ཐོན །ཁོང་སྔགས་སྐྱེས་སྤྱོད་པའི་སྣ་འཆོལ་ནས། །ཕྱུག་རྫི་དང་ཚོང་ཁེ་རྙེད་ལ་རྒྱུ། །སོས་དལ་ཁོམ་མེད་པར་འཁོར་བར་འཆོལ། །རྒྱུད་ཆོས་ལས་ལོག་པའི་སྦྲུལ་གདུག་སེམས། །ཚེ་གཅིག་ལ་ཟང་ཟིང་དོན་གཉེར་བྱེད། །རྒྱུ་ཟས་ནོར་དཀོར་རྙེད་ཐབས་ལ་འབད། །དགུན་གཅིག་ལ་མཚམས་སྒྲུབ་བྱེད་ལོང་ མེད། །ལས་དེ་འདྲ་མ་བྱེད་སྔགས་སྐྱེས་རྣམས། །ཚེ་སྒྲུབ་པ་མཉམ་ན་སྔགས་རབ་ཡིན། །ཚེའི་ཕྱེད་ཆ་སྒྲུབ་པ་ཆོས་པ་འབྲིང་། །ཚེའི་གསུམ་ཆ་སྒྲུབ་ལ་དྲིལ་བ་མཐའ། །དེ་མིན་པར་སྔགས་པའི་མིང་མ་འདོགས། །དེ་སེམས་ལ་ཞོག་ཅིག་ཁ་ཆེམ་ཡིན །ཞེས་ནན་བསྐུལ་ངོར་མི་རྒན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་འཆོལ་གླུ་བླངས། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །། མས་གསུང་མགུར་སྐོར མས་གསུང་མགུར་སྐོར TI1618 - 170 ༄༅། །འཆོལ་བའི་བླུན་གཏམ་བཞུགས་ཡོད། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་པདྨ་འབྱུང་། །མི་འབྲལ་སྙིང་དབུས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་བཞུགས། །ཚེ་རབས་སྐྱེ བའི་ཕྲེང་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །འབྲལ་མེད་རྗེས་སུ་ཟུངས་ལ་དབུགས་དབྱུང་མཛོད། །སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་མདང་གི་རྨི་ལམ་ཙམ། །རྟག་འཛིན་ཞེན་པ་ཆོད་ཅིག་སྐལ་ལྡན་བུ །འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མའི་མིག་འཕྲུལ་འདྲ །འདོད་སྲེད་ཞེན་ཆགས་ཆོད་ཅིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །གཞན་མགོ་བསྐོར་སྙམ་རང་མགོ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་ཆོད་ཅིག་སྐལ་ལྡན་བུ །གོ་ས་མཐོ་ལ་རེ་ནས་མཐོ་འགྲུབ་ཀྱང་། །མི་ངོ་དཀར་ནག་མི་ལེན་སྐལ་ལྡན་བུ། །འདའ་འདུ་ལང་ལོང་ཁ་དཔོན་ལ་རེ་ན །སྡུག་བསྔལ་ཁུར་ཆེན་ཡིན་ནོ་སྐལ་ལྡན་བུ། །སྒར་ཆེན་ཆལ་ཆོལ་འདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུས། །མཐོ་བསྟོད་དམའ་སྐྱོང་མི་འོང་སྐལ་ལྡན་བུ །བཟའ་མི་ཉག་ཉོག་ཁ་དཔོན་གྱུར་པ་ན །དལ་མེད་འབད་རྩོལ་དཀའ་འོ་སྐལ་ལྡན་བུ། །ཀུན་གྱིས་བསྟོད་བཀུར་བྱེད་ཐབས་འགྲུབ་འདོད་ཀྱང་། །ཀུན་ཡིད་མགུ་ཐབས་མི་འོང་སྐལ་ལྡན་བུ། །སྐྱིད་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་འབད་པས་བསྒྲུབ་ན་ཡང་། TⅠ1618 - 171 ཆོག་ཤེས་སྐྱེ་དུས་མི་འོང་སྐལ་ལྡན་བུ། །ཚེ་གཅིག་གཏོ་ཡས་དབང་ཆོག་ལ་འབྱམས་ཀྱང་། །ཚོད་ཟིན་སྡོད་དུས་མི་འོང་སྐལ་ལྡན་བུ། །མཐོ་ལ་རེ་ཞིང་ངོ་དགའ་བལྟས་བལྟས་ཀྱང་། ཕན་ཐོགས་རེ་འདོད་མི་འབྱུང་སྐལ་ལྡན་བུ །དམའ་ལ་སྡང་ཞིང་བར་ལ་བྱམས་ན་ཡང་།ཕན་གནོད་གང་འབྱུང་མི་གོ་སྐལ་ལྡན་བུ། །བདེ་ཞིང་སྐྱིད་ཚེ་ང་རྒྱལ་ཆེ་དྲག་ན །སྡུག་བསྔལ་ཅི་འབྱུང་མི་ཤེས་སྐལ་ལྡན་བུ། །རྐྱེན་ངན་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཚེ་བག་འཁུམ་ཡང་། །བདེ་སྐྱིད་ཅི་འབྱུང་མི་ཤེས་སྐལ་ལྡན་བུ། །གཞན་ལ་བསྟོད་སྨད་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་ཀྱང་།བཟང་ངན་གང་ཡིན་མི་ཤེས་སྐལ་ལྡན་བུ །རང་ཉིད་འཆི་དུས་འགྱོད་མེད་ཞིག་བྱུང་ན། །ཕོ་རབ་སྐྱེས་མཆོག་ཡིན་ནོ་སྐལ་ལྡན་བུ །འཆི་ཚེ་བློ་ལྷག་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་ན། །བྱ་བྲལ་དམ་པ་ཡིན ནོ་སྐལ་ལྡན་བུ། །བསྒྲུབ་དུས་ལབ་ཡ་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་ན །དོན་གྱི་བནྡེ་ཡིན་ནོ་སྐལ་ལྡན་བུ །ནམ་ཡང་སོས་དལ་སྡོད་པ་ཞིག་བྱུང་ན། །དོན་གྱི་བཙུན་པ་ཡིན་ནོ་སྐལ་ལྡན་བུ །དམ་ཚིག་ངོ་ལྐོག་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་ན །དོན་གྱི་སྔགས་པ་ཡིན་ནོ་སྐལ་ལྡན་བུ། །དུས་ཀུན་སྒོ་གསུམ་ཟོལ་མེད་ཞིག་བྱུང་ན །དོན་གྱི་དགེ་སློང་ཡིན་ནོ་སྐལ་ལྡན་བུ། །ཕྱི་ནང་མ་འཛོལ་སྒོ་T1618 - 172 ༄༅། །གསུམ་དགེ་སྦྱོར་ན། །དོན་གྱི་བླ་མ་ཡིན་ནོ་སྐལ་ལྡན་བུ །ཚེ་གཅིག་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་ནུས་ན། །དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ་སྐལ་ལྡན་བུ། །འཁོར་འདས་རང་སྣང་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད་ན། །ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནོ་སྐལ་ལྡན་བུ། །གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་བློ་འདས་ངང་གནས་ན། །སྒོམ་པ་རྒྱ་ཡན་ཡིན་ནོ་སྐལ་ལྡན་བུ། །བྱར་མེད་ངང་དུ་སྐྱིད་ཉལ་བྱེད་ནུས་ན། །སྤྱོད་པ་བྱུང་རྒྱལ་ཡིན་ནོ་སྐལ་ལྡན་བུ། །འཆི་ཚེ་འཕོ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཆེར་གྲོལ་ན། །འབྲས་བུ་ཐོབ་གྲོལ་ཡིན་ནོ་སྐལ་ལྡན་བུ། །དེ་ལྟར་རྒན་པོས་ཐང་ཚད་འདོམས་པའི་གཏམ། །བརྩེ་བའི་གྲོགས་ལ་སྨྲས་ཡོད་ཐུགས་ལ་ཞོག །ཁྱོད་ནི་ཚེ་རབས་སྔོན་སྦྱངས་ལས་ཅན་ཡིན །བསྒྲུབ་ན་གྲུབ་པ་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་ནི་གཏེར་སྟོན་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་འཕྲུལ། །ལོ་དགུར་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་ན་གྲུབ་པ་འཐོབ། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་ལ་ཐག་མི་རིང་། །སྙིང་རུས་སྡུག་སྲན་མ་ཆུང་སྐལ་ལྡན་བུ། །བདུད་ཀྱིས་བསླུ་བ་སླེབ་པའི་དུས་ཉེ་འདིར། །ཆོས་བརྒྱད་དབང་དུ་མ་བཏང་སྐལ་ལྡན་བུ། །མི་རྒན་ཁ་ལ་ཉན་ན་ཁ་ཏ་ཡིན། །བརྩེ་གྲོགས་སེམས་ལ་ཞོག་དང་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །དེ་དོན་ལག་ལེན་བཏབ་ན་སྐུ་ཚེ་ རིང་། །ཞེས་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སློབ་བུ་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བླུན་ཚིག་འཆོལ་མར་སྨྲས་པ་དགེའོ།། བདུད་འཇོམས་གསུང་མགུར་སྐོར་T11618 - 174 T11618 - 174 ༄༅། །བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་གདམས་པ་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་ཡོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་འདུས་པའི་ཞལ། །ཨོ་རྒྱན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །བུ་ཁྱོད་ངེས་པར་ཆོས་ཞིག་བསྒྲུབ་འདོད་ན །མི་ལུས་ཐོབ་པའི་དཀའ་ལུགས་ལ་བསམ་ནས། །དལ་འབྱོར་དོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་རེམ །མཚན་ལྡན་བླ་མར་མཇལ་བའི་དཀའ་ཚུལ་ལ། །བསམ་ནས་གདམས་ངག་ཆུད་ཟོས་མ་བྱེད་རེམ། །དམ་པའི་ཆོས་དང་འཕྲད་པར་དཀའ་ཚུལ་ལ། །བསམ་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་བྱེད་པར་རེམ །ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་སོམས་ལ། །བློ་སྣ་བསྟུང་ལ་རང་ཚོད་རང་གིས་ཟུངས། །འཆི་དུས་ཟས་ནོར་འཁྱེར་ས་མེད་ཚུལ་ལ། །བསམ་ནས་ཆོག་ཤེས་བསྟེན་པ་གནད་དུ་ཟུངས། །ཤི་ནས་ཕ་རོལ་སྐྱབས་མགོན་མེད་པ་ལ། །བསམ་ནས་རང་མགོ་འདོན་ཐབས་ཞིག་ལ་རེམ །ཚེ་འདིར་སོ་ནམ་ལས་ཀར་དཀའ་སྤྱད་ཀྱང་། །ཤི་རྗེས་དྲིན་མི་དྲན་པས་རང་སར་སྡོད། །ཚེ་སྟོད་བཟའ་མིའི་ནང་ན་དབང་ཆེ་ཡང་། །རྒས་ཚེ་ཁྱི་བཞིན་ལོད་འོང་ཞེན་ལོག་མཛོད། །ཚེ་གཅིག་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ལ་འབད་ཀྱང་།དྲིན་ལན་འཇལ་མི་མེད་པས་རང་དོན་སྒྲུབ །ཚེ་འདིར་ཐོབ་ཐང་ ཆེ་གྲགས་ཀུན་འཛོམ་ཡང་། །འཆི་དུས་རྨི་ལམ་ཙམ་ཡིན་ཕན་པ་མེད། །ཚེ་འདིར་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱང་། །འཆི་དུས་ལག་སྟོང་ཡིན་ནོ་སེམས་ལ་ཞོག །ཕ་སྤུན་ཕུ་ནུ་མང་པོ་འཛོམ་ན་ཡང་། །འཆི་དུས་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་འགྲོ་ལ་སོམས། །ལོ་བརྒྱ་ཐེབ་ཀྱང་འཆི་ལ་ཐུག་པའི་དུས །ས་སྟེང་མིག་གིས་མཐོང་བ་ཙམ་ལས་མེད །ན་ཚོད་རྒན་གཞོན་ཚེ་ལ་རྒྱུས་མེད་པས །འཆི་བ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་མ་བརྗེད་བསྒོམ །གཞན་གྱི་ཤི་བ་མཐོང་ཐོས་དཔེ་ལ་ཞོག །རང་རེ་ནམ་འཆི་དྲན་མཛོད་དགེ་ལ་འབུང་།གཞན་གྱིས་འབད་རྩོལ་དོན་མེད་ཤི་ལ་ལྟོས། །རང་གི་བྱ་བྱེད་སྤོང་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །མི་ངོ་དཀར་ནག་འཚོས་ཀྱང་མགུ་ཐབས་མེད། །རང་ཚོད་ཟུངས་ལ་རང་ཆུས་ངེས་པར་གྱིས །གཞན་གྱི་དོན་ལ་འབད་ཀྱ
Chinese
法性真谛得见，以通达意义见解之瑜伽，友善智慧为伴侣之时，事业运转缓慢具关键，意义安乐所体验，明空现前证。若能认定此朗然显现，譬如光明于意义之法界中相遇，二取显现于二无之戏乐中寂灭。意义法性真谛现见后，前往父亲成就者上师之王位，母亲空行欢喜而发笑。不具足彼等关键者，乃末世之伪咒者，舍弃誓言而崩溃。彼云有重大必要。寿命之苦伴，寻觅后结合，事业堕落，众多孤儿生。彼等咒生沉溺于杂乱行为，奔波于牧业与贸易之利得。无闲暇而沉溺于轮回。心怀背离佛法之毒蛇，一生追求世俗利益，努力寻求财物食物。一年之中无暇闭关修行。勿作如是之行，咒生们。若寿命与修行并重，乃为殊胜咒士。寿命之半修行，乃为中等修行者。寿命之三分之一用于修行，乃为下等。否则，勿冠以咒士之名。铭记于心，此乃忠告。如是殷切劝请，老者降魔金刚唱出放逸之歌。善哉！善哉！善哉！ 母亲之歌集 母亲之歌集 TI1618 - 170 放逸之愚昧之语在此。皈依处总集之自性莲花生，无离于心间清净明点中安住。生生世世之连绵不断中，无离地跟随，请赐予加持。以祈愿与业力相连之士，此生之显现如昨夜之梦。断除常执与贪恋，具缘之子。欲妙受用如幻术之幻象，断除贪欲与执着，具缘之子。欲欺骗他人，反成自欺之因，断除虚伪与欺骗，具缘之子。希求高位，纵然成就高位，亦不辨是非黑白，具缘之子。漂泊不定，若依赖权势，乃为沉重之负担，具缘之子。欲求盛大喧嚣之营地，然成就之时，高抬低贬之事不会发生，具缘之子。家庭纷争，乃因权势
English
The true nature of reality is seen. Through the yoga of understanding the view of meaning. When enjoying the friendship of wisdom. With the key to the slow movement of actions. The experience of meaning and bliss is clearly empty. If that clearly arising is identified. The example of clear light meets in the realm of meaning. Dualistic appearances dissolve in the play of non-duality. Having directly seen the true nature of reality. Proceed to the throne of the father, the accomplished guru. The mother, the dakini, laughs with joy. Those who do not possess these keys. Are false mantra practitioners of the degenerate age, abandoning vows and collapsing. He says there is a great need. The suffering companion of life. Having sought and combined, many orphaned children are born from the karma. They, the mantra-born, are promiscuous in their behavior. Running after herding and trading profits. Wandering in samsara without leisure or rest. The mind of a venomous snake, deviating from the Dharma. In one lifetime, they seek worldly gains. Striving to find ways to acquire wealth and possessions. There is no time to do retreats in one winter. Do not do such deeds, mantra-born ones. If life and practice are equal, then one is a supreme mantra practitioner. Half of life spent in practice is a middling Dharma practitioner. One-third of life devoted to practice is the lowest. Otherwise, do not call yourself a mantra practitioner. Keep this in mind, this is a warning. Thus earnestly urging, the old man, Dudjom Dorje, sang a dissolute song. Auspicious! Auspicious! Auspicious! The Collection of Songs of the Mother The Collection of Songs of the Mother TI1618 - 170 Herein lies the foolish talk of dissoluteness. Padmasambhava, the essence of all refuges combined. Abides indivisibly in the clear essence of the heart. In all the continuous chain of lifetimes. Follow me inseparably, please grant blessings. You, the person connected by aspiration and karma. The appearance of this life is just like last night's dream. Cut off attachment to permanence, fortunate child. Desired objects and enjoyments are like illusions of magic. Cut off desire, attachment, and clinging, fortunate child. Thinking to deceive others, one deceives oneself. Cut off deceit, hypocrisy, and pretense, fortunate child. Hoping for a high position, even if a high position is achieved. One cannot distinguish between right and wrong, fortunate child. Drifting aimlessly, if one relies on authority. It is a heavy burden of suffering, fortunate child. Desiring a grand and noisy camp, when it is achieved. There will be no praising the high and belittling the low, fortunate child. Family disputes are due to authority.
Chinese
乌鸦啊，没有懈怠的努力是困难的，有福之子啊！ 即使想要成就被众人赞扬恭敬的方法， 想要让所有人都满意是不可能的，有福之子啊！ 即使想要通过努力获得快乐的享受， TⅠ1618 - 171 产生知足的时候不会到来，有福之子啊！ 即使一生沉溺于盛大的灌顶仪式， 适可而止的时候也不会到来，有福之子啊！ 即使仰望高处，虚情假意地察言观色， 期望得到帮助也不会实现，有福之子啊！ 即使憎恨低贱，喜爱中等， 也不会明白会产生什么利益和损害，有福之子啊！ 如果安乐幸福的时候傲慢过于强大， 就不会知道会产生什么痛苦，有福之子啊！ 如果遇到不幸的痛苦时变得畏缩， 也不会知道会产生什么安乐幸福，有福之子啊！ 即使对他人说赞扬或贬低的话语， 也不会知道什么是好是坏，有福之子啊！ 如果自己死亡的时候能够没有后悔， 那就是真正的男子汉大丈夫，有福之子啊！ 如果死亡的时候能够没有牵挂， 那就是真正的苦行者，有福之子啊！ 如果修行的时候能够没有闲言碎语， 那就是真正的班智达，有福之子啊！ 如果无论何时都能悠闲自在， 那就是真正的僧人，有福之子啊！ 如果誓言没有虚伪和隐瞒， 那就是真正的密咒师，有福之子啊！ 如果任何时候身语意三门都没有虚假， 那就是真正的比丘，有福之子啊！ 如果内外不混淆，三门T1618 - 172 都是善行， 那就是真正的上师，有福之子啊！ 如果一生能够专注于精要的修行， 那就是真正的瑜伽士，有福之子啊！ 如果确信轮回和涅槃都是自现， 那就是见解之王，有福之子啊！ 如果证悟实相，安住于超越思维的状态， 那就是广大的禅修，有福之子啊！ 如果能够在无所作为的状态中快乐地躺卧， 那就是随性的行为，有福之子啊！ 如果死亡的时候没有迁变，法性广大解脱， 那就是获得果位的解脱，有福之子啊！ 像这样，老人说了衡量尺度的忠告， 请将它铭记在对慈爱朋友所说的话语中！ 你是有着前世修习的业力之人， 如果修行，将会迅速获得成就。 你是伏藏师桑丹林巴的化身， 如果用九年时间修习妥噶，就能获得成就。 成就自他二利的目标并不遥远，
English
Raven, tireless effort is difficult, fortunate son! Even if you want to achieve the means to be praised and honored by all, It is impossible to please everyone, fortunate son! Even if you want to achieve joyful enjoyment through effort, TⅠ1618 - 171 The time when contentment arises will not come, fortunate son! Even if you indulge in grand empowerment ceremonies for a lifetime, The time to stop appropriately will not come, fortunate son! Even if you look up to the high and watch with false flattery, The hope of receiving help will not be realized, fortunate son! Even if you hate the low and love the middle, You will not understand what benefits and harms will arise, fortunate son! If arrogance is too strong when you are happy and joyful, You will not know what suffering will arise, fortunate son! Even if you shrink back when unfortunate suffering occurs, You will not know what happiness and joy will arise, fortunate son! Even if you speak words of praise or blame to others, You will not know what is good or bad, fortunate son! If you can die without regret, That is a true hero, a noble being, fortunate son! If you can die without any lingering thoughts, That is a true renunciate, a holy person, fortunate son! If you can practice without idle chatter, That is a true pandit, fortunate son! If you can always be relaxed and at ease, That is a true monk, fortunate son! If your vows have no hypocrisy or concealment, That is a true mantra practitioner, fortunate son! If your three doors of body, speech, and mind are always without pretense, That is a true bhikshu, fortunate son! If there is no confusion between inner and outer, and the three doors T1618 - 172 are virtuous, That is a true lama, fortunate son! If you can dedicate your life to the practice of the essence, That is a true yogi, fortunate son! If you are certain that samsara and nirvana are your own appearances, That is the king of views, fortunate son! If you realize the true nature and abide in a state beyond thought, That is vast meditation, fortunate son! If you can happily lie down in a state of non-action, That is spontaneous conduct, fortunate son! If you die without change and the dharmata is greatly liberated, That is liberation with the attainment of the result, fortunate son! Thus, the old man spoke the advice of measuring the standard, Please keep it in mind as words spoken to a loving friend! You are a person with the karma of previous lives' practice, If you practice, you will quickly attain accomplishment. You are an emanation of the treasure revealer Sangten Lingpa, If you practice Tögal for nine years, you will attain accomplishment. The goal of accomplishing the benefit of oneself and others is not far away,