Tibetan
ས་ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་འཕྲད། །ཕྱི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དོན་ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་སྟོང་། །སྟོང་ཆེན་པོ་གཞི་ཡི་ཆོས་སྐུ་ལགས །དེ་གཉིས་ མེད་རོལ་པར་ངེས་རྟོགས་ན། །དོན་ལྟ་བ་ངོ་མ་དེ་ཀ་ཡིན །ཡེ་རང་བྱུང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དེ། །རང་ངོ་འཕྲོད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས། །ཚུལ་སྒོམ་སྒྲུབ་མེད་པའི་ངང་ཆེན་པོ། །སྒོམ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་བླ་ན་མེད། །ལས་མི་དགེ་སྡིག་པའི་སྒོ་སྡོམ་ཞིང་། །དོན་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ངང་སྐྱོང་བ །ཚུལ་རྣལ་འབྱོར་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་བླ་ན མེད། །ཨ་ཧོ། འཁོར་འདས་སྟོང་ཆེན་ནམ་མཁའ་ཆེ། །བརྡལ་ཁྱབ་དབུས་མཐའ་བྲལ་བའི་དབྱིངས། །ཡེ་ཡིན་ངང་མཐོང་མ་བྱས་པ། །ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཡིན།། སྒོམ་སྒྲུབ་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མིག་ཡངས་པོས། །ཁ་གཏིང་མེད་པ་གཞིའི་རྒྱ་མཚོ། །རང་བྱུང་རང་བབ་ཆེན་པོར་ཡན། །སྒོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ཡིན། སྤྱོད་པ་མི་འགྱུར་རང་བབ་གནས །མ་བཅོས་གསུམ་གྱི་ངང་གནས་ཤིང་། །སྟག་སེང་ལྟ་བུ་ངེས་མེད་རྒྱུ། །སྤྱོད་པ་རི་རྒྱལ་བརྟན་པོ་ཡིན། །མདོར་ན་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གཅིག་དྲིལ་གྱི །གནད་འདི་མ་དོར་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །རབ་གསལ་རིག་སྟོང་མངོན་གྱུར་ན། །རབ་དགའི་ས་ནས་སྦྱངས་དཀར་བརྒལ། །རབ་དབེན་མི་གཡོའི་ས་རུ་ཕེབས། ༅ ༄༅། །རབ་ཡངས་བློ་འདས་ཆེན་པོར་འབྱམས། །རབ་རྫོགས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ། །ཅེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པས་དགེ་བའི་མ མཐུས་རབ་གསལ་ཡེ་ཤེས་དེ་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། ལ རེ་གཉིས་གདམས་༢ TI1618 - 127 T11618 - 128 ༄༅། །ཡང་དག་ལམ་དུ་གཟུད་པའི་ས་མཁན་སྙིང་གཏམ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས། འབྲལ་མེད་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་བཀའ་དྲིན་ཅན །ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འབྱུང་།བྱང་ཆུབ་བར་དུ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་མཆོད། །གང་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་རླབས། །བདག་བློའི་བུམ་པ་བཟང་པོར་ཞུགས་པའི་མཐུས །ཤེས་རབ་མིག་འབྲས་ཟུམ་པ་ཅུང་ཟད་ཕྱེས །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ལས། །སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སློབ་བུ་ལ། ཡང་དག་ལམ་མཆོག་སྟོན་པའི་ས་མཁན་དངོས། །འབྲལ་མེད་གྲོལ་གང་དགོན་པའི་བྱིས་པ་དང་། །མཛའ་མིན་སྡང་དང་གད་མོའི་གནས་སུ་མངོན། །ཡུལ་མིན་དེ་ཀའི་མིག་ལ་རྩུབ་ན་ཡང་། །རང་སློབ་དམ་པས་ནན་བསྐུལ་མ་ལྡོག་བྲིས། །ཉོན་དང་དད་ལྡན་སྙིང་གི་བུ །མ་ནུས་རྒན་པོའི་འཆོལ་བའི་གཏམ །ཞལ་གདམས་ལ་མཐོང་ཉམས་ལེན་ན། །གོ་ས་མཐོན་པོར་མ་སླེབས་ཀྱང་། །དོན་དང་འཕྲད་པར་ལ་ཐང་མེད། །དེ་ཕྱིར་གཅེས་ནོར་མཆོག་ཏུ་ཟུངས། །སྔོན་གྱི་དགེ་འབྲས་བཟང་པོའི་མཐུས། །ད་རེས་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ། །འཁོར་འདས གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ཡིན། །ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱེད་རང་ལ་རག །དུས་ངན་ཐ་མའི་བླ་བཙུན་འགས། །ཆོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འཆང་ནས་སུ། །མི་གཅིག་ལྟོ་རྒྱབ་མི་འབྱོངས་པའི། ལ་ལས་ཚོང་ཁེ་གཡོ་སྒྱུ་སྤྱོད། །ལ་ལས་ཕྱུགས་རྫིར་དཀའ་ཆེན་སྤྱོད། །ལ་ལས་འཁོར་བའི་ཁ་དཔོན་བྱེད། །ལ་ལས་ཁེ་དྲག་གོ་སར་རློམ། །ལ་ལས་དཀོར་ཟས་རོ་དོམ་ལེན། །ལ་ལས་མི་ཡི་ངོ་སྲུང་བྱེད། །ལ་ལ་བློ་མང་སོ་ཟིན་མེད། །གཏན་ཕུང་སྡུག་བསྔལ་རིན་གྱིས་ཉོ། །ལས་ངན་ཁུར་རོག་རྙེད་མ་ཡིན། །དྲིན་ལན་གཉེན་གྱིས་གཟོ་དུས་མེད།།འཆི་བའི་ནད་ཀྱིས་མ བཏབ་བར། །ལས་དང་བྱ་བྱེད་འགྲུབ་དུས་མེད །དེ་དག་བདུད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ལྟས །ཞེ་སྡང་དུག་སྦྲུལ་ལས་ཀྱང་ཆེ། །ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་བྲག་ལས་སྲ། །འདོད་ཆགས་ཁྱི་བྱ་ལས་ཀྱང་ཁོལ། །ཕྲག་དོག་རླུང་དམར་ལྟ་བུར་གཡོ། །གཏི་མུག་མུན་ནག་ལས་ཀྱང་འཐིབས། །རང་མཐོང་ཙ་ར་ལས་ཀྱང་ཆེ། །དེ་ལྟར་བདུད་ཀྱི་དབང་གྱུར་པའི། །ལས་ངན་ལད་མོ་མི་བྱེད་པར། །མི་ཚེ་ཆོས་ལ་དྲིལ་བར་གྱིས། །ཚེ་རབས་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་ཡིན། །འུ་ཅག་ཉམས་ཆུང་བླུན་པོ་ཡིས །རང་གི་རྒྱུད་ཚོད་ལ་དཔགས་ཏེ། །ཁ་ཕོ་ང་རྒྱལ་མི་མཐོ་གནད། ཚེ་ ༄༅། །འདིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །མདང་གི་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ཏུ། །མི་རྟག་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །འདོད་དང་སྲེད་པ་མ་ཆེ་བུ། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་མ་གཏོགས་པར། །ཕན་པའི་ཁ་ད་བྱེད་མི་མེད། །སུ་ཡི་ཁ་ལ་མི་ཉན་པར། །རང་ཚོད་ཟུངས་དང་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །སྤུན་ཟླ་ཉེ་འབྲེལ་བཟའ་མི་རྣམས །ལེགས་པར་སྐྱོང་དུས་མི་འོང་བས། །ཞེན་ཆགས་དོན་གཉེར་མི་ཆེ་བར། །རང་དོན་སྒྲུབ་དང་སྙིང་གཏམ་ཡིན །སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཚིམ་པའི་ལས །རྒྱལ་བས་ཀྱང་ནི་འགྲུབ་མ་ཡིན། །རང་དོན་འགྲུབ་པའི་སྐལ ལྡན་ན། །སུ་མ་མགུ་ཡང་དེས་ཆོག་གོ །འཆི་བའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། །བློ་ལྷག་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་རེམ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་དངོས། །རྟག་ཏུ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སྒོམ། དགོངས་རྒྱུད་སེམས་ལ་འཕོ་བའི་གནད །མི་ལུས་དོན་ལྡན་ཞིག་བྱུང་ན། །དོན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་ཡིན། །ཟོལ་མེད་རང་རྒྱུད་གྲོལ་བ་ན །འཕྱུག་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ལ་ཟེར། །མིང་གི་ཐ་སྙད ཆེར་སྒྲོགས་ཤིང་། །ལོ་གསུམ་གྲྭ་སར་ལེ་ལོར་གཡེངས། །གོ་ས་མཐོ་རུ་སླེབས་པ་ཡི། །ཆོས་བརྒྱད་ལྷུར་ལེན་ཆོས་དྲེད་འགའ། །གདོལ་པ་ལས་ཀྱང་སྡིག་པོ་ཆེ། །ཁ་ཕོ་མཐོ་ཡང་ཉམ TI1618 - 131 རེ་ཐབ། །དེ་འདྲའི་མདོ་མེད་ཕོ་ཟོབ་ཀྱི། །གྲལ་དུ་ཡིད་སྨོན་མ་བྱེད་པར། །ཟོལ་མེད་དོན་གྱི་དམ་པ་ཞིག །མཛོད་དང་ཕོ་རབ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཆང་ནི་ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །ནམ་ཡང་མ་བཏུང་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །བུད་མེད་འཁོར་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་དེ །ནམ་ཡང་མ་འགྲོགས་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །སྲོག་གི་དབང་པོ་མ་ནུབ་བར། །མི་མཁོ་བ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། །མཐོང་ཚོར་མཁོ་དགོས་འདོད་སྲེད་ཡུལ། །ཆོག་ཤེས་བསྟེན་པ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོར་འཕྲད་པའི་དུས །ལེ་ལོའི་དགྲ་དཔུང་ཆོམ་པར་གྱིས། །ཆོས་ཉིད་དོན་དང་འཕྲད་དུས འདིར། །ཉམས་ལེན་བརྩོན་འགྲུས་མ་ཞན་རེམ། །གདམས་ངག་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བའི་ཚེ། །ཆུད་ཟོས་དབང་དུ་མ་བཏང་རེམ། །བླ་མ་མཆེད་ལྕམ་སྤུན་སྲིང་ལ། །དད་འདུན་བརྩེ་གདུང་མ་ཞན་རེམ། །སེམས་ཅན་ཕ་མའི་རང་བཞིན་ལ། །སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་མ་ཆུང་རེམ། །མི་ཚེ་རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་ཙམ །མི་རྟག་བསྒོམ་པ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །འཁོར་འདས་རང་གཞིའི་ངང་ཀློང་དེར། །གཉིས་འཛིན་གྲོལ་བ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ལུས་ངག་དགེ་བས་གྲོལ་མིན་པས། །རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ་དང་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཨ་ཧོ། ཉམས་ཆུང་གི་རྒན་པོའི་ཁ་ད་ལ ༄༅། །ཉན་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕ་ཕོག་བོག་སྐལ་དུ་བྱིན་ཡོད། །བཅུད་ལྡན་གྱི་དམ་པ་སེང་ལྕམ་གྱི་འོ་མ། །སྣོད་མཆོག་གི་བཅུད་ཐུབ་གསེར་དངུལ་གྱི་ཟོ་བ། །དེ་མིན་གྱི་སྣོད་ངན་ཕལ་པ་རུ་མ་ཡིན། །ཐེག་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལྟ་སྒོམ །གསང་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཟབ་རྒྱ་ཡི་བཅུད་ལྡན །ལས་སྨོན་གྱི་སྟོབས་འཛོམ་སྣོད་ལྡན་འགའ་མ གཏོགས། །གང་རུང་གིས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་གྱུར་ནི་མ་ཡིན། །འུ་ཅག་ལས་གཞན་ལ་དཀོན་ནོར་ཞིག་མིན་ནམ །དེ་ཚུལ་ལ་བསམ་མཛོད་ཉམས་ལེན་ལ་མ་ཞན །བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ས་གཞི་རྒྱ ཁྱོན་དང་ལྡན་ཀྱང་། །ཐེག་ཆེན་གྱི་གསེར་ཞུན་ང་རང་ལ་ཐོབ་ཡོད། །ཡིད་འཕྲོགས་ཀྱི་སྒེག་ཆོས་གངས་དཀར་དེ་མཐོ་ཡང་། །རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཉི་གཞོན་ང་རང་ལ་ཤར་ཡོད། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པ་དེ་མཐོང་ཚེ །འཁོར་འདས་ཀྱི་འཛིན་ཞེན་ཤུགས་གྲོལ་དུ་ཐལ་ཐལ། །མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་
Chinese
地极密大圆满相遇。 外境轮回涅槃一切诸法， 义无处所，通彻广大而空。 大空性乃是根本法身。 若能确切了悟二者无别之游舞， 即是真正的见解。 本来生起之大智慧， 从自性相合而显现， 无有修习勤作之大境界， 无修之修乃是无上。 遮止不善业及罪恶之门， 义为于等持后得中护持自性， 乃是瑜伽苦行之大行持。 此乃伟大无上之行。 啊吙！轮回涅槃大空如虚空， 广大遍布，远离中边之界。 本来如是，未经造作而见， 见解即是虚空之广阔。 无有修习勤作改造之， 智慧明觉广大之眼， 无有内外之根本大海， 自生自然广大而开阔， 修习即是海洋之汇聚。 行持不变，安住于自性， 安住于无作三者之境界， 如虎狮般无有定准而行， 行持即是山王之稳固。 总而言之，任何时与处， 见修行为一体之， 此诀窍莫舍弃，乃是心要之语。 若能现证明空双运， 则从极喜地超越净分， 到达极寂无动摇之地。 啊！啊！ 极广阔，超越心识之广大， 极圆满，于童瓶身中解脱。 如是乃是饮血金刚忿怒尊所书写，愿以此善 力，令明觉智慧于四身无别之境界中圆满菩提。吉祥！ 拉 一二教授二 TI1618 - 127 TI1618 - 128 顶礼！将引入正道之地行者心语偈颂宝鬘。 那摩 咕噜（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo guru，汉语字面意思：顶礼上师）。 从无始劫以来， 不离摄受之恩德者， 邬金海生金刚莲花生，直至菩提我顶戴供养。 彼之智慧功德如海之波涛， 以我心之妙瓶盛满之加持力， 智慧眼眸略微开启， 从亲见法性真谛中， 为与愿力业力相关联之弟子， 开示真正殊胜道之地行者。 与不离解脱之寂静处孩童， 非友非敌亦非嘲笑
English
Encountered the supremely secret Great Perfection. All phenomena of outer appearances, existence, samsara, and nirvana, Are empty in the great expanse of utter transparency, without any objective reference. This great emptiness is the fundamental Dharmakaya. If one realizes with certainty the play of these two as inseparable, That itself is the true view. That great, spontaneously arising wisdom, From the union with one's own nature, it becomes manifest. In the great state without cultivation or effort, The non-meditation meditation is supreme. Closing the door to non-virtuous actions and sins, Meaning to maintain the state of Samadhi and post-Samadhi, Is the great conduct of Yoga asceticism. That is the great, supreme conduct. Aho! Samsara and nirvana are great emptiness, like the great sky, Spreading vastness, a sphere free from center and edge. Primordially being, seeing without fabrication, The view is the vast expanse of the sky. Without cultivation, effort, alteration, With the vast eye of wisdom and awareness, The fundamental ocean without inside or outside, Is naturally arising, naturally abiding, vast and open. Meditation is the gathering of the ocean. Conduct is unchanging, abiding in its own nature, Abiding in the state of the three unconditioned, Like a tiger or lion, moving without fixed points, Conduct is the steadfastness of the king of mountains. In short, at all times and in all circumstances, The key point is to integrate view, meditation, and conduct into one, Do not abandon this essential heart advice. If the clear awareness of emptiness dawns, Then from the Ground of Great Joy, transcend the stages of purification, Arriving at the Ground of Great Solitude, unmoving. Aha! Aha! Vast and expansive, beyond the reach of mind, Perfectly complete, liberated into the Youthful Vase Body. This was written by the Blood-Drinking Vajra Wrathful Lord, may this virtue Cause the clear awareness of wisdom to fully awaken into the state of the Four Kayas inseparable. Auspicious! La One Two Instructions Two TI1618 - 127 TI1618 - 128 Homage! The Garland of Jewels, Verses of Heart Advice from a Ground Dweller, Leading to the Correct Path. Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo guru，汉语字面意思：Homage to the Guru). From before the beginning of birth, To the kind one who has continuously held me without separation, Orgyen (邬金，梵文：Uḍḍiyāna) Sea-Born Vajra Padmasambhava (莲花生), until enlightenment I offer you as the crown ornament. By the power of the waves of his wisdom and qualities, like an ocean, Filling the excellent vase of my mind, Slightly opening the closed eye of wisdom, From directly seeing the truth of reality, To the disciples connected by aspiration and karma, A Ground Dweller who shows the supreme correct path. To the children of the solitary place who are inseparable in liberation, Neither friend nor enemy, nor laughter
Chinese
于何处显现。 虽于异地之人眼中刺眼。 然因弟子恳切劝请故未拒绝而书写。 听着，具信之有缘子！ 莫听老朽无稽之谈。 若视口诀为见修行。 纵未达高位。 然与实义相遇亦非难事。 故当珍若至宝。 昔日善业之果力。 今得暇满人身。 轮回与涅槃的界限。 善恶所为皆取决于己。 末世之恶劣僧侣。 身披僧侣之形相。 于一人之生计亦不能周全者。 有者行商贾之欺诈。 有者牧畜历尽艰辛。 有者成为轮回之首领。 有者自诩为高官厚禄。 有者盗取僧众之财物。 有者阿谀奉承于人。 有者心怀多端而无所成。 以重金购入永堕之痛苦。 恶业重负实非易得。 无有报答恩情之时机。 为死亡之病所侵袭。 无有成办事业之时机。 彼等乃为魔所缚之征兆。 嗔恨甚于毒蛇。 我慢坚如金刚岩石。 贪欲甚于犬之驯服。 嫉妒如暴风般摇动。 愚痴甚于黑暗之浓厚。 自视过高甚于傲慢。 如是为魔所控制者。 莫要效仿其恶行。 当将一生投入于佛法。 生生世世乃永恒之农田。 我等弱小愚笨者。 当衡量自身之能力。 莫要高谈阔论，狂妄自大。人生 嗡！此之显现一切皆如昨夜之梦境般，乃无常变迁之法性。莫起过大之贪欲与执着，除具相上师外，无人能说有益之语。莫听他人之言，当保持自制，此乃肺腑之言。兄弟亲眷妻儿等，无有善加照料之时，莫起过大之贪恋与追求，当成办自利之事，此乃肺腑之言。令一切众生皆心满意足之事，纵是胜者亦不能成办。若有成办自利之机缘，纵无人欢喜亦足矣。当死亡降临之时，当期待毫无遗憾。上师乃一切诸佛之化身，当恒常观想于心之中央。将意之传承融入于心，使人身具有意义。
English
Appears in what place. Although it is harsh to the eyes of people in foreign lands. However, I wrote it without refusing due to the earnest request of my disciple. Listen, you faithful and fortunate child! Do not listen to the absurd words of an old man. If you regard the oral instructions as the view and practice. Even if you do not reach a high position. It is not difficult to encounter the true meaning. Therefore, hold it as the most precious treasure. By the power of the good results of past virtues. Now you have obtained the leisure and endowment of a human body. The boundary between samsara and nirvana. Whether good or bad is up to you. Some of the evil monks of the degenerate age. Having the appearance of a religious person. Those who cannot even support one person's livelihood. Some engage in fraudulent business. Some endure great hardships as herders. Some become leaders of samsara. Some boast of high positions and great wealth. Some steal the property of the sangha. Some flatter people. Some have many thoughts and achieve nothing. Buying eternal suffering with heavy money. The burden of bad karma is not easy to obtain. There is no time to repay kindness. Attacked by the disease of death. There is no time to accomplish tasks and actions. These are signs of being possessed by demons. Hatred is greater than a poisonous snake. Pride is as solid as a vajra rock. Desire is more tamed than a dog. Jealousy shakes like a hurricane. Ignorance is thicker than darkness. Self-esteem is greater than arrogance. Those who are controlled by demons in this way. Do not imitate their evil deeds. You should devote your life to the Dharma. Life after life is an eternal farmland. We, the weak and foolish. Should measure our own abilities. Do not talk big or be arrogant. Life Oṃ! All these appearances are like last night's dream, being of the nature of impermanence and change. Do not have too much desire and attachment, except for the qualified lama, there is no one who can say beneficial words. Do not listen to anyone's words, keep self-control, this is a heartfelt word. Brothers, relatives, wives and children, etc., there is no time to take good care of them, do not have too much attachment and pursuit, accomplish your own benefit, this is a heartfelt word. The task of satisfying all sentient beings, even the victors cannot accomplish. If there is an opportunity to accomplish your own benefit, it is enough even if no one is happy. When death comes, expect no regrets. The lama is the embodiment of all Buddhas, always contemplate in the center of your heart. Transfer the lineage of mind into the heart, making the human body meaningful.