Tibetan
ཐུབ་པ་དང་༔ ལ་ལས་ནི་མི་རྟོག་པ་དང་སྟོང་ཉམས་ཧད་དེ་བ་སྒོམ་གྱི་དམ་པར་འཛིན་ཅིང་གདིང་བཅས་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཁ་འཆོལ་བ་དང་༔ ལ་ལས་ནི་ལྟ་བ་མི་ཤེས་པས་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་ཙམ་ལ་མི་ཚེ་འདའ་བ་རྣམས་ནི་ལམ་དུ་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ གོལ་སར་འཁྲུལ་པ་ནི་ལམ་གྱི་མཐར་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉམས་དང་ལྟ་སྒོམ་དམིགས་གཏད་ཅན་ལ་སྒོམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་ནས་དེའི་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ་འཆི་ཁ་ཐ་མལ་དུ་ལུས་པ་རྣམས་ནི་གོལ་སར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ༔ ནོར་སར་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བའང་ཡོད་དེ༔ དེ་གང་ཞེ་ན༔ དང་པོ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་སྟེ་ངང་ཚུལ་ཤེས་མཐར་ངས་ནི་ འཁོར་འདས་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ད་ནི་ཀུན་རྫོབ་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་བྱེད་མི་དགོས༔ སྒོམ་པ་ཉམས་ལེན་ཡང་མི་དགོས་སྙམ་ནས་གཞན་ལ་སྟོང་སྐད གྱེར་ཏེ་རྣམ་གཡེངས་དང་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མི་ཚེ་ཟད་ནས་འཆི་ཁ་ཐ་མལ་དུ་ལུས་པ་གྲངས་མང་བ་དང་༔ ལ་ལས་ཡང་དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་ངང་ཚུལ་ཤེས་མཐར་ད་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་སྙམ་ནས་ལྟ་བ་མཐོ་སྐད་སྒྲོག་ཅིང་གྲོང་ཆོག་དང་གཏོ་ཡས་ལ་མགོ་འཁོར་ནས་འཆི་ཚེ་རྣམ་སྨིན་གྱིས་སྔོན་ནས་བསྒུག་སྟེ་ངན་སོང་གི་གཏིང་རྡོར་འགྱུར་བ་ནི་ནོར་བ་ཡིན༔ ལ་ལས་སྟོང་ཉིད་གོ་ལོ་ཐོས་ལོ་ཙམ་གྱིས་བློ་ཚིམ་ནས་སྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བོར་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་མི་དགོས་པར་བཟུང་ནས་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་ཡང་ལོག་ལྟ་དང་སྐུར་འདེབས་བྱེད་པ་ལས་དད་གུས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དང་༔ ལས་ངན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་མའི་སྲོག་གཅོད་དགོས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་མི་སྐྱེ་བ་དང་༔༷ ཕའི་ཤ་ཟ་དགོས་ཀྱང་བདུད་རྩི་ལྟར་ཟ་བ་དང་༔ གཞན་གྱི་མགོ་བསྐོར་ནས་ཟས་ནོར་ལ་རྔམས་པ་དང་༔ མི་དགེ་བ་སྨན་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་བ་དུག་བཞིན་སྤངས་པའི་ལས་ངན ཨོཾ༔ གྱིས་སྟོང་ཉིད་ལ་བསླབ་པ་ཇི་ལྟར་ན་འཚོ་བྱེད་ཀྱི་སྨན་བཙལ་བའི་ལམ་ནས་རེག་ཕུང་གི་དུག་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ༔ ལས་ངན་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་ན་ནི་སྟོང་ཉིད འདྲེ་སྒོམ་དུ་སོང་བ་བདུད་དང་རཱུ་ཏྲ་ནག་པོར་ཚེ་འདི་རུ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ༔ ལར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ནས་དགེ་བའི་ལས་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དགོས་ན་མི་དགེ་བའི་ལས་དང་གསོག་འཇོག་རྙེད་ཚོལ་ཆགས་སྡང་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་སྤངས་དགོས་པ་ཡིན་མོད༔ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་ནས་ཅོག་བཞག་བྱས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གནས་ཡོད་ན་ཁྱེད་ཚོ་ཕོ་རྒོད་པོ་སྐྱོན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་སྲིད་ཀྱང་༔ དགེ་བ་སྤངས་ནས་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་དུ་ཡོད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་འདྲེ་དང་བདུད་དུ་སོང་བར་ངེས་པ་ཨི་གོ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ལ་དགེ་སྡིག་མེད་པར་ཤེས་ན་ཁྱོད་དགེ་སྡིག་མེད་པའི་གནས་མལ་དུ་ཉལ་ནས་སྡོད་ཅིག༔ དགེ་བ་མེད་པར་ཤེས་ནས་མི་བྱེད་པ་ཁྱོད་བདེན་ན་སྡིག་པ་ཡང་བྱེད་དོན་མེད་པས་དེ་ཡང་བྱར་མེད་དུ་ཐོང་ལ་ཞོག༔ སྡིག་པ་མེད་པར་ཤེས་ན་སྡིག་པ་བྱེད་དོན་ཅི་ཡོད༔ སྡིག་པ་མེད་པར་སྙམ་ནས་སྡིག་པའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ བསམ་སྤྱོད་དེ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཨི་གོ༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་མཁན་པོ་དེ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་དུ་ཡོད་པ་དེ་མེད་པའི་ཕུག་ན་ཡོད་པ་དེ་ཨི་གོ༔ སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ངེས་པར་རྟོགས་ན་དགེ་སྡིག་གི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ལྟར་མཐོང་ནས་བྱེད་དོན་ཅི་ཡོད༔ འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས་བྱར་མེད་དུ་ཆམ་བཞག་བྱེད་པ་ཡིན་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེ་ཀ་ཡིན་མོད་དེ༔ དགེ་བ་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས་ཆོས་ལ་ལོག་པར་བལྟས༔ སྡིག་པ་མེད་པར་གོ་ནས་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་མཐར་དམྱལ་དཔོན་གྱི་དབང་པོ་མེད་པའི་ཕུག་ནས་ལངས་ཏེ་མི་བཟོད་པའི་ཉེས་ཆད་ཆེན་པོ་ཡུན་རིང་པོར་སྤྱོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྲི་མུན་ཆེན་པོར་མཐའ་མེད་པར་མནར་བའི་ཚེ་ན་ཁོས་ཅི་བྱེད༔ ཚེ་འདིར་དགེ་བའི་ཕན་ཡོན་བཤད་ཀྱང་མི་བདེན་པར་གྱེར་བའམ་བཏང་སྙོམས་སུ་འདོར་བ་དང་༔ སྡིག་པའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་ཀྱང་ཞེ་ཁྲེལ་དང་ལོག ལྟ་བྱས་མཐར་འཆི་བའི་ནང་པར་ཉེས་པ་དྲན་ནས་འདར་ཡེད་ཡེད༔ བསགས་པའི་ཟས་ནོར་དང་མཛའ་བཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱབ་ཏུ་བོར་ནས་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་བྲེད་པ་དང་༔ ཨོཾ༔ དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་སྐྲག་བཟོད་གླག་མེད་པར་མིག་མཆི་མས་གང་༔ བྲང་ལ་སྦར་ཤད་བྱེད་བཞིན་མི་འགྲོའི་རང་དབང་དང་བྲལ་བ་བྱུང་ཚེ་ཨ ཙ་མ༔ དེ་དུས་འགྱོད་ཀྱང་ཕྱིས་པ་དང་༔ ཉེས་པ་དྲན་ཕྱིས་པས་ད་ནི་ཕན་པ་ཅི་ཡོད༔ སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གདིང་ཤོར་ནས་གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ཨི་གོ༔ དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ལམ་ལོག་གི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ས་ལ་མ་སླེབ་ཀྱི་བར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་གནད་ཀྱི་ཡང་གཅེས་དམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་པར་མཛོད༔ ལ་ལས་རིག་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཙམ་ནས་སྒོམ་རྒྱ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ་བདག་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ཡང་འདི་ལས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་ཟེར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནོར་བ་ཡིན་ནོ༔ རིམ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནར་སོན་ཏེ་གྲོལ་བའི་ས་ལ་སླེབ་དགོས་པའི་ཚུལ་ནི༔ དང་པོ་རིག་པ་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱས་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུན་ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ངང་ཆགས་པ་ནི་ངོ་འཕྲོད་ཀྱི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན༔ བར་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ནན་དུ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནམ་ལངས་ནས་གཉིད་མ་ལོག་གི་བར་དུ་རིག་ པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འདའ་བ་ནི་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན༔ མཐར་ཡང་ནན་ཆེར་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བར་མཚམས་མེད་པ་རིག་པ་རང་ལ་རང་གདིང་ཐོབ་པ་ནི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རམ་གདིང་ཐོབ་པའི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན༔ སླར་ཡང་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རིག་སྟོང་དུ་གོ་འཕོས་ཏེ་འཁོར་བའི་གཞི་སྟོང་༔ གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་ཐད་ཀར་གྲོལ་ནས་བདག་གཞན་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཞིག་སྟེ་དགྲ་ལ་སྡང་སེམས་དང་༔ གཉེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་༔ བཟང་པོ་ལ་རེ་བ༔ ངན་པ་ལ་དོགས་པ༔ ཟས་ནོར་ལ་འཛིན་ཆགས༔ འདོད་ཡོན་ལ་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཞིག་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འབྱམས་ཀླས་ནས་བྱར་མེད་དུ་གནས་པ་ནི་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ཡིན༔ འགའ་ཞིག་གིས་ང་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ཡིན་ཟེར་ན༔ ང་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་བསམ་པ་དེ་བློ་དང་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་མ་ཟད་པའི་མཚང་བརྡོལ་བ་ཡིན༔ བདག་ལ་ན་ཚ་བྱུང་བའི་སྣང་བ་ཤར་ན་ནད་དང་ན་ས་མ་ཟད་པའི་མཚང་ཐོན་པ་དང་༔ བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་དང་དྲོ་འཁྱག་འབྱུང་བར་སྣང་ན་དེ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚང་ཐོན་པ་ཡིན༔ ཨོཾ༔ ང་ལ་ཆགས་སྡང་དང་ཞེན་འཛིན་མེད་ཀྱང་ཡོད་ཚུལ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་མེད་ལ་ཡོད་ཚུལ་བྱེད་པའི་ཟོབ་རྫུན་མཁན་ཏེ་མ་ཟད་པའི་མཚང་དང་༔ མེད་ལ་ཡོད་པའི་ཚུལ་བྱེད་རྒྱུ་མི་འོང་བས་ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་མ་གྲོལ་བའི་མཚང་ཐོན་པ་ཡིན༔ རྒྱུ་ཟས་ནོར་ཚོལ་བ་དང་ལེན་པ་དག་ནི་མ་གྲོལ་བའི་མཚང་སྟོན་པ་ཡིན༔ འདི་དག་གིས་ཁོ་གྲོལ་བ ཡིན་ཅེས་ཁས་ལེན་བྱུང་ཡང་རྟགས་སྤྱོད་པས་སྟོན་པ་ཡིན་པས་མཚང་བརྡོལ་བ་ཡིན༔ ལ་ལས་ཁོ་བོས་བསྒོམ་ཀྱང་རུང་མ་བསྒོམ་ཀྱང་རུང་གྲོལ་ཟིན་པ་ཡིན་ཟེར་
Chinese
愚昧者啊！有些人执着于无分别和空寂的昏沉状态，认为那是禅修的精髓，并以此自满，在轮回的漩涡中迷失方向。有些人因为不了解正确的见地，一生仅仅停留在明空的状态中，这些都被称为在道路上迷失。在歧途上迷失是指，在未达到道路的终点之前，就认为带有经验、见解和禅修目标的禅修已经达到了极致，并停留在这种状态，最终在平凡中死去。这些都是在歧途上迷失。 还有一种被称为在错误中迷失。那是什么呢？首先，将包含轮回和涅槃的一切现象都确定为空性，并理解了其本质之后，认为自己已经 证悟了轮回和涅槃的伟大空性，因此不再需要积累世俗的功德，也不需要禅修和修行。他们向他人空谈空性，一生沉溺于散乱和懒惰，最终在平凡中死去的人很多。还有些人，在理解了空性的本质之后，认为现在连像芝麻粒大小的修行都不需要了，高谈阔论见地，沉迷于乡村仪式和驱魔，死后业力成熟，等待着他们的是堕入恶道的深渊。这就是错误。 有些人仅仅满足于对空性的肤浅理解，像丢弃唾沫一样抛弃所有的禅修实践，认为不需要守护誓言和戒律，即使亲眼见到佛陀，也只有邪见和诽谤，没有丝毫的信心和恭敬。对于恶业的行为，即使需要杀死母亲也不会犹豫，即使需要吃父亲的肉也会像吃甘露一样。他们欺骗他人，贪婪地追求食物和财富，像服用药物一样行不善之事，像躲避毒药一样避开善行。以这样的恶业 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）！来学习空性，就像在寻找治疗疾病的药物的路上，却遇到了接触性毒药一样。如果成为恶业的根源，那么空性 就会变成鬼禅，今生就会迷失为魔鬼和黑茹扎。总的来说，如果证悟了空性之后，所有的善行和功德积累都是没有意义和不需要的，那么所有的恶业、积累、储存、寻求、贪婪、憎恨和执着也同样应该被舍弃。但你的...
English
Fools! Some cling to the state of non-conceptuality and empty dullness, considering it the essence of meditation, and with this self-satisfaction, they lose their way in the whirlpool of samsara. Some, because they do not understand the correct view, spend their lives merely in a state of clear emptiness. These are called being lost on the path. Being lost on a wrong path means that before reaching the end of the path, one considers meditation with experience, view, and meditation object as the ultimate, and remains in this state, eventually dying in ordinariness. These are all lost on a wrong path. There is also what is called being lost in error. What is that? First, after establishing all phenomena encompassed by samsara and nirvana as emptiness and understanding its nature, one thinks that one has realized the great emptiness of samsara and nirvana, so there is no need to accumulate mundane merit, nor is there a need for meditation and practice. They talk emptily to others, spending their lives indulging in distraction and laziness, and many eventually die in ordinariness. There are also those who, after understanding the nature of emptiness, think that there is no need for even a sesame seed's worth of practice, loudly proclaim their view, become entangled in village rituals and exorcisms, and after death, karma ripens, waiting for them is to fall into the abyss of the lower realms. This is error. Some are content with only a superficial understanding of emptiness, abandoning all meditation practices like spitting out phlegm, thinking that there is no need to keep vows and commitments, and even if they see the Buddha in person, they only have wrong views and slander, without a sesame seed's worth of faith and reverence. Regarding actions of evil karma, they would not hesitate even if it required killing their mother, and even if it required eating their father's flesh, they would eat it like nectar. They deceive others, greedily pursuing food and wealth, engaging in unwholesome deeds like taking medicine, and avoiding wholesome deeds like avoiding poison. With such evil karma, Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡)! to learn emptiness is like encountering a contact poison on the path of searching for medicine to cure disease. If it becomes the root of evil karma, then emptiness will turn into ghost meditation, and in this life, one will be lost as a demon and a black Rudra. In general, if after realizing emptiness, all virtuous deeds and merit accumulation are meaningless and unnecessary, then all evil deeds, accumulation, storage, seeking, greed, hatred, and attachment should also be abandoned in the same way. But your...
Chinese
舍弃一切罪恶之行，安住于空性之中，或许你们是无瑕的勇士。如果舍弃善行而行不善，那么你必定堕入魔鬼和邪魔之道。如果你认为空性中无善恶，那就安住在无善恶的处所吧。如果你认为无善而不行善是真实的，那么也无需作恶，也应舍弃作恶。如果你认为无罪，为何还要作恶？如果认为无罪而行罪业是空性，那么一切众生都应如此思维和行事，那么一切众生都应证悟空性。行不善之导师，以及行不善之徒，他们是否安住在空无之中？如果真正证悟空性之见，那么一切善恶之行都应视如孩童游戏，为何还要执着？如果将一切显现视如幻象和梦境，放下一切作为，这才是空性之行。然而，如果断定无善而对佛法产生邪见，认为无罪而肆意行不善，最终地狱狱卒从空无中出现，施以漫长而无法忍受的惩罚，在无尽的痛苦黑暗中遭受折磨时，他将作何感想？今生宣说善行的利益却不相信或漠视，宣说罪恶的过患却感到羞愧和邪见，最终临终时忆起罪业而颤抖不已。抛弃积攒的财物和朋友，对阎罗使者感到恐惧。 嗡！对地狱的痛苦感到无法忍受的恐惧，泪水盈眶，捶胸顿足，失去自由时，唉！那时后悔也已太迟，忆起罪业也已太迟，现在还有什么用？失去空性的把握而投入战场。不要被这样的错谬邪道所左右，在证悟空性而未到达解脱之地前，持续修持才是关键。
English
Having abandoned all deeds of sin and resting in emptiness, perhaps you are flawless warriors. If you abandon virtue and engage in non-virtue, then you are certain to fall into the path of demons and devils. If you know that there is no good or evil in emptiness, then abide in the place where there is no good or evil. If it is true that you know there is no virtue and do not practice it, then there is no need to do evil either, so abandon that as well. If you know there is no sin, why do you do evil? If you think that there is no sin and engage in sinful actions as emptiness, then all sentient beings should think and act in this way, and then all sentient beings should realize emptiness. The teacher who engages in non-virtue, and those who engage in non-virtuous deeds, are they dwelling in emptiness? If you truly realize the view of emptiness, then all virtuous and non-virtuous actions should be seen as children's games, why cling to them? If you see all appearances as illusion and dream, and abandon all actions, that is the practice of emptiness. However, if you determine that there is no virtue and develop wrong views about the Dharma, and think there is no sin and freely engage in non-virtuous actions, in the end, the jailers of hell will arise from emptiness and inflict long and unbearable punishments, and when tormented endlessly in the darkness of suffering, what will he do? In this life, if you do not believe or ignore the benefits of virtuous actions, and feel ashamed and have wrong views when the faults of sins are spoken of, and finally tremble when you remember your sins at the time of death. Abandoning accumulated wealth and friends, and being afraid of the messengers of Yama. Om! Filled with unbearable fear of the suffering of hell, eyes filled with tears, beating your chest, and losing your freedom, alas! Then it is too late to regret, and it is too late to remember your sins, what is the use now? Losing the grasp of emptiness and entering the battlefield. Do not be swayed by such mistaken wrong paths, and continue to practice until you realize emptiness and reach the state of liberation, that is the key.