Tibetan
དུ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་བདེན་མེད་དུ་གཏོར་བ་ཡིན༔ བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མི་དེའི་ཞེན་འཛིན་ཕུག་རྡིབ་སྟེ་བདེན་མེད་ཀྱི་གདིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མི་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་འཁོར་བའི་གཞི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཁྲལ་མ་ཁྲོལ་མ་རུ་རལ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་འདས་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོར་ངོ་ཤེས་པ་དང་༔༷ བདེན་དོན་མངོན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཤེས་པ་དང་༔ ཁྱབ་བྱེད་ཀུན་གཟིགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཆོས་སྐུ གཞིར་གནས་ཀྱི་རིག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་༔ ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཁྱེན་པ་དང་༔ ཇི་སྙེད་པ་གཟིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་ བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྩ་གཟིགས་པ་དང་༔ དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ཤིང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན༔ དོན་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གདིང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ན་ངོ་བོའི་རང་རྩལ་ལས་ཐ་མི་དད་པའོ༔ ཀྱེེ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་ཤེས་ན་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲད་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་འཕྱན་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཤན་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པར་གྱིས་ཤིག༔ རྣམ་ཤེས་ནི་ཡིད ཀྱི་ཀློང་དུ་མཆེད་པའི་ཡུལ་གོ་མ་འགག་པ་དྭངས་གསལ་གྱི་ཆ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་བུག་སྒོ་རུ་བཅུད་པ་བདག་འཛིན་གྱིས་བཅིང་པ་ཡིན་ནོ༔ བུག་པའི་སྒོ་ནས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པས་ཕྱི་ན་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་ཡོད་པ་མཐོང་བ་ཐོས་པ་ཚོར་བ་མྱོང་བ་རེག་པར་སྣང་བ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ དེས་ནི་མིང་དང་དངོས་པོ་སོ་སོར་འཛིན་ཅིང་ཤེས་པ་དང་༔ བདེ་སྡུག་བར་གསུམ་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན༔ ཐམས་ཅད་སོ་སོ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་ལ་མིང་སོ་སོར་བཏགས༔ དངོས་པོ་ཐ་དད་དུ་བཟུང་༔ རང་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་དང་༔ གཞན་ཕྱོགས་ལ་སྡང་བའི་རྣམ ཨོཾ༔ པར་རྟོག་པའི་མཆེད་གཞི་བྱས༔ བཟང་པོ་བཟང་པོར་བཟུང་སྟེ་རེ་བའི་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་རེ་བའི་སེམས་རྟོག་སྤེལ༔ ངན་པ་ངན་པར་བཟུང་ནས་དེ་ལ་དོགས པའི་སེམས་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆེད་གཞི་བྱེད་པའོ༔ ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་སྣང་ཤེས་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དང་སྣང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ༔ སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ དང་དམིགས་པ་ཅན་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྣང་བ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་ནས་ཡལ་བའོ༔ ཡེ་ཤེས་ནི་གཞིའི་ངང་མདངས་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ༔ ཁྱད་པར་དུ་གཞི་མངོན་གྱུར་གྱི་ངང་ན་ཡེ་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནམ་ལངས་ཏེ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བའི་ཆ་གནས་པ་ཡིན༔ དེ་ཡང་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི་ཐོམ་ཡོ་རེ་བ་མུན་རུབ་པ་ལྟ་བུའི་གོ་འགག་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་ཤེས་སུ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་པ་དཔེར་ན་མེའི་གཤིས་ན་ཚ་བ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དང་༔ ཆུའི་གཤིས་ན་རླན་ཡོད་པ་དང་༔༷ རླུང་གི་གཤིས་ན་བསིལ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཤིས་ན་རྩལ་གོ་མ་འགག་པས་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་ཡུལ་དང་མ་འདྲེས་པ་དང་༔ ཡུལ་ལ་འཇུག་མི་ ཤེས་པ་རང་བྱུང་རང་གསལ་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བ་ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་དྭངས་གསལ་རྙོགས་མ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་གོ་འཕོས་པའི རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡིན་པར་སེམས་ན༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་རྟོག་པ་མཆེད་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏུ་ཤེས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་རང་ཆས་སུ་རྫོགས་པའི་ངང་ཚུལ་རྟོགས་ནས་ཆོས་སྐུ་གཞིར་གནས་ཀྱི་རིག་པ་ངོ་འཕྲོད་ཕན་ཆད་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་གོ་འཕོས་པར་གྱུར་པ་ཡིན༔ དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་རྟོག་གཅིག་པུའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར་བ་ཐོ་ཡོར་མིར་འཁྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ དེ་ཡེ་ཤེས་སུ་གོ་འཕོས་པ་ནི་ཐོ་ཡོར་མིར་འཛིན་གྱི ཤེས་པ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཐོ་ཡོར་དུ་ཤེས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིན་ལུགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སུ་གོ་འཕོས་པ་ཡིན༔ རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལོགས་ནས་སྐྱེ་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ༔ བདག་འཛིན་དང་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་པ་དང་པོ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་མཆེད་པ་ ཨོཾ༔ རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་གཟའ་སྐར་མཆེད་པ་ལྟ་བུར་ཤར་བ་རྣམ་རྟོག་གི་ཤེས་པས་ཉེ་བར་བླངས་ཏེ་དངོས་འཛིན་གྱིས་བཅིངས་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ཡིན༔ དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་གོ་འཕོས་པའོ༔ ཀྱེེ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུའི་དབྱེ་བ་མ་ཤེས་པར་ཀུན་གཞི་དང་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
Chinese
因为像幻觉和梦境一样了知，所以摧毁了真实性。证悟无我的智慧在相续中生起的人，其执着彻底崩塌，从而获得无我的确信。证悟无我的智慧在相续中生起的人，其相续中轮回的根本全部都会像破布一样散开。如是，以证悟无我的智慧认识到轮涅大空性，并且，以显现真谛的广大智慧了知道和果的一切法圆满之自性，并且，以遍及一切的普贤智慧，使法身 作为根本的觉性得以显现，并且，以如所有智了知法性如是之实相，并且，以尽所有智见到轮回 的一切法的根本，并且，三世诸佛连同眷属的一切身语意功德事业无尽庄严轮全部照见并使之显现。实际上，证悟无我的广大智慧变得广大且获得确信之时，与本体之自性力无有差别。奇哉！觉性金刚，如果不了解名识和智慧二者的差别，即使将名识介绍为智慧，也会漂泊于错乱的轮回中，因此要擅长于辨别它们的差别。名识是在意 的虚空中蔓延，对境的认知不间断，具有澄澈明亮之自性，被封闭在孔穴中，被我执所束缚。从孔穴之门向外看时，见到外面有欲妙的显现，所见、所闻、所觉、所尝、所触之显现，这被称为名识。因此，分别执持并了知名和事物，并且，领受苦乐中三者，一切都显现为各自不同，对名分别命名，执持事物为不同，对自方生起贪执，对异方生起嗔恨之相 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），作为分别念生起的所依。将好的执持为好的，作为希望之境，从而增长希望之心念。将坏的执持为坏的，从而对之产生疑 虑的各种心念的生起之所依。所谓意，就是显现的觉知，成为显现之境，并且使显现得以显现。
English
Because it is known as like illusion and dream, it destroys the truth. The person in whose continuum the wisdom of realizing selflessness arises, their clinging completely collapses, thereby gaining certainty of selflessness. The person in whose continuum the wisdom of realizing selflessness arises, the root of samsara in their continuum will all be scattered like rags. Thus, with the wisdom of realizing selflessness, one recognizes samsara and nirvana as the great emptiness, and, with the great wisdom that reveals the truth, one knows the complete nature of all the dharmas of the path and the fruit, and, with the all-pervasive Samantabhadra wisdom, the Dharmakaya as the basis of awareness is manifested, and, with the knowledge of suchness, one knows the reality of suchness, and, with the knowledge of all that exists, one sees the root of all the dharmas of samsara, and, all the body, speech, mind, qualities, and activities of the Buddhas of the three times, together with their retinues, are seen and manifested in the inexhaustible wheel of ornaments. In reality, when the great wisdom of realizing selflessness becomes vast and gains certainty, it is no different from the self-power of the essence. Alas! Vajra of awareness, if you do not understand the difference between consciousness and wisdom, even if you introduce consciousness as wisdom, you will wander in the cycle of confusion, so be skilled in distinguishing their differences. Consciousness is that which spreads in the space of mind, the cognition of objects is uninterrupted, it has the nature of clarity and luminosity, it is sealed in the orifice, and it is bound by self-grasping. When looking out from the door of the orifice, seeing that there are appearances of desirable qualities outside, the appearances of seeing, hearing, feeling, tasting, and touching are called consciousness. Therefore, it separately grasps and knows names and objects, and, it takes the three of pleasure, pain, and neutrality, everything appears as separate and different, names are separately given to names, objects are grasped as different, attachment arises towards one's own side, and hatred arises towards the other side. Oṃ (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), is made the basis for the arising of conceptual thoughts. Good is grasped as good, made the object of hope, thereby increasing the mind of hope. Bad is grasped as bad, thereby generating doubts about it, which is the basis for the arising of various thoughts. What is called mind is the manifested awareness, it becomes the object of appearance, and it makes appearance manifest.
Chinese
消失了。所謂“心”，是指從生起念頭和目標的那一刻起，就與顯現無二無別地融合而消失。智慧是基礎的本性光芒，被稱為五種智慧。特別是，在基礎顯現的狀態中，本來就存在的偉大智慧，就像黎明時太陽升起一樣，清澈明亮的狀態存在。但那不是什麼都不知道的茫然無措，像黑暗籠罩一樣的理解停滯，而是所有顯現都存在於自知之中，不會產生和消逝，例如火的本性中有熱，水的本性中有濕，風的本性中有涼一樣，智慧的本性中，能力不會停滯，因此所有顯現的法，都是全知全覺，不與對境混合，不進入對境，自生自明，沒有內外遮蔽，廣闊無垠，像天空的環境一樣，清澈明亮，沒有混濁。思考是什麼原因導致了名相識轉化為智慧呢？要知道輪迴和涅槃的法，名相識八識，以及包含慾望享受的顯現的思維擴展方式，就像那樣，在法性的本性中，身和智慧的遊戲自然圓滿的狀態，從認識到法身本來存在的覺性開始，名相識就轉化為智慧的遊戲。 因此，名相識僅僅是自我執著的幻術，就像智慧轉變為名相識，錯認為是稻草人一樣。它轉化為智慧，就像從認為是稻草人的知識中轉變，像知道是稻草人一樣，如實地理解名相識的存在方式，就是轉化為智慧。名相識消失在法界中，並非需要從另一邊產生智慧，而是因為我執和我無執的行為導致了那樣的顯現，所以要知道。名相識首先將知識擴展為對境的形態。 唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，汉语字面意思：唵）。就像大海中出現各種各樣的顯現，星辰出現一樣，由分別念的知識接近並以實執束縛，因此產生錯覺。 理解其原因，就是轉化為智慧。唉！如果不知道覺性的金剛藏和法身的區別，那麼根本和它的名相識
English
disappeared. The so-called "mind" refers to the fact that from the moment thoughts and goals arise, it merges with appearances inseparably and disappears. Wisdom is the inherent radiance of the ground, and is said to be the five wisdoms. In particular, in the state of the ground's manifestation, the great wisdom that has always existed is like the sun rising at dawn, and the state of clarity and brightness exists. But that is not the stagnation of understanding like being in a state of unknowing blankness, like being shrouded in darkness, but rather all appearances exist in self-knowing, and do not arise and cease. For example, in the nature of fire there is inherent heat, in the nature of water there is moisture, and in the nature of wind there is coolness. Similarly, in the nature of wisdom, the capacity does not stagnate, so all the phenomena of appearance are all-knowing and all-perceiving, not mixed with the object, and do not enter the object. It is self-born and self-illuminating, without inner and outer obscurations, vast and boundless, like the environment of the sky, clear and bright, without turbidity. If you think about what causes the transformation of consciousness into wisdom, you should know that the phenomena of samsara and nirvana, the eight consciousnesses of consciousness, and the way thoughts expand, including the appearances of desire and enjoyment, are just like that. In the nature of dharmata, the state of the body and wisdom's play being naturally complete, from the moment of recognizing the awareness that is the basis of the dharmakaya, consciousness is transformed into the play of wisdom. Therefore, consciousness is merely the trick of self-grasping, like wisdom transforming into consciousness, mistakenly thinking it is a scarecrow. It is transformed into wisdom, just like turning away from the knowledge of thinking it is a scarecrow, like knowing it is a scarecrow. To understand the way consciousness exists as it is, is to be transformed into wisdom. Consciousness disappears into the dharmadhatu, and it is not necessary for wisdom to arise from the other side, but rather it is the actions of self-grasping and non-self-grasping that cause such appearances, so you should know. Consciousness first expands knowledge into the form of an object. Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，汉语字面意思：唵). Just like various appearances arise in the ocean, and stars appear, they are approached by the knowledge of conceptual thought and bound by grasping at reality, thus creating illusion. Understanding its cause is the transformation into wisdom. Alas! If you do not know the difference between the vajra essence of awareness and the dharmakaya, then the basis and its consciousness