Tibetan
་ལས་ཕྱི་སློང་ནང་སློང་གི་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པས་འདྲེ་གདོན་དུ་གྱེར་ཏེ་སློབ་མ་བསླུ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་ངན་པ་དག་ནི་སློབ་མའི་བདུད་དུ་འབབ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ༔ ཁམས་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཕྱི་སློང་ཤ་སྟག་ལས་ནང་སློང་མི་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད༔ ནང་སློང་ཤ་སྟག་ལས་ཕྱི་སློང་དང་གསང་སློང་མི་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད༔ གསང་སློང་ཤ་སྟག ཨོཾ༔ ལས་ཕྱི་ནང་གི་སློང་མི་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་ཟབ་ཁྱད་ཅན་ཡིན༔ དེང་བསྐལ་པ་སྙིགས་མ་ལ་བབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི བསྟན་པ་ཉམས་དམའ་བའི་དུས་འདིར༔ སློབ་དཔོན་ལ་ལས་ནི་འགྱུ་བ་རིག་པས་སྐྱོང་ཟེར་བའི་ཁྲིད་བཏབ་ནས་ཁོ་ཡང་དེ་ལས་ཉམས་རྟོགས་མེད་པས་སྟོན་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ཚེ་དེར་ཟད་ནས་འཆི་ཁ་ཐ་མལ་དུ་ལུས་པ་གྲངས་མང་བ་དང་༔ སློབ་དཔོན་འགའ་ཞིག་གིས་ནི་བདེ་ཉམས་ལྷོད་འབོལ་ལེ་བ་ལ་གདིང་བཅས་ཏེ་གཞན་ལའང་ལྟ་སྒོམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་འཆད་དེ་དེའི་ཐོག་ཏུ་ལུས་པ་དང་༔ སློབ་དཔོན་ལ་ལས་ནི་གསལ་ཉམས་ལྷ་མཐོང་འདྲེ་མཐོང་འཆར་ཞིང་སྣང་སེམས་གསལ་ཧྲིག་ཧྲིག་ཏུ་མངོན་པ་ལ་གདིང་འཆའ་སྟེ་གཞན་ལའང་དེ་འཆད་པ་དང་༔ འགའ་ཞིག་གིས་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྟོང་སང་ངེ་བ་འགྱུར་དྲན་མེད་པར་སྣང་བའི་གོ་འགག་པ་ལ་གདིང་འཆའ་སྟེ་གཞན་ལའང་དེ་འཆད་པ་དང་༔ འགའ་ཞིག་གིས་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་གོ་མ འགག་པ་ལ་གདིང་འཆའ་སྟེ་གཞན་ལ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་འཕགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ བཅིངས་པས་ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ལམ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན༔ ལ་ལས་ནི་མི་ཚེ་གཅིག་ལ་དཔེ་ཧྲུལ་དང་ཁ་བཤད་ལ་གཡེངས་ཤིང་ཞེན་ནས་འཆི་བ་ཐོག་རྒྱུག་ཏུ་བྱུང་ཚེ་མི་འཇིགས་པའི་གདིང་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཐོས་པ་དང་བཤད་པ་ཁོ་ན་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ཚེ་འདིར་ཁེ་དྲག་དང་ཆེ་མཐོར་རློམ་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཚེ་གཅིག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་སེམས་ལ་ཞེན་པ་དང་༔ ཐོས་ཤེས་ཁ་བཤད་ལ་ཞེན་པ་གཉིས་ཀ་གསེར་སྒྲོག་དང་ཐག་སྒྲོག་གིས་འཆིང་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཞེན་པའི་ཡུལ་ལ་བཟང་ངན་མེད་དེ༔ གང་ལ་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་བདག་རྒྱུད འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ༔ དང་པོ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གནད་དོན་དང་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ༔ མཐར་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་བླངས་ནས་གོལ་ཤོར་ནོར་སའི་འཕྲང་ལ་མི་ཐོགས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སར་སླེབ་པ་ནི་ཐོས་པ་གནད་དུ
Chinese
由于不了解外求和内求的区别，就会变成鬼神附体，欺骗学生。 这样的恶劣导师，一定会成为学生的魔障。 也有因为根性和感官的差别，只有外求而没有内求的情况。 也有只有内求而没有外求和密求的情况。 密求完全是这样。 唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）！ 也有内外之求不产生的情况，所以必须了解其差别，这是极其深刻的关键。 如今已是末法时代，佛 教衰败的时期，有些导师就立下“以流动智慧来调伏”的教导，而他自己也因此没有证悟，导致所有师徒的生命都耗费于此，最终平凡地死去的人数众多。 有些导师则安于享乐、放松的状态，并将其宣扬为观修的最高境界，最终也停留于此。 有些导师则显现出明亮的体验，看到神灵和鬼怪，显现出清晰明亮的心识，并以此为傲，也向他人宣扬这些。 有些人则安于无念的体验，空荡荡的，没有变化和记忆，似乎进入了停滞的状态，并向他人宣扬这些。 有些人则安于无造作、无概念的 停滞状态，并将其作为观修的最高境界来教导和介绍，这些人由于没有证悟空性见，被无法超越三界的过失所 束缚，因此无法见到解脱和遍知的道路。 有些人一生沉迷于破旧的经书和空谈，当死亡突然降临时，连一丝一毫的无畏的把握都没有，只是执着于听闻和讲述，这些人自认为今生获得了巨大的利益和崇高的地位。 执着于一生虚幻的显现和心识，以及 执着于听闻知识和空谈，这两种情况就像被金锁和绳索束缚一样，没有什么区别，执着的对象本身没有好坏之分，无论执着于什么，都是束缚 自身的根源。 首先要广泛了解观修的关键问题和历史，最终专注于核心的实修，不陷入歧途和错误的陷阱，才能到达完全解脱的境地，这就是听闻的要点。
English
Because they do not understand the difference between external and internal seeking, they will become possessed by spirits and deceive students. Such evil teachers are certain to become the demons of their students. There are also cases where, due to differences in temperament and faculties, there is only external seeking and no internal seeking. There are also cases where there is only internal seeking and no external or secret seeking. Secret seeking is entirely like that. Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Seed syllable Om)! There are also cases where external and internal seeking do not arise, so it is crucial to understand their differences, which is a profound and special key point. Now that we have entered the degenerate age and the Buddha's teachings are declining, some teachers establish the teaching of "subduing with the flow of awareness," but they themselves have no realization from it, causing all the teachers and disciples to waste their lives on it, and many die ordinary deaths. Some teachers are content with a comfortable and relaxed state, and proclaim it as the highest form of contemplation to others, and remain stuck in that. Some teachers manifest bright experiences, seeing gods and demons, and a clear and bright mind, and they take pride in this and teach it to others. Some are content with the experience of non-thought, empty and clear, without change or memory, as if entering a state of stagnation, and teach this to others. Some are content with a state of non-fabricated, non-conceptual stagnation, and teach and introduce it to others as the highest form of contemplation. These people, because they have not realized the view of emptiness, are bound by the fault of not transcending the three realms, and therefore cannot see the path to liberation and omniscience. Some people spend their lives distracted and attached to tattered books and empty talk, and when death suddenly comes, they have not even a hair's breadth of fearless confidence, but are only attached to hearing and speaking. These people consider themselves to have gained great benefits and high status in this life. Attachment to the illusory appearances and mind of one lifetime, and attachment to heard knowledge and empty talk, are like being bound by golden shackles and rope shackles, with no difference. The object of attachment itself has no good or bad; whatever one is attached to is only the cause of binding oneself. First, one must broadly understand the key issues and history of contemplation, and finally focus on the essential practice, so that one does not fall into the pitfalls of straying and error, and can reach the state of complete liberation. This is the essence of hearing.
Tibetan
་སོང་བ་ཡིན༔ ཐོས་པ་གྲངས་མང་པོ་གོ་གོ་དང་ཤེས་ཤེས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་རང་རྩིས་འཕེལ་ཏེ་གང་མཐོང་ཐམས་ཅད་ལོག་ལྟ་དང་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་གནས་སུ་མངོན་ནས་རྒྱུད་ལ་དད་པ་མོས་གུས་སྤུ་རྩེ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བདག་འདྲ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་སྙམ་དུ་མགོ་འཕང་རོ་སྟོད་གཟེང་བསྟོད་ནས་གཞན་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་སྡང་སེམས་ཀྱི་ ཨོཾ༔ ཚིག་ངན་སྒྲོག་པ་དང་༔ གྲགས་པ་ཅན་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཐོས་ཤིང་མཐོང་ཚེ་ང་རྒྱལ་དྲག་པོའི་ཤུགས་ལྡང་སྟེ་ཕྲག་དོག་གི་སེམས་ཀྱིས་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་༔ ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་ལ་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་རྣམས་ནི་ཐོས་པ་དུག་ཏུ་སོང་ནས་ངན་སོང་གི་གཞི་བཙུག་པ་ཡིན༔ དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་བརྟག་སྟེ་སྤང་བ་ལས་བརྟེན་པར་མི་བྱ༔ གདམས་པའི་ཚིག་ཤློ་ཀ་གཅིག་ཐོབ་ཕན་ཆད་བླ་མ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་མི་མཉེས་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བསྒྲུབ་མི་རུང་སྟེ༔ གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་པས༔ དེའི་རྒྱུད་ལ་ཉམས་རྟོགས་དང་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ༔ བསོད་ནམས་བསགས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་ཀྱང་དམ་སྲི་དང་འདྲེ་བདུད་མ་གཏོགས་གཅིག་ཀྱང་མི་འགྲུབ༔ ཐར་པའི་ས་བོན་སྐམ་ནས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་༔ རྣམ་མཁྱེན་གྱི་སྡོང་པོ་རུལ་ནས་ལོ་འདབ་མི་སྐྱེ་སྟེ༔ དབང་དང་གདམས་པ་ཚིག་གསུམ་ཐོབ་ཟིན་ནས་མུ་སྟེགས་གྲངས་ཅན་པ་ཡིན་ཡང་བླ་མའི་མཆོག་ཏུ་བཀུར་བ་ལས་བློ་ལྡོག་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ༔ སྡོད་པའི་ཚེ་བླ་མ་སྤྱི་ བོར་བསྒོམ་པས་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་སུ་བསྟེན་པ་ཡིན༔ འགྲོ་བའི་ཚེ་བླ་མ་ཕྲག་པ་གཡས་སུ་བསྒོམ་ནས་བསྐོར་བའི་འདུ་ཤེས་བཞག་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་པ་ལས་ཆེས་ཆེར་འཕགས་པ་ཡིན༔ བཟའ་བཏུང་གི་ཚེ་ན་བླ་མ་མགྲིན་པར་བསྒོམ་སྟེ་ཟས་བདུད་རྩིར་དམིགས་ནས་ཟོས་པས་ཅི་ཟོས་ཚོགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན༔ སྒོམ་དུས་དང་ཉལ་དུས་བླ་མ་སྙིང་གར་བསྒོམ་སྟེ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་པས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ བསྒྲུབ་ཚེ་ལྷ་དང་སྲུང་མའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་ན་བསྐྱེད་རིམ་རང་རྒྱུད་པར་མི་གོལ་ཏེ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་དམ་པ་དང་མ་འགལ་བར་བསྟེན་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་གནད
Chinese
已经过去了。听闻众多，增长了自以为是和自负，所见一切都显现为邪见和诽谤之处，心中连针尖大小的信仰和虔诚都没有，自认为无人能及，趾高气扬，傲慢自大，憎恨轻视他人。 唵（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）！恶语相向，听到或看到有声望的人被他人赞扬时，强烈的傲慢心油然而生，以嫉妒之心将无过错之处说成有过错，将有功德之人说成没有功德，这些都是听闻变成了毒药，种下了堕入恶道的种子。因此，对于这样的老师，一开始就要观察，不要依赖，而要远离。一旦获得一句诀窍的偈颂，就要将那位上师视为真正的佛陀，片刻也不能做令其不悦之事。如果做了，就等于舍弃了过去、现在、未来三世的一切佛陀。这样的人，心中不会生起证悟和功德，积累福德也不会有结果，修持本尊和坛城，除了厉鬼和魔障，什么也不会成就，解脱的种子枯萎，不会结果，遍知的树木腐烂，不会生长枝叶。即使已经获得了灌顶和三句诀窍，也要将外道数论派的人视为至上的上师来恭敬，不能改变心意。安住时，将上师观想在头顶，就是依止三宝。行走时，将上师观想在右肩，并以绕转的意念，比绕转过去、现在、未来三世的一切佛陀还要殊胜。饮食时，将上师观想在喉咙，将食物观想为甘露而食用，这样所吃的一切都会变成会供和火供。禅修和睡觉时，将上师观想在心间，心与上师的智慧融合，体验法性无分别的智慧，心中就会生起特殊的证悟。 修持时，如果将自己观想为本尊和护法的形象，就不会偏离自生次第，能迅速成就殊胜和共同的成就以及无量的事业。同样，不违背殊胜的上师而依止，是行为的关键。
English
It has passed. Hearing many things, arrogance and self-importance increase. Everything seen appears as a place of wrong views and slander. There is not even a hair's breadth of faith and devotion in the mind. One thinks that there is no one like oneself, and one becomes arrogant and haughty, hating and despising others. Om! (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om!) Uttering evil words, and when hearing or seeing someone famous being praised by others, a strong sense of arrogance arises. With a jealous mind, one attributes faults to those without faults, and one accuses those with virtues of having none. These are all instances of hearing turning into poison, planting the seeds for falling into the lower realms. Therefore, such a teacher should be examined from the very beginning and avoided rather than relied upon. Once a single verse of instruction is obtained, that lama should be regarded as an actual Buddha, and one should not do anything displeasing to him even for a moment. If one does, it is as if one has abandoned all the Buddhas of the three times. In that person's mind, realization and qualities will not arise, and accumulating merit will not bear fruit. Even if one practices deities and mandalas, nothing but harmful spirits and demons will be accomplished. The seeds of liberation will dry up and not bear fruit. The tree of omniscience will rot and not grow leaves. Even if one has received empowerment and three words of instruction, one should respect even a non-Buddhist Samkhya philosopher as the supreme lama and not change one's mind. When staying, meditating on the lama on the crown of the head is relying on the Three Jewels for refuge. When walking, meditating on the lama on the right shoulder and having the intention of circumambulating is far superior to circumambulating all the Victorious Ones of the three times. When eating and drinking, meditating on the lama in the throat and regarding the food as nectar, whatever is eaten will become a feast and a fire offering. When meditating and sleeping, meditating on the lama in the heart and mixing one's mind with the wisdom of the lama, one will experience the non-conceptual wisdom of the nature of reality, and special realization will arise in one's mind. When practicing, if one meditates on oneself as the form of a deity and protector, one will not deviate from the self-generation stage, and the supreme and common accomplishments and the vast activities will be quickly accomplished. Likewise, relying on the sacred lama without contradicting him is the key to conduct.