Tibetan
་མེད་པས་མུ་གེས་མི་འཆི་ཙམ་དང་༔ གོས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པས་ལྷག་པ་སྐྱོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་ཤེས་དགོས༔ ཟས་ནོར་ཕལ་ཆེར་ཆགས་པའི་གནས་ངན་ཡིན་ཏེ་འཆི་ཚེ་འདྲེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ རྒྱ་ཟེར་བ་ངན་སོང་དང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིང་དུའང་རྒྱུར་གྲགས་པ་ཡིན༔ གྲོགས་སུའི་ཡང་ཁ་ལ་མི་ཉན་པར་རང་ཚོད་རང་གིས་བཟུང་སྟེ་ཆོས་ལ་ཆས༔ མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མ་གཏོགས་གཏན་དུ་ཕན་པའི་ཁ་ད་བྱེད་མཁན་ ཨོཾཿ མི་ཡོང་བས་བླ་མའི་ཞལ་གདམས་སྲོག་གི་གཏའ་རུ་བཟུང་༔ འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ལ་བརྩོན་པར་དཀའ་སྤྱད་དང་སྙིང་རུས་སྡུག་སྲན་བར་མཚམས་མི་ཕྱེད་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དཔེར་བཞག་ནས༔ གཏན་དུ་བདེ་བའི་ཐབས་སུ་འབད་པ་ལ་དཀའ་བ་དང་དུ་བླངས༔ སླ་བ་རྒྱབ་ཏུ་བོར༔ ལུས་སྲོག་འབེན་དུ་བཙུག༔ ཤ་ཁྲག་གཟན་དུ་བོར་ནས་སྙིང་རུས་སྡུག་སྲན་བསྐྱེད་པ་ལ་བར་མཚམས་མེད་པར་མི་འབད་ན་ང་རེ་ཤི་སྙམ་ནས་འབད་པར་བྱ་བ་དང་༔ ཆོས་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱིས་བརྩི་བཀུར་དང་བསྟོད་བསྔགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ངོམ་ཆོས་དང་གཡོ་སྒྱུས་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དམིགས་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དཀར་བའི་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ངོ་ལྐོག་མི་བྱེད་པ་དང་༔ ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ་དང་༔ མཐོ་ལ་ངོ་དགའ་དང་དམན་ལ་སྡང་གནོད་མི་བྱེད་པར་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་བྱེད་པ་ཆོས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན༔ གཞན་མི་བསླུ་བ་དང་༔ དད་པ་ཅན་སུན་མི་འབྱིན་པ་དང་༔ དགེ་སྦྱོར་ཅན་གྱི་རྒྱུད་མི་བསླུ་བ་དང་༔ མཚམས་སྒྲུབ་སྤྱོད་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཟས་ནོར་ལ་མི་སྤྱོད་པ་དང་༔ གདམས་ངག་ཟགས་སུ་མི་འཇུག་པར་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་བྱེད་པ་ལ་མཚན་ལྡན་བླ་མས་མི་ཁྲེལ་བ་དང་༔ དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་ངོ་ལྐོག་མེད་པ་ལྷ་དང་སྲུང་མས་མི་ཁྲེལ་བ་དང་༔ གཡོ་སྒྱུ་དང་ཟོལ་ཟོག་མེད་པར་མི་ཚེ་ཆོས་ལ་དྲིལ་བ་རང་གིས་རང་ལ་མི་ཁྲེལ་བ་རྣམས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཏེ་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་ཟུངས་ཤིག༔ མི་ཚེ་ཡུད་ཙམ་འདིའི་རིང་ཆེ་མཐོ་བཙན་ཕྱུག་ལ་སོགས་པར་སྤྱོད་པའི་ཡུན་དང་ལོང་ཁོམ་མེད་པས་ཆེ་འདོད་མཐོ་འདོད་ཀྱིས་རང་བསྟོད་དང་གཡོ་སྒྱུ་སྤོངས་ལ་འཆི་བ་སྙིང་ལ་བཏགས་པ་དང་༔༷ དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་བློས་མི་འདོར་བ་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞི་རྩ་དམ་པ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་བཅོས་ཏེ་བག་མེད་དུ་མི་འཆོར་བ་གནད་དུ་ཟུངས་ཤིག༔ འདིར་ལྟོས་ཤིག་རྟོགས་ཤིག་ཆོངས་ཤིག༔ དེ་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གནད་ཡིན༔ དེ་ལྟར་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤི་བའི་མཐར་གཏུག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལག་ལེན་གྱི་གནད་དམ་པ་ཡིན༔ སྤྱོད་པའི་གནད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་ཤོར་བ་ནི་ཚེ་འདིར་ལུས་ངག་གི་དགེ་བ་ལ་འབད་ནས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་ཀྱང་ལྟ་སྒོམ་ཟབ་མོའི་ ཨོཾཿ ཉམས་ལེན་རྒྱབ་ཏུ་དོར་ན་འཆི་ཁ་ཐ་མལ་དུ་ལུས་པ་ལས་འོས་མེད་ཅིང་འཁོར་བའི་གསོས་དང་བསྣོན་པར་འགྱུར་ཏེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་ཙམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་དེས་བཅིངས་པའོ༔ དེས་ན་ལྟ་སྒོམ་ཟབ་མོ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ལུས་ངག་གི་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ངམ་ཐོས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་སྒོམ་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ་དཔེར་ན་གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་གངས་ལ་འགྱིང་ཚེ་སྲོག་ཆགས་གང་གིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ལྟ་བུར་ལྟ་སྒོམ་གཞན་དབང་དུ་མི་འཆོར་བའི་གནད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན༔ སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་ཤོར་བར་གྱུར་ན་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་ཐང་གཞན་ལ་ཤོར་བ་ལྟ་བུར་ངེས་པའོ༔ ལྟ་བའི་ཕྱོགས སུ་སྤྱོད་པ་ཤོར་ན་བདུད་དང་རཱུ་ཏྲ་ལྟ་བུར་བག་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་ཁ་འཆོལ་ཏེ་འཁོར་བའི་བྱ་བར་ཞེན་ནས་ལས་ངན་གྱི་ཆུ་ཀློང་ཆེན་པོ་རྡོལ་བས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལས་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་དོན་དམ་པའི་ལྟ་སྒོམ་ཉམས་སུ་མི་ལོན་པའི་ཁར་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་སྒོ་ཙམ་ཡང་རྒྱུད་ལ་མི་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི་འཚོ་ བྱེད་ཀྱི་སྨན་བཙལ་བའི་ལམ་ནས་རེག་ཕུང་གི་དུག་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་གཉེན་བདུད་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན༔ འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཅོང་ནད་ཆེན་པོ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བ་ཟབ་མོ ཡིན་ཀྱང་ལས་ངན་པའི་ལམ་དུ་བློ་ཁ་དྲང་བའི་རྒྱུར་སོང་ན་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ༔ མ་རིག་པའི་གཉེན་པོ་རིག་པ་དང་འཁོར་བའི་གཉེན་པོ་ལྟ་སྒོམ་ཡིན་ཀྱང་དེ་ཉམས་སུ་མི་ལོན་པའི་ཁར་རྒྱུད་ལོག་ལྟ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པས་གང་བའི་རྒྱུར་སོང་ན་ནི་སྟོང་ཉིད་ལོག་པར་སོང་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་གཉེན་པོ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གནད་དུ་ཟུངས་ཤིག༔ མདོར་ན་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཞི་བ་དུལ་བ་བག་ཡོད་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བ་དང་༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དུག་བཞིན་དུ་སྤངས་པར་བྱ་བ་དང་༔ དགེ་བ་གཞན་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དེ་ལྟ་སྒོམ་ཟབ་མོ་ལྷུར་བླངས་ནས་ཚེ་གཅིག་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་ཏེ་ཁྲིམས་བདག་རྒྱལ་པོའི་མདུན་སར་སླེབས་པ་ལྟ་བུར་རང་རྒྱུད་སྡོམ་པས་བསྡམ་པ་གནད་དུ་ཟུངས་ཤིག༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ས་ལ་མ་སླེབ་ཀྱི་བར་དུ་ལས་འབྲས་བཟང་ངན་གྱི་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་དགོས་ཏེ༔ གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་ཚད་མི་འཇིགས་པའི་གདིང་ ཨོཾ༔ ཆེན་པོ་བཞི་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དང་༔ རྒྱུ་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ནི་ཚེ་རབས་ཐོག་མ མེད་པའི་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་འཁྲུལ་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁོར་ལོར་མྱོང་ཞེན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འཁོར་བ་དང་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་ལ་བརྟག་ཅིང་བསམ་མནོ་ཞིབ་ཏུ་བཏང་བས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཐོས་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་སྒོམ་པ་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་མེད་ན་རིན་ཆེན་གླིང་ནས་སྟོང་ལོག་བྱས་པ་ལྟ་བུར་འཆི་ཁ་ཐ་མལ་དུ་ལུས་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་སྒོམ་པ་ལྷུར་ལེན་གྱིས་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚེ་ན་རིག་པ་སྔར་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་བདེ་སྣང་འབོལ་ལེ་བ་དང་༔ གསལ་སྣང་སང་ངེ་བ་དང་༔ མི་རྟོག་པ་ཐོམ་མེ་བ་གང་བྱུང་ཡང་སྒོམ་ཚད་མར་བཟུང་ནས་རེ་བའི་ཚད་དུ་ཞེན་ནས་བསྒོམ་པ་དང་༔ དོགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཤེས་ནས་འགོག་པ་དང་༔ བློ་ཡིད་ཀྱིས་བཅས་བཅོས་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་རེ་དོགས་ཉེར་ལེན་གྱིས་ལམ་གྱི་གོལ་སར་འཕྱན་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཉམས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ཤེས་ནས་ཆགས་ཞེན་དགག་335 སྒྲུབ་མེད་པར་རང་སར་བཞག་པས་ན་བུན་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་ལྟར་ཡུལ་མེད་དུ་ཡལ་ནས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན༔ ལྷ་འདྲེ་མ་རུངས་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ དང་༔ སྒྲ་སྙན་པ་དང་མི་སྙན་པའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་གྲགས་པར་སྣང་བ་དང་༔ དྲི་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་ཚོར་བ་དང་༔ རོ་མི་འདོད་པར་མྱོང་བ་དང་༔ རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་དང་༔ རྨི་ལམ་མི་སྡུག་པར་མཐོང་བ་དང་༔ བསྔང་སད་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་སྙིང་མི་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་དང་༔ ཟས་དང་ཁང་ཁྱིམ་དང་བྲེད་སྔངས་ལ་རྐྱེན་བྱས་ནས་ན་ཚ་འབྱུང་བ དང་༔༷ ས་རྡོ་ཤིང་མཚོན་གྱིས་རེག་པ་ཙམ་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་སོས་པར་དཀའ་བ་དང་༔ རྨ་དང་མཛེ་དང་ཕོལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་སློང་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐན་ལྟས་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ
Chinese
因为没有（食物），所以不至于饿死；因为没有好坏的衣服，所以知道只要能遮蔽身体就足够了。食物和财产大多是堕落的恶处，因为死时会变成鬼的因。རྒྱ་（gya）被称为恶趣和轮回的因，因此名字也被称为因。对于朋友的话也不听从，自己掌握自己的分寸，从事佛法。除了具格的上师之外，没有能永远说有益话的人。 ཨོཾཿ （藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）因为不会来，所以将上师的口诀视为生命的抵押。对于堕入无边轮回的因，要像以众生为榜样那样，不间断地精进、努力、忍受痛苦。为了获得永久的安乐，要勇于承受困难，舍弃安逸，将身体和生命作为目标。 像抛弃血肉食物一样，如果不间断地努力培养毅力和忍耐力，就会想“我快要死了”而努力。所做的一切佛法，不要为了获得他人的尊重、赞扬和赞美而炫耀，不要虚伪狡诈，而是为了所有众生的利益，一心一意地致力于纯洁的善行。不要在誓言和戒律上阳奉阴违，不要诽谤佛法和个人，不要对地位高的人谄媚，不要对地位低的人憎恨伤害，平等对待一切，这是修行人的行为。不要欺骗他人，不要让有信仰的人灰心，不要欺骗行善者的相续，不要将闭关修行所需的食物和财产用于其他用途。 不要让诀窍泄露，对于努力修行的人，具格的上师不会感到羞愧；对于誓言和戒律没有阳奉阴违的人，天神和护法不会感到羞愧； 不虚伪狡诈，将一生投入佛法，自己不欺骗自己，这些都是诸佛的行持，追随者们要将这些作为修行的精华来掌握。 在这短暂的一生中，没有时间和空闲来享受高位、权势和财富等，所以要抛弃贪图名利的想法，抛弃自夸和虚伪，将死亡铭记于心。不要舍弃三宝，这是修行的根本。像这样调整身语的行为，不要放纵，要抓住要点。
English
Because there is no (food), one should not starve to death; because there are no good or bad clothes, one should know that it is enough to cover the body. Most of the food and wealth are bad places to fall into, because they become the cause of being born as a ghost at the time of death. རྒྱ་ (gya) is called the cause of evil destinies and samsara, therefore the name is also known as cause. Do not listen to the words of friends, but keep your own measure and engage in Dharma. Except for qualified lamas, there is no one who can always say beneficial words. ཨོཾཿ (Tibetan, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) Because it will not come, take the guru's instructions as a pledge of life. For the cause of falling into endless samsara, one should, like setting an example for sentient beings, diligently, strive, and endure suffering without interruption. In order to obtain permanent happiness, one should be willing to endure difficulties, abandon ease, and set body and life as the goal. Like discarding flesh and blood food, if one does not continuously strive to cultivate perseverance and endurance, one will think "I am about to die" and strive. Whatever Dharma one does, do not do it to show off for the sake of gaining the respect, praise, and admiration of others, do not be hypocritical and cunning, but for the benefit of all sentient beings, wholeheartedly devote oneself to pure virtuous deeds. Do not be two-faced in vows and precepts, do not slander the Dharma and individuals, do not flatter those of high status, do not hate and harm those of low status, treat everyone equally, this is the behavior of a practitioner. Do not deceive others, do not discourage those who have faith, do not deceive the continuum of those who do good deeds, and do not use the food and wealth needed for retreat practice for other purposes. Do not let the key instructions leak, and qualified lamas will not be ashamed of those who diligently practice; gods and protectors will not be ashamed of those who are not two-faced in vows and precepts; Without hypocrisy and cunning, dedicating one's life to the Dharma, not deceiving oneself, these are the practices of the Buddhas, and followers should grasp these as the essence of practice. In this short life, there is no time and leisure to enjoy high positions, power, and wealth, etc., so abandon the idea of greed for fame and fortune, abandon boasting and hypocrisy, and keep death in mind. Do not abandon the Three Jewels, this is the fundamental basis of practice. In this way, adjust the behavior of body and speech, do not be indulgent, and grasp the key points.
Chinese
看吧，理解吧，坚持吧！这是后得的关键。像这样，通过入定和后得二者，达到死亡的终点，这是实修的关键。在行为的关键上，如果行为方面失去了见地，那么今生努力于身语的善行，勤奋于积累广大福德的事业，但是深奥的见修行 唵（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）！如果把修持抛在脑后，那么临终时只能成为普通人，而且会成为轮回的资粮和增添，只能获得暂时的安乐，以及天人的地位，不可能获得解脱的果位，因此会被这个过失束缚。因此，对于深奥的见修行，获得信心的坚定，即使见到或听到身语的善行功德，也不会被真正的见修行所压倒，例如猛兽之王狮子在雪山上威风凛凛时，任何生物都无法压倒它一样，需要具备不被其他见修行所左右的关键。如果在行为方面失去了见地，那么就像国王的王位继承权被他人夺走一样是确定的。见地方面 如果失去了行为，那么就像魔鬼和罗刹一样，放纵于无拘无束的状态，执着于轮回的事务，恶业的巨大洪流爆发，从而对三宝产生邪见，轻视业果，不仅不能证悟究竟的见修行，而且连追求天人地位的积累福德之门也不会存在于相续中，就像在寻找滋养的药物的道路上遇到了尸毒一样，这就是所谓的亲友变成魔鬼。轮回是消除痛苦的巨大顽疾的良药，深奥的见地 虽然是这样，但是如果心意被引向恶业的道路，那么就会遭受无边无际的轮回痛苦。无明的对治是智慧，轮回的对治是见修行，但是如果不仅不能修持，而且相续中充满了邪见和非法的行为，那么这就是空性走向歧途，因为对此没有对治，所以要知道，要抓住关键！总而言之，无论何时何地，行为都要寂静调柔，谨慎小心，始终守护誓言和戒律，并且，罪恶和不善的业
English
Look, understand, and persevere! This is the key to post-meditation. Like this, through both meditative equipoise and post-meditation, reaching the end of death is the supreme key to practice. Regarding the key of conduct, if the view is lost in the aspect of conduct, then even if one strives in this life for the virtuous deeds of body and speech, and diligently engages in accumulating vast merit, the profound view and meditation Oṃ (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵)! If practice is cast aside, then at the time of death, one can only remain ordinary, and it will become nourishment and increase for samsara, only attaining temporary happiness and the status of gods and humans, it is impossible to attain the fruit of liberation, therefore one will be bound by this fault. Therefore, having gained firm confidence in profound view and meditation, even if one sees or hears the merits of virtuous deeds of body and speech, one will not be overwhelmed by the power of true view and meditation, just as when the king of beasts, the lion, stands majestically on the snowy mountains, no creature can overwhelm it, one needs to possess the key of not losing view and meditation to other influences. If the view is lost in the aspect of conduct, then it is certain that the king's right to the throne will be lost to others. In the aspect of view, if conduct is lost, then like demons and Rakshasas, one becomes scattered under the influence of recklessness, clinging to the affairs of samsara, and the great flood of evil deeds erupts, thereby developing wrong views towards the Three Jewels, disregarding the law of karma, and not only failing to realize the ultimate view and meditation, but even the door of accumulating merit for seeking the status of gods and humans will not remain in the continuum, just like encountering corpse poison on the path of seeking nourishing medicine, this is what is called relatives turning into demons. Samsara is the medicine that cures the great chronic disease of suffering, profound view although it is like this, if the mind is directed towards the path of evil deeds, then one will experience endless suffering of samsara. The antidote to ignorance is wisdom, and the antidote to samsara is view and meditation, but if one not only fails to practice, but the continuum is filled with wrong views and non-dharmic conduct, then this is emptiness going astray, because there is no antidote for this, so know this, grasp the key! In short, at all times and in all ways, conduct should be peaceful, gentle, and careful, always guarding vows and precepts, and, sinful and unwholesome deeds